โสกราตีส (469-399 ปีก่อนคริสตกาล) ไม่ใช่ผู้ก่อตั้งโรงเรียนใดๆ ไม่ได้เขียนอะไรเลย เรารู้ทุกอย่างจากคำสอนของซีโนฟอนและเพลโต โสกราตีสไม่ใช่ผู้กำเนิดอันสูงส่ง ความปรารถนาอย่างต่อเนื่องในความจริง เพื่อปลุกความคิดและมโนธรรมด้วยคำพูดของคุณ เขาไม่ชอบนักปรัชญาและไม่ใช้เงินสำหรับบทเรียน บทสนทนาที่เขากล่าวถึงทุกแง่มุมของชีวิตมนุษย์: การเมือง คุณธรรม และความชั่วร้าย โสกราตีสพยายามระดมความคิดถึงหลักการทั่วไปที่เป็นรากฐานของปัจจัยเฉพาะต่างๆ โสกราตีสวางโลกมนุษย์ไว้เหนือโลกภายนอกและเปรียบเทียบคนต่างศาสนากับตัวเขาเอง แก่นแท้ภายในของบุคคลอยู่ที่จิตใจ เหตุผลมีความสำคัญอย่างยิ่ง พระองค์ทรงให้ความรู้ที่แท้จริง ความรู้เป็นรากฐานของความดีทั้งหมด ความไม่รู้เป็นบ่อเกิดของความชั่ว โสกราตีสไม่ได้พูดในที่สาธารณะและไม่ได้ต่อสู้เพื่ออำนาจ เขาเชื่อว่าผู้ที่รู้วิธีนำไปใช้กับทุกคนควรปกครอง

พระองค์ทรงจำแนกรูปแบบการปกครอง 5 รูปแบบ ได้แก่ ราชาธิปไตย เผด็จการ ผู้มีอุดมการณ์ ขุนนาง และประชาธิปไตย ความแตกต่างระหว่างรูปแบบการปกครองเหล่านี้อยู่ที่จำนวนบุคคล วิธีการ และวัตถุประสงค์ในการใช้อำนาจ

กษัตริย์เชื่อฟังด้วยความสมัครใจ ส่วนเผด็จการถูกบังคับให้เชื่อฟัง

ระบอบเผด็จการครอบงำคนรวย

ชนชั้นสูงเป็นการปกครองของชนกลุ่มน้อย

ประชาธิปไตยเป็นอุดมคติของโสกราตีส ซึ่งเป็นกฎเกณฑ์ของทุกสิ่ง

แต่เขาวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลทุกรูปแบบ ข้อเสียเปรียบหลักคือความไร้ความสามารถของบอร์ด เขาไม่ไว้ใจพวกปลุกปั่น เขามีความคิดเห็นต่ำเกี่ยวกับภูมิปัญญาทางการเมืองของสภาประชาชน โสกราตีสโน้มตัวไปทางชนชั้นสูงกฎที่ดีที่สุดอยู่ที่ไหน อุดมคติของเขาคือกฎของผู้ดีที่สุดและมีความรู้ โดยที่เหตุผลและคุณธรรมครอบงำและชี้นำขั้นตอนของนักการเมือง

เป็นครั้งแรกที่เขาหยิบยกแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ตามสัญญาระหว่างรัฐกับพลเมือง ข้อตกลงแบบบิดา: ปิตุภูมิและกฎเกณฑ์นั้นสูงกว่าและเป็นที่รักยิ่งกว่าบิดาและมารดา ผู้ให้การศึกษาและผู้ปกครองสูงสุด ใครก็ตามที่ไม่ชอบคำสั่งนี้สามารถออกจากรัฐได้ แต่ผู้ที่ยังคงรับหน้าที่ปฏิบัติตามคำสั่งทั้งหมดของรัฐและหน่วยงานของรัฐ หากพลเมืองตกลงที่จะเป็นสมาชิกของรัฐของตน พวกเขาจำเป็นต้องเคารพกฎและข้อบังคับของตน

หน้าที่ที่จะต้องปฏิบัติตามกฎหมายถือเป็นหน้าที่แรกของพลเมืองทุกคน นอกจากกฎหมาย “ที่เขียนไว้” แล้ว ยังมีกฎหมายที่ “ไม่ได้เขียนไว้” ที่บังคับใช้กับทุกชนชาติ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าได้รับการสถาปนาโดยเหล่าทวยเทพ นี่เป็นข้อกำหนดในการให้เกียรติเทพเจ้า เคารพพ่อแม่ และตอบแทนความดีตลอดไป

ในปี 399 โสกราตีสถูกดำเนินคดีในข้อหาปฏิเสธเทพแห่งรัฐของเขา บ่อนทำลายเยาวชน และปลูกฝังแนวคิดที่ทำลายล้าง (ความเชื่อของชนชั้นสูง) ให้พวกเขา เขาถูกตัดสินประหารชีวิต เหตุผลในการประณามเขาคือความโน้มเอียงไปทางประชาธิปไตย ลักษณะทางศีลธรรมและศาสนาของคำสอน และผลกระทบต่อรากฐานของระบบรัฐ

โสกราตีสลงไปในประวัติศาสตร์ในฐานะครูสอนศีลธรรม

	|	บรรยายครั้งต่อไป ==>

มุมมองของโสกราตีสต่อกฎหมายและรัฐ

โสกราตีส(470-399 ปีก่อนคริสตกาล) นักปรัชญาชาวเอเธนส์ได้รับเกียรติจากอนุสาวรีย์นิรันดร์อย่างแท้จริง - บทสนทนาของเพลโต อุดมคติของโสกราตีสคือชนชั้นสูงของผู้รอบรู้ กล่าวคือ รัฐที่อำนาจเป็นของคนฉลาด

มุมมองทางการเมืองและกฎหมายของโสกราตีสเป็นส่วนสำคัญของปรัชญาทางศีลธรรมทั้งหมดของเขา ซึ่งภายในจริยธรรมและการเมืองมีความเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด จริยธรรมในความเข้าใจของโสกราตีสเป็นเรื่องการเมือง การเมืองเป็นเรื่องจริยธรรม- คุณธรรมสูงสุดและสำคัญที่สุดคือคุณธรรมทางการเมือง ซึ่งโสกราตีสได้รวมศิลปะการจัดการกิจการของเมืองไว้ด้วย ด้วยความช่วยเหลือของศิลปะนี้ ผู้คนจะกลายเป็นนักการเมืองที่ดี เจ้านาย แม่บ้าน และเป็นพลเมืองที่ดีของรัฐสำหรับตนเองและผู้อื่น

ในลักษณะของราชการและราชการในรูปแบบต่างๆ โสกราตีสพยายามที่จะเน้นคุณลักษณะโดยธรรมชาติของความคิดริเริ่มและหลักการที่เป็นรูปธรรม “เกี่ยวกับอาณาจักรและการปกครองแบบเผด็จการ เขาคิดว่า” ซีโนโฟนรายงาน “ว่าทั้งสองมีพลังอำนาจ แต่แตกต่างกัน เขาเรียกอำนาจตามเจตจำนงของประชาชนและกฎหมายของรัฐว่าอาณาจักร และอำนาจที่ต่อต้านคลื่นของประชาชนและไม่ได้ขึ้นอยู่กับกฎหมาย แต่ขึ้นอยู่กับความเด็ดขาดของผู้ปกครองที่เรียกว่าเผด็จการ หากรัฐบาลมาจากบุคคลที่ปฏิบัติตามกฎหมาย เขาก็เรียกโครงสร้างดังกล่าวว่าชนชั้นสูง ถ้ามันมาจากความมั่งคั่ง - ผู้มีอุดมการณ์- และถ้าเป็นไปตามความประสงค์ของทุกคน - ประชาธิปไตย- บทบัญญัติหลายประการของโสกราตีสเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการจัดประเภทรูปแบบการปกครองในรูปแบบต่างๆ ซึ่งเปรียบเทียบระหว่างกษัตริย์กับเผด็จการ โดยคำนึงถึงบทบาทของกฎหมายในการกำหนดรูปแบบการปกครอง มีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อคำสอนที่ตามมาเกี่ยวกับรูปแบบของรัฐ . อิทธิพลนี้ผ่านผลงานของนักคิดในสมัยโบราณ และเหนือสิ่งอื่นใดคือเพลโต อริสโตเติล และโพลิเบียส ส่งผลต่อแนวความคิดที่สอดคล้องกันของยุคกลางและสมัยใหม่

การให้เหตุผลทางปรัชญาของโสกราตีสในเรื่องความจำเป็นในการปกครองของผู้มีความรู้นั้น แน่นอนว่าไม่ใช่รูปแบบการขอโทษที่ปกปิดไว้สำหรับระเบียบทางการเมืองบางอย่างที่มีอยู่จริงในสมัยของเขา อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าเขาไม่มีความชอบและไม่ชอบทางสังคมและการเมืองบางประการ ดังนั้น ตามคำให้การของซีโนโฟนและเพลโต โสกราตีสจึงเรียกว่าสปาร์ตาและครีตซึ่งเป็นขุนนางสายกลาง ธีบส์และเมการาในฐานะรัฐที่ได้รับคำสั่งอย่างดีภายใต้กฎหมายที่ดี โดยหลักการแล้ว เขาสนับสนุนการปกครองของผู้มีความรู้ ไม่ใช่เพื่ออำนาจเหนือกว่า ของชนชั้นสูงชนเผ่าเก่าหรือเศรษฐีใหม่ โสกราตีสมีทัศนคติเชิงลบอย่างมากต่อระบบเผด็จการในฐานะระบอบการปกครองที่ไร้กฎหมาย ความเด็ดขาด และความรุนแรง

โดยเน้นย้ำถึงความเปราะบางของการปกครองแบบเผด็จการ เขาตั้งข้อสังเกตว่าเผด็จการที่ประหารพลเมืองที่มีเหตุผลและมีประสิทธิภาพซึ่งทำให้เขาไม่พอใจจะต้องถูกลงโทษตัวเองในไม่ช้า

ในรูปแบบที่รุนแรงกว่านั้น โสกราตีสวิพากษ์วิจารณ์ประชาธิปไตย เขาเห็นข้อเสียเปรียบหลักในการไร้ความสามารถของเจ้าหน้าที่ที่ถูกเลือกโดยจับสลากนั่นคือสุ่ม นอกจากนี้เขายังให้คุณค่าที่ต่ำมากกับภูมิปัญญาทางการเมืองของการชุมนุมของประชาชนซึ่งภายใต้เงื่อนไขของระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์นั้นมีบทบาทสำคัญในการแก้ปัญหากิจการของรัฐที่สำคัญ “คุณรู้สึกละอายใจกับพ่อค้าเสื้อผ้า ชาวนา พ่อค้า หรือพ่อค้าในตลาดที่คิดแต่ซื้อถูกแล้วขายแพงกว่าหรือเปล่า? - โสกราตีสถามชาร์มิดีส “ท้ายที่สุดแล้ว สภาประชาชนก็ประกอบด้วยคนเหล่านี้”

เป็นการตอกย้ำการมีอำนาจทุกอย่างของการสาธิตของชาวเอเธนส์ ซึ่งเปลี่ยนคนที่โง่เขลาให้กลายเป็นนักยุทธศาสตร์ ฯลฯ ด้วยการตัดสินใจ โสกราตีสจึงแนะนำว่าประเด็นนี้ได้รับการแก้ไขในที่ประชุมสาธารณะ และโดยการลงคะแนนเสียง ลาเป็นม้า

แต่การโจมตีของโสกราตีสเหล่านี้ไม่ได้หมายความว่าเขาต้องการบังคับแทนที่ระบอบประชาธิปไตยด้วยรูปแบบทางการเมืองอื่นใด มันค่อนข้างเกี่ยวกับความจำเป็นในการปรับปรุงประชาธิปไตย ความจำเป็นที่จะต้องมีรัฐบาลที่มีอำนาจ

โสกราตีสเป็นผู้รักชาติอย่างแข็งขันในนครเอเธนส์และการวิพากษ์วิจารณ์ด้านลบของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ยังคงอยู่ในขอบเขตของการอุทิศตนอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อเมืองบ้านเกิดของเขา ด้วยการยกย่องคุณสมบัติทางศีลธรรมอันสูงส่งของชาวเอเธนส์เมื่อเปรียบเทียบกับชาวกรีกคนอื่น ๆ เขากล่าวด้วยความภาคภูมิใจต่อเพื่อนร่วมชาติของเขา: "ไม่มีใครมีการกระทำที่ยิ่งใหญ่ของบรรพบุรุษที่น่าทึ่งและมากมายมากกว่าชาวเอเธนส์" แต่ "ความเป็นอันดับหนึ่งในความกล้าหาญ" ในหมู่ชาวเฮลเลเนสนี้ ดังที่แสดงโดยผลลัพธ์อันน่าเศร้าของสงครามเพโลพอนนีเซียนระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตาสำหรับชาวเอเธนส์ กลับสูญหายไป ความล้มเหลวทางการทหารในกรุงเอเธนส์มาพร้อมกับความวุ่นวายทางการเมืองภายใน การรัฐประหารที่ต่อต้านประชาธิปไตย และการขึ้นสู่อำนาจในช่วงเวลาสั้นๆ ของผู้สนับสนุนระบบคณาธิปไตยและแม้กระทั่งการปกครองแบบเผด็จการ ในทางกลับกัน ประชาธิปไตยได้หันไปใช้มาตรการที่รุนแรงเพื่อปกป้องตนเองจากฝ่ายค้านที่เข้มแข็งขึ้น ซึ่งทำให้ความตึงเครียดภายในเมืองรุนแรงขึ้นและการต่อสู้แย่งชิงอำนาจ

ศัตรูของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ถือว่าความล้มเหลวทั้งภายนอกและภายในทั้งหมดเกิดจากโครงสร้างประชาธิปไตยของโปลิสซึ่งเป็นกฎของการสาธิต ตำแหน่งของโสกราตีสแตกต่างออกไป ประการแรกเขามองเห็นความเสื่อมทรามทางศีลธรรมของเพื่อนร่วมชาติของเขาที่เป็นหัวใจของปัญหาที่เกิดขึ้นในกรุงเอเธนส์ ซึ่งความมั่นใจในตนเองนำไปสู่ความประมาทเลินเล่อ ความเหลื่อมล้ำ และการไม่เชื่อฟังในกิจการทางทหารและการเมือง “ฉันเชื่อ” โสกราตีสกล่าวกับ Pericles the Younger เกี่ยวกับสาเหตุของการล่มสลายของกรุงเอเธนส์ “เช่นเดียวกับที่ผู้คนทุกคน แม้จะมีข้อได้เปรียบและความเหนือกว่า แต่เพียงเพราะความประมาทเลินเล่อก็พบว่าตัวเองด้อยกว่าคู่แข่ง ดังนั้นชาวเอเธนส์ก็เนื่องมาจาก ความเหนือกว่าที่ยิ่งใหญ่ของพวกเขาหยุดดูแลตัวเองและผลที่ตามมาก็แย่ลง... หากพวกเขาตรวจสอบกฎเกณฑ์ของบรรพบุรุษแล้วปฏิบัติต่อพวกเขาไม่เลวร้ายไปกว่าบรรพบุรุษพวกเขาเองก็จะไม่เลวร้ายไปกว่านี้ หากเป็นไปไม่ได้ อย่างน้อยก็ให้พวกเขาเลียนแบบผู้ที่ได้รับการพิจารณาเป็นคนแรกในปัจจุบันและดำเนินการในลักษณะเดียวกับพวกเขา จากนั้น การกระทำในลักษณะเดียวกัน ชาวเอเธนส์จะไม่เลวร้ายไปกว่านี้ แต่หากทำอย่างระมัดระวังมากขึ้น พวกเขาจะดีกว่า”

เห็นได้ชัดว่าการกล่าวถึงดังกล่าว "อันดับแรก"กล่าวคือ ชาวสปาร์ตันมีเป้าหมายไม่ใช่การทำให้ชาวเอเธนส์ต้องอับอายและไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงของเอเธนส์ตามจิตวิญญาณของโครงสร้างรัฐของสปาร์ตา แต่เป็นการฟื้นฟูบทบาทผู้นำของโปลิสที่สม่ำเสมอ อย่างน้อยก็มีค่าใช้จ่าย เลียนแบบศัตรูที่ประสบความสำเร็จมากกว่า การที่โสกราตีสเรียกร้องให้เพื่อนร่วมชาติพิจารณาความสำเร็จของศัตรูอย่างใกล้ชิดเป็นเพียงคำแนะนำที่สุขุมและชาญฉลาด แม้ว่าแน่นอนว่าจะไม่เป็นที่พอใจสำหรับเพื่อนร่วมชาติที่ทะเยอทะยานของเขาก็ตาม ไม่ว่าในกรณีใด มันเป็นเรื่องเกี่ยวกับการปรับปรุงเมืองเอเธนส์และการจัดการกิจการให้ดีขึ้น แต่ไม่ใช่เกี่ยวกับการย้ายไปอยู่ในตำแหน่งที่เป็นศัตรูกับเอเธนส์ เป็นสิ่งสำคัญมากที่โสกราตีสไม่ได้ถือว่าความชั่วร้ายทางศีลธรรมของชาวเอเธนส์เป็นโรคที่รักษาไม่หายโดยสิ้นเชิง เมื่อ Pericles the Younger บ่นเกี่ยวกับความขัดแย้งภายในและการดำเนินคดีของชาวเอเธนส์ ความเกลียดชังซึ่งกันและกัน และความปรารถนาที่จะทำกำไรโดยเสียค่าใช้จ่ายของรัฐและพลเมืองอื่น ๆ โสกราตีสดึงความสนใจของคู่สนทนารุ่นเยาว์ของเขาไปยังแง่มุมเชิงบวกของโครงสร้างโพลิสของเอเธนส์ ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความหวังในการฟื้นฟูความยิ่งใหญ่ในอดีตของกรุงเอเธนส์

การอุทิศตนอย่างไม่มีเงื่อนไขของพลเมืองต่อเมืองและกฎหมายของตนเป็นจุดเริ่มต้นของจุดยืนและแนวทางทางการเมืองและกฎหมายทั้งหมดของโสกราตีส โดยการตกลงที่จะเป็นสมาชิกของรัฐที่กำหนด พลเมืองจึงเข้าสู่ข้อตกลงกับโพลิสตามความเห็นของโสกราตีส และรับหน้าที่ปฏิบัติตามคำสั่งและกฎระเบียบอย่างศักดิ์สิทธิ์ โสกราตีสจึงเป็นบุคคลแรกในประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมืองของยุโรปที่กำหนดแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ตามสัญญาระหว่างรัฐกับสมาชิกและพลเมืองของรัฐ

ตามแนวคิดโสคราตีสนี้ พลเมืองและตำรวจมีสิทธิไม่เท่าเทียมกัน เช่นเดียวกับเช่น พ่อและลูกชาย เจ้านาย และผู้ใต้บังคับบัญชามีสิทธิไม่เท่าเทียมกัน โสกราตีสพัฒนารูปแบบพิเศษของความสัมพันธ์ตามสัญญาระหว่างพลเมืองกับรัฐ ซึ่งปิตุภูมิและธรรมบัญญัตินั้นสูงกว่าและมีคุณค่ามากกว่าบิดาและมารดา พวกเขาคือผู้ปกครอง นักการศึกษา และผู้ปกครองสูงสุดสำหรับพลเมือง ชาวเอเธนส์คนใดก็ตามที่เข้าสู่วัยผู้ใหญ่แล้วโสกราตีสอธิบายว่าสามารถออกจากรัฐพร้อมทรัพย์สินทั้งหมดของเขาตามกฎหมายโดยไม่มีอุปสรรคใด ๆ หากเขาไม่ชอบกฎเกณฑ์ของมันและไปทุกที่ที่เขาต้องการ - ไปยังอาณานิคมของ รัฐเดียวกันหรือไปยังรัฐอื่น การยอมรับสัญชาติจึงเป็นไปโดยสมัครใจ ดังนั้นพลเมืองที่ยังคงอยู่ในนโยบายนี้ในฐานะสมาชิกจึงตกลงที่จะปฏิบัติตามคำสั่งทั้งหมดของรัฐและหน่วยงานของรัฐ

ตามข้อมูลของโสกราตีส พลเมืองของรัฐมีเพียงทางเลือกต่อไปนี้: ไม่ว่าจะโดยการโน้มน้าวใจหรือวิธีการอื่นที่ชอบด้วยกฎหมายและไม่รุนแรง เพื่อป้องกันการตัดสินใจและมาตรการที่ไม่ยุติธรรมที่เป็นไปได้ของเจ้าหน้าที่และเจ้าหน้าที่เมืองที่ชอบด้วยกฎหมาย หรือดำเนินการตามนั้น “จำเป็น” โสกราตีสกล่าวถึงหน้าที่ของพลเมืองต่อรัฐ “ไม่ว่าจะเพื่อโน้มน้าวเขาหรือปฏิบัติตามสิ่งที่รัฐสั่ง และหากสิ่งนั้นตัดสินให้เขาทำสิ่งใด เขาก็ต้องอดทนต่อมันด้วยความใจเย็น ไม่ว่าจะมี ไม่ว่าจะถูกเฆี่ยนตีหรือล่ามโซ่ ไม่ว่าเขาจะส่งเข้าคุกก็ตาม สงคราม บาดแผล และความตาย ทั้งหมดนี้จะต้องกระทำ เพราะนี่คือความยุติธรรม คุณไม่สามารถล่าถอย หลบเลี่ยง หรือละทิ้งตำแหน่งของคุณในอันดับได้ ในสงคราม ในศาล และทุกที่ เราต้องทำสิ่งที่รัฐและปิตุภูมิสั่ง หรือพยายามโน้มน้าวเขาและอธิบายว่าความยุติธรรมประกอบด้วยอะไร การใช้ความรุนแรงต่อแม่หรือพ่อ และยิ่งกว่านั้นต่อปิตุภูมิถือเป็นสิ่งชั่วร้าย”

การปฏิบัติตามกฎหมายดังกล่าวแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยโสกราตีสตลอดชีวิตของเขาและการเสียชีวิตอันน่าทึ่ง ย้อนกลับไปสู่แนวคิดแบบกรีกดั้งเดิมเกี่ยวกับบทบาทของกฎหมายเพื่อชีวิตที่มีระเบียบและยุติธรรมในเมืองโพลิส

ชาวเฮลเลเนสถึงกับถือว่าการเคารพกฎหมายเป็นคุณลักษณะหลักที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจาก "คนป่าเถื่อน" ตามที่พวกเขาเรียกว่าทุกคนที่ไม่ใช่ชาวเฮลเลเนส สิ่งที่น่าสนใจในเรื่องนี้คือการประเมินที่ Dandam ปราชญ์ชาวอินเดียคนหนึ่งมอบให้เพื่อนร่วมงานชาวกรีกของเขาในระหว่างการรณรงค์ในเอเชียของอเล็กซานเดอร์มหาราช ตามคำกล่าวของพลูทาร์ก “เมื่อได้ยินเกี่ยวกับโสกราตีส พีธากอรัส และไดโอจีเนส เขากล่าวว่าคนเหล่านี้ในความเห็นของเขามีพรสวรรค์อย่างเอื้อเฟื้อ แต่พวกเขาใช้ชีวิตอยู่ภายใต้กฎหมายมากเกินไป”

จริงอยู่ ในสมัยของโสกราตีส ความรักชาติของโปลิสและอำนาจของกฎหมายตกอยู่ภายใต้ข้อกังขาและการโจมตี โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากพวกโซฟิสต์อย่างรุนแรง อย่างไรก็ตาม คุณลักษณะของลัทธิสากลนิยมนั้นเห็นได้ชัดเจนในมุมมองของครูผู้สอนที่เดินทางแห่งปัญญาไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังแพร่หลายมากขึ้น ซึ่งบ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของกระบวนการวิกฤตของวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมของโปลิส นครรัฐกรีก ดังนั้น Aristippus ผู้ฟังโสกราตีสจึงพูดเกี่ยวกับตัวเองว่า: "ใช่ฉัน... และไม่คิดว่าตัวเองเป็นสมาชิกของสังคมและยังคงเป็นชาวต่างชาติอยู่ทุกหนทุกแห่ง" (Xenophon. Memoirs of Socrates) ประชาธิปไตยแห่งรัฐ โปลิส ความรักชาติ

โสกราตีสยังคงรักษาขอบเขตดั้งเดิมของความรักชาติแบบโปลิส นักวิจารณ์กระแสสากลร่วมสมัยต่างๆ และยืนกรานในหน้าที่ของพลเมืองที่เกี่ยวข้องกับรัฐ ประเด็นนี้คือความรับผิดชอบทางกฎหมายของพลเมืองที่เสรีและเท่าเทียมกันภายใต้เงื่อนไขของนโยบายที่มีการควบคุมอย่างสมเหตุสมผลและยุติธรรม ตามความเห็นของโสกราตีสเท่านั้นที่บรรลุอิสรภาพได้ - "ทรัพย์สินอันมหัศจรรย์และสง่างามทั้งสำหรับมนุษย์และของรัฐ" (Xenophon Memoirs of Socrates) การกระทำอย่างเสรี โสกราตีสอธิบาย หมายถึง การกระทำอย่างมีเหตุผลในวิธีที่ดีที่สุด สิ่งนี้ป้องกันได้ด้วยความยับยั้งชั่งใจซึ่งนำไปสู่ความจริงที่ว่าบุคคลถูกควบคุมโดยความสุขทางร่างกาย ความยับยั้งชั่งใจ การทำให้ผู้คนแปลกแยกจากคุณธรรม นำไปสู่การเป็นทาสและขาดเสรีภาพ ทำให้ความกังวลของบุคคลต่อหน้าที่ของเขาและระเบียบทางกฎหมายของชีวิตในเมืองเป็นอัมพาต

โสกราตีสปกป้องความเท่าเทียมกันในฐานะหนึ่งในหลักการที่ไม่มีเงื่อนไขของระเบียบกฎหมายและความยุติธรรมของโปลิส โดยคัดค้านคาลิเคิลส์ผู้สุขุม ซึ่งยกย่องความเอาแต่ใจตนเอง ความเด็ดขาด และการกดขี่ข่มเหงของผู้แข็งแกร่งเหนือผู้อ่อนแอ “นักปราชญ์สอนว่า Callicles” โสกราตีสตั้งข้อสังเกต “ว่าสวรรค์และโลก เทพเจ้าและผู้คนรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันโดยการสื่อสาร มิตรภาพ ความเหมาะสม ความพอประมาณ ความยุติธรรม ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงเรียกจักรวาลของเราว่า “ระเบียบ” (“จักรวาล”) และ ไม่ใช่ "ระเบียบ" เพื่อนของฉัน, และไม่ “ประพฤติผิดระเบียบ”- แต่สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าคุณไม่ได้คำนึงถึงเรื่องนี้เลยแม้ว่าคุณจะมีสติปัญญา แต่คุณไม่ได้สังเกตว่าความเท่าเทียมกันมีความหมายเพียงใดระหว่างเทพเจ้าและระหว่างผู้คน - ฉันหมายถึงความเท่าเทียมกันทางเรขาคณิต - และคุณคิดว่าเราต้องพยายาม เพื่อความเหนือกว่าผู้อื่น” (เพลโต กอร์เกียส) โดย "ความเท่าเทียมกันทางเรขาคณิต" เราหมายถึงความยุติธรรมทางการเมือง ความเท่าเทียมกันในด้านคุณค่าในเรื่องคุณธรรมทางการเมือง ซึ่งตรงข้ามกับความเท่าเทียมกันทางคณิตศาสตร์เชิงตัวเลขอย่างง่าย คุณค่าของบุคคลไม่ได้อยู่ที่ความเข้มแข็งและความสามารถในการก่อความรุนแรงในนามของอำนาจ แต่อยู่ที่จิตใจของเขา ความเข้าใจในความดีของเมือง และการครอบครองคุณธรรมทางการเมือง และสิ่งนี้ต้องการการศึกษาและการสอนที่เหมาะสม

คุณธรรมทางการเมืองก็เหมือนกับคุณธรรมอื่นๆ ของมนุษย์ ได้รับการพัฒนาผ่านการศึกษาและความขยันหมั่นเพียร ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ ผู้ที่กำลังเตรียมพร้อมสำหรับกิจกรรมทางการเมืองและอำนาจจะต้องเรียนรู้การควบคุมตนเองและได้รับความรู้ที่จำเป็นเพื่อประโยชน์ของโปลิสและพลเมืองของเมือง

การสนทนาที่น่าสนใจเกี่ยวกับเรื่องนี้เกิดขึ้นระหว่างโสกราตีสและอริสติปปุสซึ่งถือว่าความสุขเป็นสิ่งสูงสุด เส้นทางที่ยากลำบากที่โสกราตีสระบุไว้ในการเรียนรู้คุณธรรมทางการเมืองและศิลปะแห่งอำนาจไม่ได้สร้างแรงบันดาลใจให้คู่สนทนาของเขา โชคดีที่ Aristippus ตั้งข้อสังเกตว่า มันไม่ใช่เส้นทางแห่งอำนาจหรือเส้นทางของการเป็นทาสเท่านั้นที่นำไปสู่ ​​แต่เป็นเพียงเส้นทางสายกลางเท่านั้นคือเส้นทางแห่งอิสรภาพ “ใช่แล้ว” โสกราตีสกล่าว “ถ้าเส้นทางของคุณไม่ได้นำทางผ่านผู้คน เช่นเดียวกับที่ไม่ได้นำทางผ่านอำนาจหรือความเป็นทาส บางทีคุณอาจจะคิดถูก แต่ถ้าการอยู่ร่วมกับผู้คน คุณไม่ต้องการอำนาจ การพึ่งพาอาศัยกัน หรือความเคารพโดยสมัครใจจากผู้บังคับบัญชา ฉันเชื่อว่าคุณได้เห็นกับตาของคุณเองแล้วว่าผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด - ในชีวิตสาธารณะและส่วนตัว - รู้วิธีที่จะทำให้คนที่อ่อนแอที่สุดต้องเสียน้ำตาและ ปฏิบัติต่อพวกเขาเหมือนทาส” (ซีโนโฟน บันทึกความทรงจำของโสกราตีส) กฎเกณฑ์ตามโสกราตีสไม่ใช่ความเพลิดเพลิน แต่เป็นคุณธรรม เป้าหมายของมันคือไม่ตอบสนองความต้องการส่วนตัวและความต้องการของผู้ปกครอง แต่เพื่อให้บรรลุผลประโยชน์ของโปลิสทั้งหมด และเฉพาะในขอบเขตของการบริการของเขาต่อตำรวจเท่านั้นที่ทำสิ่งนี้หรือนักการเมืองนั้นมีสิทธิ์ที่จะได้รับเกียรติจากรัฐ โสกราตีสกล่าวถึงลักษณะของอากาเม็มนอนในฐานะ "ผู้เลี้ยงชาติ" ของโฮเมอร์ โดยตั้งข้อสังเกตว่าผู้ปกครองหรือผู้นำทางทหารไม่ควรใส่ใจตัวเอง แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือความเป็นอยู่ที่ดีของอาสาสมัครและทหารของเขา ผู้ที่ใช้อำนาจเพื่อความเห็นแก่ตัวสมควรได้รับการลงโทษอย่างรุนแรง คนเหล่านั้นควรได้รับการลงโทษเช่นกัน โสกราตีสกล่าวว่า ผู้ที่กังวลใจที่จะได้รับเลือกเข้าสู่ตำแหน่งสาธารณะโดยไม่ได้ศึกษาหัวข้อที่เกี่ยวข้องก่อน โสกราตีสถือว่าแปลกในความคิดเห็นที่แพร่หลายที่ว่าศิลปะการปกครองซึ่งเป็นกิจกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดากิจกรรมทั้งหมดนั้นมอบให้กับบุคคลด้วยตัวมันเอง ในขณะที่ในกิจกรรมที่ไม่สำคัญอื่นๆ ผู้คนจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีการศึกษาและเตรียมการอย่างเหมาะสมเท่านั้น

ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ ทุกคน ไม่ว่าจะมีพรสวรรค์หรือไม่มีความสามารถ จะต้องศึกษาและฝึกฝนในสิ่งที่เขาต้องการจะประสบความสำเร็จ การศึกษาและการฝึกอบรมด้านศิลปะการเมืองมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่มีพรสวรรค์ คนเหล่านี้โดยธรรมชาติแล้วมักจะไม่ย่อท้อและไร้การควบคุม ปราศจากความรู้ที่ถูกต้องสามารถก่อให้เกิดอันตรายอย่างใหญ่หลวงต่อรัฐและเพื่อนพลเมืองได้ และในทางกลับกัน พวกเขานำผลประโยชน์มหาศาลมาสู่ปิตุภูมิหากพวกเขาได้ศึกษาหัวข้อกิจกรรมในอนาคตของพวกเขา เรียนรู้ศิลปะการจัดการ และคุ้นเคยกับคุณธรรมทางการเมือง

โสกราตีสกล่าวว่า การบริหารจัดการกิจการของโปลิสโดยอาศัยความรู้เป็นหนทางเดียวที่นำไปสู่ประโยชน์ส่วนรวมที่เชื่อถือได้ “ในความคิดของผม” เขากล่าว “สิ่งที่เกิดขึ้นกับสิ่งที่ทำไปแล้วนั้นเป็นแนวคิดที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ถ้าผู้ใดไม่แสวงหาและบรรลุสิ่งที่ตนต้องการ เราเรียกความสุขนี้ว่า ถ้าผู้ใดเจริญเพราะการเรียนและการออกกำลังกาย เราเรียกสิ่งนี้ว่าความอยู่ดีมีสุข และผู้ที่ดำเนินชีวิตแบบสุดท้ายตามความคิดของฉันก็ทำตามที่ควร”

โสกราตีสซึ่งตัวเขาเองไม่ได้เกี่ยวข้องโดยตรงกับกิจกรรมทางการเมือง ขณะเดียวกันก็สนใจกิจการทั้งหมดของเมืองอย่างกระตือรือร้นและพยายามปรับปรุงกิจการเหล่านั้น การให้ความรู้แก่ผู้ฟัง โดยเฉพาะคนหนุ่มสาว ด้วยจิตวิญญาณแห่งคุณธรรมทางการเมืองเป็นเป้าหมายหลักของการสนทนาของโสกราตีส ตลอดจนความพยายามทางปรัชญาและการศึกษาทั้งหมดของเขา

เรียงความเกี่ยวกับสังคมศาสตร์

ในหัวข้อ:

« โสกราตีสและเพลโตเกี่ยวกับมนุษย์และสังคม"

นักเรียน 11 ชั้นเรียน "B" โรงเรียน 582

บีโควา อเล็กซานดรา

มอสโก 2544

วางแผน

1. บทนำ

2. โสกราตีส

ก) รู้จักตัวเอง

b) โสกราตีสเกี่ยวกับรัฐ

3. เพลโต

ก) โลกแห่งความคิดของเพลโต

b) หลักคำสอนของรัฐ

4. บทสรุป

การแนะนำ

โสกราตีสและเพลโตเป็นบุคคลที่มีการศึกษาพิเศษและมีความสนใจกว้างขวาง พวกเขาใช้ทุกโอกาสไม่เพียงแต่จะแสดงความคิดเท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงบรรพบุรุษรุ่นก่อน อุทธรณ์ต่อผู้มีอำนาจหรือโต้เถียงกับพวกเขา อ้างอิงและวิเคราะห์แนวความคิดของนักปรัชญาอย่างรอบคอบ หรือกวีขอความช่วยเหลือจากคำพูดของครูหรือนักเขียน ความสมบูรณ์ของผลงานของเพลโตและโสกราตีสช่วยฟื้นฟูภาพที่ซับซ้อนของประวัติศาสตร์ปรัชญา วัฒนธรรม และวรรณคดีกรีก บรรยากาศของการถกเถียงทางอุดมการณ์ การกำเนิดของคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ของรูปแบบศิลปะใหม่ และภาษาที่ประณีตของร้อยแก้วคลาสสิก .

แม้ว่านักคิดในตำนานโสกราตีสและเพลโตจะมีลักษณะเฉพาะจากยุคเดียวกันและเป็นระเบียบทางสังคม อาศัยอยู่ในที่เดียวกันในเวลาเดียวกัน แต่ชีวิตและคำสอนของพวกเขาแตกต่างกันอย่างมากในหลายๆ ด้าน โสกราตีส (469 - 399 ปีก่อนคริสตกาล) และเพลโต (427 - 347 ปีก่อนคริสตกาล) พบกันใน 408 ปีก่อนคริสตกาล จ. และไม่ได้แยกจากกันจนกระทั่งโสกราตีสสิ้นพระชนม์ เมื่ออายุ 20 ปี เพลโต ชายหนุ่มผู้มีแนวโน้มและทะเยอทะยาน กำลังเตรียมเข้าร่วมการแข่งขันกวีนิพนธ์ในฐานะผู้เขียนโศกนาฏกรรม และบังเอิญได้ยินการสนทนาหน้าโรงละครที่โสกราตีสเข้าร่วมด้วย เธอทำให้เขาหลงใหลมากจนเขาเผาบทกวีของเขาและตัดสินใจอุทิศตนเพื่อปรัชญาโดยเฉพาะ

เหตุการณ์นี้ไม่น่าแปลกใจมากนักเนื่องจากเป็นเรื่องธรรมชาติ - สุนทรพจน์ของโสกราตีสสามารถทำให้บุคคลหลงใหลได้ในทันที แม้จะได้ยินพวกเขาในการนำเสนอที่ไม่เหมาะสม แต่คนรุ่นเดียวกันของเขาก็รู้สึกตื่นเต้นและกังวลอย่างไม่คาดคิด และเมื่อมีส่วนร่วมในการอภิปราย หลายคนก็ "นั่งแทบเท้าของเขา" ตลอดไป นอกจากนักเรียนจำนวนมากแล้ว โสกราตีสยังมาพร้อมกับฝูงชนของผู้ดูซึ่งความไม่รู้ไม่อนุญาตให้พวกเขาเข้าใจความคิดของเขาอย่างลึกซึ้ง แต่คำพูดนั้นก็น่าทึ่ง เนื้อหาขัดแย้งกับรูปร่างอย่างมาก ไม่ต้องพูดถึงรูปลักษณ์ของโสกราตีสด้วย เขาหลีกเลี่ยงเทคนิคการปราศรัยแบบดั้งเดิม ปัดเศษช่วงเวลาและการตกแต่งอื่น ๆ คำพูดที่คมชัดและฉับพลันของเขาใกล้ชิดกับคนทั่วไป รูปร่างและกิริยาท่าทางของเขาดูท้าทายอุดมคติดั้งเดิมของอารยธรรมโบราณด้วยความแวววาวและความแวววาวและการบูชาความงามที่เป็นทางการ “ตัวเตี้ยและหัวล้าน ท้องบวม คอหนาและสั้น ดวงตาโปน ริมฝีปากหนา และจมูกหงาย โสกราตีสดูเหมือนเทพารักษ์ที่มีชีวิต ถูกฉีกออกจากแท่นแล้วปรากฏตัวท่ามกลางเหล่าเทพเจ้าในทันใด”

สิ่งที่น่าแปลกใจกว่านั้นคือเพลโตสามารถใช้แนวทางที่สมดุลต่อคำสอนของโสกราตีส ไม่ได้เป็นเพื่อนกับเขาในทันที และในขณะเดียวกันก็ศึกษาโรงเรียนปรัชญาอื่น ๆ บทบัญญัติที่เขายืมอย่างเปิดเผยมากขึ้น ภาษาที่ชั่วร้ายอ้างว่า Timaeus ซึ่งเป็นผลงานหลักชิ้นหนึ่งของเขาไม่มีอะไรมากไปกว่าการเล่าเรื่องหนังสือพีทาโกรัสที่ซื้อมาในราคาสุดพิเศษ แต่ต่อมาพวกเขาก็กลายเป็นเพื่อนสนิทกัน มิตรภาพที่ยาวนานกว่าแปดปี โสกราตีสมอบสิ่งที่เขาขาดให้กับเพลโต นั่นคือ ความเชื่อมั่นในการดำรงอยู่ของความจริงและคุณค่าสูงสุดของชีวิต ซึ่งเรียนรู้ผ่านการคุ้นเคยกับความดีและความงามผ่านเส้นทางที่ยากลำบากของการพัฒนาตนเองภายใน โสกราตีสถือว่าเพลโตเป็นหนึ่งในนักเรียนคนโปรดของเขา เพลโตให้ความสำคัญกับโสกราตีสอย่างสูงทั้งในฐานะบุคคลและในฐานะนักคิด เมื่อโสกราตีสถูกพิจารณาคดี เพลโตเตรียมกล่าวสุนทรพจน์ที่ร้อนแรงในการป้องกันของเขา แม้ว่าโสกราตีสจะคัดค้านใครก็ตามที่ปกป้องเขาในการพิจารณาคดีก็ตาม การประณามอย่างไม่ยุติธรรมของโสกราตีสส่งอิทธิพลอย่างมากต่อเพลโต เขาป่วยหนักจนไม่สามารถมาพบเห็นความตายของเขาได้ ต่อจากนั้น ฉากการเสียชีวิตของโสกราตีสก็กลายเป็นโครงเรื่องของผลงานที่โดดเด่นชิ้นหนึ่งของเขา

อนุสาวรีย์อัศจรรย์อันเป็นเอกลักษณ์สำหรับนักคิดคือการใช้ภาพลักษณ์ของโสกราตีสในฐานะตัวละครที่พูด "จากผู้เขียน" บ่อยครั้งในบทสนทนาของเพลโต แม้ว่าเราไม่สามารถพิจารณาสุนทรพจน์ทั้งหมดของตัวละครตัวนี้ว่าเป็นโสคราตีสได้ แต่นี่เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลไม่กี่แห่งที่รอดชีวิตมาได้ในยุคของเรา

แหล่งที่สอง "Memoirs" ของ Xenophon นั้นมีใจแคบและผิวเผินมากกว่า แต่ด้วยเหตุนี้จึงสามารถแยกความคิดของโสกราตีสออกจากแนวคิดของเพลโตซึ่งเขาใส่ไว้ในปากของตัวละครโสกราตีส

โสกราตีส: “จงรู้จักตนเอง”

โสกราตีสเป็นตัวแทนของโลกทัศน์ทางศาสนาและศีลธรรมในอุดมคติ ซึ่งเป็นศัตรูกับลัทธิวัตถุนิยมอย่างเปิดเผย นับเป็นครั้งแรกที่โสกราตีสเป็นผู้กำหนดหน้าที่ของตัวเองในการพิสูจน์อุดมคตินิยมอย่างมีสติ และพูดต่อต้านโลกทัศน์วัตถุนิยมโบราณ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และความต่ำช้า ในอดีตโสกราตีสเป็นผู้ริเริ่ม "แนวโน้มหรือแนวทางของเพลโต" ในปรัชญาโบราณ

โสกราตีส ซึ่งเป็นปราชญ์สมัยโบราณผู้ยิ่งใหญ่ ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของประเพณีที่มีเหตุผลและการศึกษาของความคิดของชาวยุโรป เขามีตำแหน่งที่โดดเด่นในประวัติศาสตร์ของปรัชญาศีลธรรมและจริยธรรม ตรรกะ วิภาษวิธี คำสอนทางการเมืองและกฎหมาย อิทธิพลที่เขามีต่อความก้าวหน้าของความรู้ของมนุษย์ยังรู้สึกได้จนถึงทุกวันนี้ พระองค์ทรงเข้าสู่วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของมนุษยชาติตลอดไป

วิถีชีวิตของโสกราตีส ความขัดแย้งทางศีลธรรมและการเมืองในชีวิตของเขา รูปแบบปรัชญาที่ได้รับความนิยม ความกล้าหาญและความกล้าหาญทางทหาร การสิ้นสุดที่น่าเศร้า - ล้อมรอบชื่อของเขาด้วยกลิ่นอายของตำนานที่น่าดึงดูด ความรุ่งโรจน์ที่โสกราตีสได้รับในช่วงชีวิตของเขาสามารถรอดพ้นจากยุคสมัยทั้งหมดได้อย่างง่ายดาย และมาถึงยุคปัจจุบันผ่านความหนาสองพันครึ่งโดยไม่จางหายไป โสกราตีสมีความสนใจและหลงใหลมาโดยตลอด จากศตวรรษสู่ศตวรรษผู้ฟังคู่สนทนาของเขาเปลี่ยนไป แต่ก็ไม่ได้ลดลง และวันนี้มีคนหนาแน่นมากขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย ศูนย์กลางความคิดของโสกราตีสคือหัวข้อเรื่องมนุษย์ ปัญหาชีวิตและความตาย ความดีและความชั่ว คุณธรรมและผู้เผยพระวจนะ กฎหมายและหน้าที่ เสรีภาพและความรับผิดชอบ สังคม และบทสนทนาของโสกราตีสเป็นตัวอย่างที่ให้คำแนะนำและเชื่อถือได้ว่าเราจะนำทางประเด็นต่างๆ เหล่านี้ได้บ่อยแค่ไหน การหันไปหาโสกราตีสตลอดเวลาเป็นความพยายามที่จะเข้าใจตนเองและเวลาของตัวเอง และพวกเราซึ่งมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในยุคของเราและความแปลกใหม่ของงานของเราก็ไม่มีข้อยกเว้น

โสกราตีสเป็นศัตรูสำคัญของการศึกษาธรรมชาติ เขาถือว่าการทำงานของจิตใจมนุษย์ในทิศทางนี้เป็นการแทรกแซงงานของเหล่าทวยเทพที่ไม่ประสบผลสำเร็จและไร้ผล สำหรับโสกราตีสโลกดูเหมือนเป็นการสร้างสรรค์เทพ “ยิ่งใหญ่และมีอำนาจทุกอย่างจนมองเห็นและได้ยินทุกสิ่งในคราวเดียว ปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่ง และดูแลทุกสิ่ง” การทำนายไม่ใช่การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ได้คำสั่งจากพระเจ้าเกี่ยวกับเจตจำนงของพวกเขา และในแง่นี้โสกราตีสก็ไม่ต่างจากผู้อยู่อาศัยในกรุงเอเธนส์ที่โง่เขลา เขาปฏิบัติตามคำแนะนำของ Delphic oracle และแนะนำให้นักเรียนของเขาทำเช่นเดียวกัน โสกราตีสถวายเครื่องบูชาต่อเทพเจ้าอย่างระมัดระวัง และโดยทั่วไปประกอบพิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมดอย่างขยันขันแข็ง

โสกราตีสยอมรับว่าการพิสูจน์ของโลกทัศน์ทางศาสนาและศีลธรรมเป็นงานหลักของปรัชญา แต่ถือว่าความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติและปรัชญาธรรมชาติเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นและไร้พระเจ้า

ตามคำสอนของโสกราตีส ความสงสัย ("ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย") ควรนำไปสู่ความรู้ในตนเอง ("รู้จักตัวเอง") พระองค์ทรงสอนด้วยวิถีทางปัจเจกบุคคลเท่านั้นจึงจะสามารถเข้าใจความยุติธรรม ความถูกต้อง กฎหมาย ความนับถือ ความดีและความชั่วได้ นักวัตถุนิยมศึกษาธรรมชาติมาเพื่อปฏิเสธจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ในโลกนักโซฟิสต์ตั้งคำถามและเยาะเย้ยมุมมองก่อนหน้านี้ทั้งหมด - ดังนั้นจึงจำเป็นตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ว่าจะต้องหันไปหาความรู้เกี่ยวกับตนเองวิญญาณมนุษย์และในนั้นเพื่อค้นหาพื้นฐาน ของศาสนาและศีลธรรม ดังนั้นโสกราตีสจึงไขคำถามเชิงปรัชญาหลักในฐานะนักอุดมคติ: สิ่งหลักสำหรับเขาคือวิญญาณจิตสำนึกในขณะที่ธรรมชาติเป็นสิ่งที่รองและไม่สำคัญแม้แต่น้อยไม่คู่ควรกับความสนใจของนักปรัชญา ความสงสัยถือเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับโสกราตีสที่จะหันไปหาตัวตนของเขาเองไปสู่จิตวิญญาณส่วนตัวซึ่งเส้นทางต่อไปนำไปสู่วิญญาณที่เป็นวัตถุประสงค์ - สู่จิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ จริยธรรมในอุดมคติของโสกราตีสพัฒนาไปสู่เทววิทยา การพัฒนาคำสอนทางศาสนาและศีลธรรมของเขา โสกราตีสตรงกันข้ามกับนักวัตถุนิยมที่เรียกร้องให้ "ฟังธรรมชาติ" อ้างถึงเสียงภายในพิเศษที่ควรจะสั่งสอนเขาในประเด็นที่สำคัญที่สุด - "ปีศาจ" ที่มีชื่อเสียงของโสกราตีส

โสกราตีสต่อต้านการกำหนดเงื่อนไขของนักวัตถุนิยมชาวกรีกโบราณ และได้วางโครงร่างรากฐานของโลกทัศน์ทางเทเลวิทยา และ ณ ที่นี้ จุดเริ่มต้นสำหรับเขาก็คือหัวข้อ เพราะเขาเชื่อว่าทุกสิ่งในโลกมีเป้าหมายเพื่อประโยชน์ของมนุษย์

วิทยาโทรคมนาคมของโสกราตีสปรากฏอยู่ในรูปแบบดั้งเดิมอย่างยิ่ง ตามคำสอนนี้ อวัยวะรับสัมผัสของมนุษย์มีจุดประสงค์เพื่อให้บรรลุภารกิจบางอย่าง เช่น ตามีไว้ดู หูมีไว้ฟัง จมูกมีไว้ดมกลิ่น ฯลฯ

ในทำนองเดียวกัน เทพเจ้าจะส่งแสงสว่างที่จำเป็นสำหรับผู้คนให้มองเห็น กลางคืนมีไว้สำหรับมนุษย์ ส่วนกลางคืนมีจุดมุ่งหมายเพื่อมนุษย์ ส่วนแสงของดวงจันทร์และดวงดาวมีไว้เพื่อช่วยกำหนดเวลา เทพเจ้าต้องแน่ใจว่าโลกผลิตอาหารสำหรับมนุษย์ซึ่งมีการแนะนำตารางเวลาฤดูกาลที่เหมาะสม นอกจากนี้การเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์ยังเกิดขึ้นที่ระยะห่างจากพื้นโลกจนผู้คนไม่ต้องทนทุกข์กับความร้อนหรือความเย็นที่มากเกินไป เป็นต้น

โสกราตีสไม่ได้ใส่คำสอนเชิงปรัชญาของเขาไว้ในรูปแบบลายลักษณ์อักษร แต่เผยแพร่ผ่านการสนทนาด้วยวาจาในรูปแบบของข้อพิพาทที่มีลักษณะเฉพาะและมีระเบียบวิธีปฏิบัติ โสกราตีสไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่เพียงบทบาทนำในแวดวงปรัชญาและการเมืองเท่านั้น เขาได้เดินไปรอบๆ เอเธนส์และทุกที่ - ในจัตุรัส บนถนน ในที่พบปะสาธารณะ บนสนามหญ้าในชนบท หรือใต้ระเบียงหินอ่อน - เขาจัด "การสนทนา" กับ ชาวเอเธนส์และคนแปลกหน้าที่มาเยี่ยมเยียน พวกเขาก่อปัญหาทางปรัชญา ศาสนา และศีลธรรม ถกเถียงกับพวกเขาเป็นเวลานาน พยายามแสดงให้เห็นว่าชีวิตที่มีศีลธรรมอย่างแท้จริงในความเห็นของเขาประกอบด้วยอะไร พูดต่อต้านนักวัตถุนิยมและนักปรัชญา และโฆษณาชวนเชื่อด้วยวาจาอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยเกี่ยวกับเขา ความเพ้อฝันทางจริยธรรม

การพัฒนาศีลธรรมในอุดมคติถือเป็นแก่นหลักของความสนใจและกิจกรรมทางปรัชญาของโสกราตีส โสกราตีสให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้ของคุณธรรม คนมีศีลธรรมต้องรู้ว่าคุณธรรมคืออะไร คุณธรรมและความรู้จากมุมมองนี้ตรงกัน การจะเป็นคนมีคุณธรรมได้นั้นจำเป็นต้องรู้จักคุณธรรมในลักษณะที่เป็น “สากล” ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของคุณธรรมเฉพาะทั้งหมด โสกราตีสกล่าวว่างานในการค้นหา "สากล" ควรได้รับการอำนวยความสะดวกโดยวิธีการทางปรัชญาพิเศษของเขา วิธี "โสคราตีส" ซึ่งมีหน้าที่ในการค้นหา "ความจริง" ผ่านการสนทนา การโต้เถียง และการโต้เถียง เป็นที่มาของ "วิภาษวิธี" ในอุดมคติ “ในสมัยโบราณ วิภาษวิธีถือเป็นศิลปะแห่งการบรรลุความจริงโดยการเปิดเผยความขัดแย้งในการตัดสินของฝ่ายตรงข้าม และเอาชนะความขัดแย้งเหล่านี้ ในสมัยโบราณ นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าการเปิดเผยความขัดแย้งในความคิดและการปะทะกันของความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการค้นพบ ความจริง." ในขณะที่เฮราคลีตุสสอนเกี่ยวกับการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามในฐานะพลังขับเคลื่อนการพัฒนาของธรรมชาติ โดยมุ่งความสนใจไปที่วิภาษวิธีเชิงวัตถุเป็นหลัก โสกราตีสอาศัยโรงเรียนเอลีติค (นักปราชญ์) และนักปรัชญา (โปรทาโกรัส) เป็นครั้งแรกที่ยกประเด็นอย่างชัดเจนขึ้น คำถามเกี่ยวกับวิภาษวิธีเชิงอัตวิสัยเกี่ยวกับวิธีการคิดวิภาษวิธี ส่วนประกอบหลักของวิธี "โสคราตีส": "ประชด" และ "แมออติกส์" - ในรูปแบบ "การเหนี่ยวนำ" และ "คำจำกัดความ" - ในเนื้อหา ประการแรก วิธีโสคราตีสคือวิธีการถามคำถามอย่างเป็นระบบและสม่ำเสมอ โดยมีเป้าหมายในการทำให้คู่สนทนาขัดแย้งกับตัวเอง ยอมรับความไม่รู้ของตัวเอง นี่คือ "ประชด" แบบโสคราตีส อย่างไรก็ตาม โสกราตีสกำหนดให้งานของเขาไม่เพียงแต่เปิดเผยความขัดแย้งที่ "น่าขัน" ในคำกล่าวของคู่สนทนาของเขาเท่านั้น แต่ยังเอาชนะความขัดแย้งเหล่านี้เพื่อบรรลุ "ความจริง" อีกด้วย

ดังนั้นความต่อเนื่องและการเพิ่มเติมของ "การประชด" จึงเป็น "maieutics" - "ศิลปะการผดุงครรภ์" ของโสกราตีส (เป็นการพาดพิงถึงอาชีพของแม่ของเขา) โสกราตีสต้องการจะพูดโดยสิ่งนี้ว่าเขากำลังช่วยให้ผู้ฟังของเขาเกิดสู่ชีวิตใหม่ สู่ความรู้เรื่อง "สากล" อันเป็นพื้นฐานของศีลธรรมที่แท้จริง ภารกิจหลักของวิธี "โสคราตีส" คือการค้นหา "สากล" ในศีลธรรม เพื่อสร้างพื้นฐานทางศีลธรรมสากลสำหรับคุณธรรมเฉพาะบุคคล ปัญหานี้จะต้องได้รับการแก้ไขด้วยความช่วยเหลือของ "การเหนี่ยวนำ" และ "คำจำกัดความ"

บทสนทนาของโสกราตีสมาจากข้อเท็จจริงของชีวิต จากปรากฏการณ์เฉพาะ เขาเปรียบเทียบข้อเท็จจริงทางจริยธรรมส่วนบุคคล ระบุองค์ประกอบทั่วไปจากข้อเท็จจริงเหล่านั้น วิเคราะห์เพื่อค้นหาประเด็นที่ขัดแย้งกันซึ่งขัดขวางการรวมเป็นหนึ่ง และท้ายที่สุดก็ลดทอนให้เป็นเอกภาพที่สูงขึ้นบนพื้นฐานของคุณสมบัติที่สำคัญที่พบ ด้วยวิธีนี้เขาจึงบรรลุแนวคิดทั่วไป ตัวอย่างเช่น การศึกษาการแสดงออกถึงความยุติธรรมหรือความอยุติธรรมส่วนบุคคลได้เปิดโอกาสให้กำหนดแนวคิดและแก่นแท้ของความยุติธรรมหรือความอยุติธรรมโดยทั่วไป “การชักนำ” และ “ความมุ่งมั่น” ในวิภาษวิธีของโสกราตีสช่วยเสริมซึ่งกันและกัน หาก “การชักนำ” คือการค้นหาสิ่งทั่วไปในคุณธรรมนั้นๆ ผ่านการวิเคราะห์และการเปรียบเทียบ “การกำหนด” คือการสร้างจำพวกและสปีชีส์ ความสัมพันธ์ของสิ่งเหล่านั้น “การอยู่ใต้บังคับบัญชา” ตัวอย่างเช่น ในการสนทนากับยูไทเดมัส ซึ่งกำลังเตรียมกิจกรรมของรัฐบาล และต้องการทราบว่าความยุติธรรมและความอยุติธรรมคืออะไร โสกราตีสจึงใช้วิธีการคิดแบบ "วิภาษวิธี" ของเขา ประการแรก โสกราตีสแนะนำว่าควรระบุกรณีของความยุติธรรมไว้ในคอลัมน์ "เดลต้า" และกรณีของความอยุติธรรม - ในคอลัมน์ "อัลฟา" จากนั้นเขาก็ถามยูธีเดมัสว่าจะเข้าสู่เรื่องโกหกที่ไหน ยูไทเดมัสเสนอให้ใส่คำโกหกลงในคอลัมน์ “อัลฟา” (ความอยุติธรรม) พระองค์ทรงเสนอเรื่องเดียวกันนี้เกี่ยวกับการหลอกลวง การโจรกรรม และการลักพาตัวผู้คนเพื่อขายไปเป็นทาส ในทำนองเดียวกัน เมื่อโสกราตีสถามว่าสิ่งที่กล่าวมาข้างต้นสามารถรวมไว้ในคอลัมน์ "เดลต้า" (ความยุติธรรม) ได้หรือไม่ ยูไทเดมัสก็ตอบด้วยการปฏิเสธอย่างเด็ดขาด จากนั้นโสกราตีสถามคำถามประเภทนี้กับ Euthydemus: มันยุติธรรมหรือไม่ที่จะกดขี่ชาวเมืองศัตรูที่ไม่ยุติธรรม? Euthydemus ยอมรับว่าการกระทำดังกล่าวยุติธรรม จากนั้นโสกราตีสก็ถามคำถามที่คล้ายกันเกี่ยวกับการหลอกลวงของศัตรู และการขโมยและการปล้นสินค้าจากชาวเมืองศัตรู ยูไทเดมัสยอมรับว่าการกระทำทั้งหมดนี้ยุติธรรม โดยชี้ให้เห็นว่าในตอนแรกเขาคิดว่าคำถามของโสกราตีสเกี่ยวข้องกับเพื่อนเท่านั้น จากนั้นโสกราตีสชี้ให้เห็นว่าการกระทำทั้งหมดซึ่งแต่เดิมจัดว่าเป็นความอยุติธรรมควรถูกวางไว้ในคอลัมน์แห่งความยุติธรรม

Euthydemus เห็นด้วยกับสิ่งนี้ จากนั้นโสกราตีสจึงประกาศว่า ดังนั้น “คำจำกัดความ” ก่อนหน้านี้จึงไม่ถูกต้อง และควรหยิบยก “คำจำกัดความ” ใหม่ขึ้นมา: “ในส่วนที่เกี่ยวกับศัตรู การกระทำดังกล่าวถือว่ายุติธรรม แต่ในส่วนที่เกี่ยวกับมิตรสหาย การกระทำนั้นไม่ยุติธรรม และเกี่ยวข้องกับ ในทางกลับกันเราควรระมัดระวังให้ยุติธรรมมากขึ้น” อย่างไรก็ตาม โสกราตีสไม่ได้หยุดเพียงแค่นั้น และหันมาใช้ "การปฐมนิเทศ" อีกครั้ง แสดงให้เห็นว่า "คำจำกัดความ" นี้ไม่ถูกต้องและจำเป็นต้องแทนที่ด้วยคำอื่น เพื่อให้บรรลุผลนี้ โสกราตีสได้ค้นพบความขัดแย้งอีกครั้งในตำแหน่งที่คู่สนทนาของเขายอมรับว่าเป็นความจริง กล่าวคือในวิทยานิพนธ์ที่ว่าควรบอกความจริงกับเพื่อนเท่านั้น ผู้นำทหารจะดำเนินการอย่างถูกต้องหรือไม่ โสกราตีสถามว่า เพื่อยกระดับขวัญกำลังใจของกองทัพ เขาจะโกหกทหารที่พันธมิตรกำลังเข้าใกล้หรือไม่

Euthydemus ตกลงว่าการหลอกลวงเพื่อนประเภทนี้ควรรวมอยู่ในคอลัมน์ "เดลต้า" ไม่ใช่ "อัลฟา" ตามที่แนะนำไว้ใน "คำจำกัดความ" ก่อนหน้านี้ ในทำนองเดียวกัน โสกราตีสยังคง "ชักนำ" ต่อไป จะไม่ยุติธรรมเลยหรือหากพ่อหลอกลวงลูกชายที่ป่วยซึ่งไม่ต้องการกินยา และบังคับให้เขากินยานี้โดยบังหน้าว่าเป็นอาหาร และด้วยเหตุนี้ด้วยการโกหกของเขา จะทำให้ลูกชายของเขามีสุขภาพแข็งแรง? Euthydemus ตกลงว่าการหลอกลวงประเภทนี้ควรได้รับการยอมรับว่ายุติธรรม โสกราตีสจึงถามเขาว่าอะไรที่เรียกว่าการกระทำของบุคคลที่เห็นเพื่อนของเขาอยู่ในสภาพสิ้นหวังและกลัวว่าเขาจะฆ่าตัวตายจึงขโมยหรือหยิบอาวุธของเขาไป Euthydemus ยังถูกบังคับให้รวมการโจรกรรมหรือการโจรกรรมนี้ไว้ในคอลัมน์แห่งความยุติธรรม ซึ่งเป็นการละเมิด "คำจำกัดความ" ก่อนหน้านี้อีกครั้ง และมาถึงข้อสรุปตามคำแนะนำของโสกราตีส ว่าแม้แต่กับเพื่อน ๆ เราก็ต้องไม่ซื่อสัตย์ในทุกกรณี หลังจากนี้ โสกราตีสมุ่งสู่คำถามเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างการกระทำโดยสมัครใจและไม่สมัครใจ โดยยังคง "การปฐมนิเทศ" ของเขาต่อไป และบรรลุ "คำจำกัดความ" ใหม่ที่แม่นยำยิ่งขึ้นของความยุติธรรมและความอยุติธรรม ผลลัพธ์ที่ได้คือนิยามของการกระทำที่ไม่ยุติธรรมว่าเป็นการกระทำต่อเพื่อนโดยมีเจตนาทำร้ายพวกเขา ความจริงและศีลธรรมสำหรับโสกราตีสเป็นแนวคิดที่ตรงกัน “โสกราตีสไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างภูมิปัญญาและศีลธรรม เขายอมรับว่าบุคคลนั้นเป็นทั้งความฉลาดและมีคุณธรรม หากบุคคลนั้นเข้าใจสิ่งสวยงามและความดี ได้รับการชี้นำจากสิ่งนี้ในการกระทำของเขา และในทางกลับกัน รู้ว่าสิ่งใดเป็นสิ่งที่น่าเกลียดทางศีลธรรม , หลีกเลี่ยงมัน ...

แค่การกระทำ และโดยทั่วไปแล้ว การกระทำทั้งหมดบนพื้นฐานของคุณธรรมย่อมสวยงามและดี ดังนั้นผู้ที่รู้ว่าการกระทำดังกล่าวประกอบด้วยอะไรบ้าง จะไม่ต้องการที่จะกระทำการอื่นใดแทนการกระทำนี้ และผู้ที่ไม่ทราบก็ไม่สามารถกระทำได้ และถึงแม้จะพยายามกระทำก็ตาม ก็ตกอยู่ในความผิดพลาด ดังนั้น คนฉลาดเท่านั้นที่ทำความดีและสวยงาม แต่คนฉลาดทำไม่ได้ และถึงแม้จะพยายามทำก็ตาม ก็ยังผิดพลาดได้ และเนื่องจากโดยทั่วๆ ไป การกระทำที่สวยงามและดีทั้งหมดนั้นมีพื้นฐานมาจากคุณธรรม ความยุติธรรมและคุณธรรมอื่นๆ ทั้งหมดจึงเป็นปัญญา”

ความยุติธรรมที่แท้จริงตามที่โสกราตีสกล่าวไว้คือความรู้ในสิ่งที่ดีและสวยงาม ในขณะเดียวกันก็มีประโยชน์ต่อบุคคลก็มีส่วนทำให้เขามีความสุขและมีความสุขในชีวิต

โสกราตีสถือว่าคุณธรรมหลักสามประการคือ:

ความพอประมาณ (รู้จักควบคุมตัณหา)

ความกล้าหาญ (รู้จักเอาชนะภยันตราย)

ความยุติธรรม (รู้วิธีปฏิบัติตามกฎหมายของพระเจ้าและของมนุษย์)

โสกราตีสเกี่ยวกับรัฐ

มีเพียง "ผู้สูงศักดิ์" เท่านั้นที่สามารถเรียกร้องความรู้ได้ และ “เกษตรกรและคนงานอื่น ๆ อยู่ห่างไกลจากการรู้จักตนเองมาก... ท้ายที่สุด พวกเขารู้เพียงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับธุรกิจและรับใช้มัน... ดังนั้น หากการรู้จักตนเองเป็นสัญญาณของความมีเหตุผล ไม่มีคนเหล่านี้ , ไม่อาจมีเหตุผลได้ด้วยฝีมือของเขาเพียงผู้เดียว" คนงาน ช่างฝีมือ ชาวนา เช่น ความรู้ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับการสาธิตทั้งหมด (ไม่ต้องพูดถึงทาส)

โสกราตีสเป็นศัตรูตัวฉกาจของชาวเอเธนส์ เขาเป็นนักอุดมการณ์ของชนชั้นสูง หลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับความขัดขืนไม่ได้ ความเป็นนิรันดร์ และไม่เปลี่ยนแปลงของบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นการแสดงออกถึงอุดมการณ์ของชนชั้นนี้โดยเฉพาะ การเทศนาเรื่องคุณธรรมของโสกราตีสมีวัตถุประสงค์ทางการเมือง ตัวเขาเองบอกว่าเขาใส่ใจที่จะเตรียมคนให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ที่สามารถดำเนินกิจกรรมทางการเมืองได้ ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงดำเนินการให้การศึกษาทางการเมืองแก่พลเมืองชาวเอเธนส์ในทิศทางที่เตรียมสำหรับการฟื้นฟูอำนาจทางการเมืองของชนชั้นสูง และเพื่อกลับไปสู่ ​​"คำสั่งของบรรพบุรุษ"

ตามคำกล่าวของซีโนโฟน โสกราตีสชื่นชม “รัฐและชนชาติที่เก่าแก่และมีการศึกษามากที่สุด” เพราะพวกเขาเป็น “ผู้เคร่งครัดที่สุด”

ยิ่งไปกว่านั้น “...เขาคิดว่าเขาจะไม่ละอายที่จะเอากษัตริย์เปอร์เซียเป็นแบบอย่าง” เพราะกษัตริย์เปอร์เซียถือว่าเกษตรกรรมและศิลปะการสงครามเป็นอาชีพที่มีเกียรติที่สุด ศิลปะทางบกและทางการทหารเป็นสายสัมพันธ์ดั้งเดิมของ "สุภาพบุรุษผู้สูงศักดิ์" ซึ่งเป็นชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินของบรรพบุรุษ โสกราตีสตามคำกล่าวของซีโนฟอน ยกย่องเกษตรกรรม ทำให้สามารถ "สัญญาที่ดีกับทาส" และ "ชักจูงคนงานและชักชวนให้พวกเขาเชื่อฟัง" เกษตรกรรมเป็นมารดาและพยาบาลของศิลปะทั้งปวง แหล่งที่มาของความต้องการที่สำคัญ “สำหรับปรมาจารย์ผู้สูงศักดิ์” อาชีพที่ดีที่สุดและวิทยาศาสตร์ที่ดีที่สุด มอบความงามและความแข็งแกร่งให้กับร่างกาย ส่งเสริมความกล้าหาญ และสร้างพลเมืองที่ยอดเยี่ยมและอุทิศตนมากที่สุดเพื่อประโยชน์ส่วนรวม ในเวลาเดียวกัน เกษตรกรรมไม่เห็นด้วยกับอาชีพและงานฝีมือในเมืองซึ่งเป็นอันตรายต่อธุรกิจและทำลายจิตวิญญาณ โสกราตีสอยู่ข้างหมู่บ้านที่ล้าหลัง ตรงข้ามกับเมืองที่มีงานฝีมือ อุตสาหกรรม และการค้าขาย นี่คืออุดมคติของโสกราตีส จำเป็นต้องให้ความรู้แก่ผู้นับถืออุดมคตินี้ ดังนั้นกิจกรรมการโฆษณาชวนเชื่อวันแล้ววันเล่าของโสกราตีสอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและต่อเนื่อง

โสกราตีสพูดถึงความกล้าหาญ ความรอบคอบ ความยุติธรรม ความสุภาพเรียบร้อย เขาอยากเห็นพลเมืองชาวเอเธนส์ที่กล้าหาญ แต่ถ่อมตัว ไม่เรียกร้อง รอบคอบ ยุติธรรมในความสัมพันธ์กับเพื่อนฝูง แต่ไม่ใช่กับศัตรูเลย พลเมืองจะต้องเชื่อในเทพเจ้า เสียสละต่อพวกเขา และโดยทั่วไปประกอบพิธีกรรมทางศาสนาทั้งหมด หวังว่าจะได้รับความเมตตาจากเทพเจ้า และไม่อนุญาตให้ตัวเองมี "ความกล้า" ในการศึกษาโลก ท้องฟ้า และดาวเคราะห์ พูดง่ายๆ ก็คือ พลเมืองจะต้องเป็นเครื่องมือที่ถ่อมตัว เกรงกลัวพระเจ้า และเชื่อฟังอยู่ในมือของ “สุภาพบุรุษผู้สูงศักดิ์”

โลกแห่งความคิดของเพลโต

โลกตามที่ระบุไว้ของเพลโตไม่ใช่ทั้งจักรวาลที่มีตัวตน ปราศจากความเป็นปัจเจกบุคคล หรือวัตถุสิ่งของส่วนบุคคลที่เติมเต็มจักรวาล จักรวาลวัตถุที่สวยงาม ซึ่งได้รวบรวมหลายหน่วยเข้าเป็นหนึ่งเดียวทั้งชีวิตและลมหายใจนั้นเต็มไปด้วยพลังทางกายภาพที่ไม่มีที่สิ้นสุด แต่มันถูกควบคุมโดยกฎที่อยู่ภายนอกซึ่งอยู่นอกเหนือขอบเขตของมัน สิ่งเหล่านี้เป็นรูปแบบทั่วไปที่สุดตามที่จักรวาลทั้งหมดอาศัยและพัฒนา

พวกมันประกอบขึ้นเป็นโลกจักรวาลพิเศษและถูกเรียกโดยเพลโตว่าเป็นโลกแห่งความคิด คุณไม่สามารถมองเห็นสิ่งเหล่านี้ได้ด้วยการมองเห็นทางกายภาพ แต่ด้วยจิตใจและจิตใจ แนวคิดที่ควบคุมจักรวาลเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก พวกเขากำหนดชีวิตของโลกวัตถุ โลกแห่งความคิดอยู่นอกกาลเวลา มันไม่ได้มีชีวิตอยู่ แต่ดำรงอยู่ และพักอยู่ในนิรันดร์ และความคิดขั้นสูงสุดคือความดีที่เป็นนามธรรมเหมือนกับความงามที่แท้จริง

อุดมคตินิยมของเพลโตเรียกว่าวัตถุประสงค์ เพราะว่ามันตระหนักถึงการมีอยู่ของความเป็นจริงโดยสมบูรณ์ เป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งก็คือสิ่งมีชีวิตในอุดมคติที่เป็นวัตถุประสงค์

หลักการปรัชญาพื้นฐานของ Platonism:

ความคิดของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือความหมายของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง

ความคิดของสิ่งต่าง ๆ คือความสมบูรณ์ของทุกส่วนและการสำแดงของสิ่งต่าง ๆ ที่ไม่ได้แบ่งออกเป็นส่วนที่แยกจากกันของสิ่งต่าง ๆ ที่กำหนดอีกต่อไปและแสดงถึงคุณภาพใหม่เมื่อเปรียบเทียบกับสิ่งเหล่านั้น

แนวคิดของสิ่งใดสิ่งหนึ่งคือชุมชนของคุณลักษณะที่เป็นส่วนประกอบและเอกพจน์ซึ่งเป็นกฎสำหรับการเกิดขึ้นและการรับการสำแดงแต่ละอย่างของสิ่งนั้น

ความคิดของสิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่มีสาระสำคัญ

ความคิดเรื่องสิ่งใดๆ ก็มีอยู่ในตัวเองและเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งในอุดมคติหรือเนื้อหาพิเศษซึ่งมีอยู่ในสวรรค์หรือบนสวรรค์เท่านั้น

อย่างไรก็ตาม จุดแข็งของปรัชญาของเพลโต ซึ่งเป็นผลงานเชิงบวกของเขาต่อประวัติศาสตร์ของปรัชญา ถือเป็นอุดมคตินิยมเชิงวัตถุวิสัยเป็นอย่างน้อยที่สุดในฐานะโลกทัศน์ สำหรับเพลโต นายพลไม่เพียงแต่ต่อต้านปัจเจกบุคคลเท่านั้น แต่ยังเข้าใจความเป็นปัจเจกบุคคลและตีความว่าเป็นหลักการของปัจเจกบุคคลในฐานะที่เป็นกฎแห่งการสำแดงของปัจเจกบุคคลนี้ เพื่อเป็นต้นแบบในการก่อสร้าง

หลักคำสอนของรัฐ

โสกราตีสยังสรุปการจำแนกรูปแบบของรัฐโดยอิงตามบทบัญญัติหลักของคำสอนด้านจริยธรรมและการเมืองของเขา รูปแบบของรัฐบาลที่โสกราตีสกล่าวถึง ได้แก่ ระบอบกษัตริย์ ระบอบเผด็จการ ชนชั้นสูง ระบอบผู้มีอุดมการณ์ และประชาธิปไตย สถาบันกษัตริย์ในมุมมองของโสกราตีส แตกต่างจากระบอบเผด็จการตรงที่ระบอบกษัตริย์ตั้งอยู่บนสิทธิทางกฎหมาย ไม่ใช่การยึดอำนาจอย่างรุนแรง ดังนั้นจึงมีความสำคัญทางศีลธรรมที่ขาดหายไปจากระบอบเผด็จการ ดังที่นิยามไว้ เป็นอำนาจของผู้มีความรู้และคุณธรรมเพียงไม่กี่คนในรูปแบบอื่น ๆ ของรัฐบาล

เพลโตพัฒนาและปรับปรุงแนวคิดทางการเมืองของอาจารย์ของเขา ผลงานหลายชิ้นของเพลโตอุทิศให้กับประเด็นทางสังคมและการเมือง: บทความ "รัฐ", บทสนทนา "กฎหมาย", "นักการเมือง" ทั้งหมดนี้เขียนขึ้นในรูปแบบของบทสนทนาระหว่างโสกราตีสกับนักปรัชญาชาวกรีกคนอื่นๆ เช่น Glaucon, Adeimantus, Cephalus ในงานของเขา เพลโตพูดถึงแบบจำลองของ "อุดมคติ" ซึ่งเป็นสถานะที่ดีที่สุด โมเดลนี้ไม่ใช่การบรรยายถึงระบบ ระบบ ใดๆ ที่มีอยู่ แต่กลับเป็นโมเดลของรัฐที่ไม่เคยมีที่ไหนมาก่อนแต่ควรจะเกิดขึ้น กล่าวคือ เพลโตพูดถึงแนวคิดเรื่องรัฐสร้าง โครงการ ยูโทเปีย ผู้เขียนได้พยายามดำเนินโครงการการบริหารสาธารณะที่เหมาะสมที่สุดซ้ำแล้วซ้ำอีก ในซิซิลี ในซีราคิวส์ ในสมัยของเพลโต มีการปกครองของไดโอนิซิอัส เผด็จการผู้รู้แจ้ง และดีออน พี่เขยของเขาเป็นผู้ชื่นชมเพลโต ความพยายามของนักปรัชญาชาวเอเธนส์ในการใช้ทฤษฎีของเขาหากไม่ปกครองดินแดนทั้งหมดอย่างน้อยหมู่บ้านเล็ก ๆ ก็เกือบจะจบลงด้วยความตายและเพียงเพราะดิออนเขาจึงถูกขายให้เป็นทาส Annikerides ผู้อาศัยอยู่ใน Aegina รู้จักนักปรัชญาชื่อดังในทาสที่พร้อมขายได้ซื้อเขาและให้อิสรภาพแก่เขาทันที ความพยายามสองครั้งต่อมาในการจัดการบริหารสาธารณะในซีราคิวส์ด้วยเหตุผลก็จบลงอย่างน่าสยดสยอง

เพลโตไม่พอใจโดยพื้นฐานกับหลายสิ่งหลายอย่างในรัฐที่มีอยู่แล้ว ในบทความของเขาเรื่อง "รัฐ" เพลโตเขียนว่าเหตุผลหลักที่ทำให้สังคมและรัฐเสื่อมโทรม (ซึ่งครั้งหนึ่งในช่วง "ยุคทอง" มีระบบ "สมบูรณ์แบบ") อยู่ที่ "การครอบงำผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว" ซึ่งกำหนด การกระทำและพฤติกรรมของผู้คน ตามข้อเสียเปรียบหลักนี้ เพลโตแบ่งรัฐที่มีอยู่ทั้งหมดออกเป็นสี่ประเภทเพื่อเพิ่ม "ผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว" ในโครงสร้างของพวกเขา

Timocracy ซึ่งเป็นพลังของคนที่มีความทะเยอทะยานตามที่ Plato กล่าว ยังคงรักษาคุณลักษณะของระบบที่ "สมบูรณ์แบบ" เอาไว้ ในสภาพเช่นนี้ ผู้ปกครองและนักรบจะเป็นอิสระจากงานเกษตรกรรมและงานหัตถกรรม ให้ความสนใจอย่างมากกับการออกกำลังกายด้านกีฬา แต่ความปรารถนาในการเพิ่มคุณค่านั้นเห็นได้ชัดเจนแล้วและ "ด้วยการมีส่วนร่วมของภรรยา" วิถีชีวิตของชาวสปาร์ตันกลายเป็นวิถีชีวิตที่หรูหราซึ่งกำหนดการเปลี่ยนแปลงไปสู่คณาธิปไตย

คณาธิปไตย. ในรัฐผู้มีอำนาจมีการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างคนรวย (ชนชั้นปกครอง) และคนจน ซึ่งทำให้ชีวิตที่ไร้กังวลอย่างสมบูรณ์สำหรับชนชั้นปกครอง การพัฒนาคณาธิปไตยตามทฤษฎีของเพลโต นำไปสู่การเสื่อมถอยสู่ระบอบประชาธิปไตย

ประชาธิปไตย. ระบบประชาธิปไตยยังเสริมสร้างความแตกแยกระหว่างชนชั้นยากจนและชนชั้นร่ำรวยในสังคม การลุกฮือ การนองเลือด และการต่อสู้แย่งชิงอำนาจเกิดขึ้น ซึ่งอาจนำไปสู่การเกิดขึ้นของระบบรัฐเผด็จการที่เลวร้ายที่สุด

เผด็จการ. ตามคำกล่าวของเพลโต หากการกระทำบางอย่างรุนแรงเกินไป ก็จะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้าม

นี่มันอยู่ที่นี่: เสรีภาพที่มากเกินไปในระบอบประชาธิปไตยนำไปสู่การเกิดขึ้นของรัฐที่ไม่มีเสรีภาพเลย ดำเนินชีวิตตามเจตนารมณ์ของเผด็จการคนเดียว

เพลโตเปรียบเทียบอำนาจรัฐในรูปแบบเชิงลบกับวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับระเบียบสังคมที่ "ในอุดมคติ" ผู้เขียนให้ความสำคัญกับการกำหนดตำแหน่งของชนชั้นปกครองในรัฐเป็นอย่างมาก ในความเห็นของเขา ผู้ปกครองของรัฐ "อุดมคติ" ควรเป็นนักปรัชญาโดยเฉพาะเพื่อความรอบคอบและมีเหตุผลในการปกครองในรัฐ นักปรัชญาคือผู้กำหนดความเป็นอยู่ที่ดีและความยุติธรรมของรัฐของเพลโต เพราะพวกเขามีลักษณะเฉพาะคือ "... ความสัตย์จริง การปฏิเสธอย่างเด็ดขาดต่อคำโกหกใดๆ ความเกลียดชังต่อมัน และความรักต่อความจริง" เพลโตเชื่อว่านวัตกรรมใดๆ ในสภาวะอุดมคติจะทำให้มันแย่ลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ("อุดมคติ" ไม่สามารถปรับปรุงได้) เห็นได้ชัดว่านักปรัชญาเป็นผู้ที่จะปกป้องระบบ "อุดมคติ" และกฎหมายจากนวัตกรรมทุกประเภท เพราะพวกเขามีคุณสมบัติ "... คุณสมบัติทั้งหมดของผู้ปกครองและผู้พิทักษ์ของรัฐในอุดมคติ" นั่นคือเหตุผลที่กิจกรรมของนักปรัชญาเป็นตัวกำหนดความมีอยู่ของสถานะ "อุดมคติ" และความเปลี่ยนแปลงไม่ได้ โดยพื้นฐานแล้ว นักปรัชญาปกป้องผู้อื่นจากความชั่วร้าย ซึ่งเป็นนวัตกรรมใดๆ ในรัฐของเพลโต

เป็นสิ่งสำคัญไม่แพ้กันที่ต้องขอบคุณนักปรัชญารัฐบาลและทั้งชีวิตของรัฐ "อุดมคติ" จะถูกสร้างขึ้นตามกฎแห่งเหตุผลและภูมิปัญญาจะไม่มีที่สำหรับแรงกระตุ้นของจิตวิญญาณและความรู้สึก

หากในรัฐของเพลโตมีคนที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายและโครงสร้างของรัฐ ก็เป็นเรื่องปกติที่จะสรุปได้ว่ามีคนในนั้นที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมและงานฝีมือโดยเฉพาะ

ชนชั้นล่างรวมกลุ่มคนที่ผลิตหรือมีส่วนร่วมในสิ่งที่จำเป็นสำหรับรัฐ ประกอบด้วยบุคคลหลากหลายที่เกี่ยวข้องกับงานฝีมือ เกษตรกรรม ธุรกรรมทางการตลาด เงิน การค้าขายต่อ - เกษตรกร ช่างฝีมือ ผู้ค้า แม้ว่าผู้ค้าและเกษตรกรจะเป็นคนที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง แต่ตามที่ Plato กล่าว พวกเขาทั้งหมดมีพัฒนาการทางศีลธรรมในระดับเดียวกัน ภายในชนชั้นล่างนี้ยังมีการแบ่งงานที่ชัดเจน: ช่างตีเหล็กไม่สามารถทำการค้าขายได้ และพ่อค้าไม่สามารถเป็นชาวนาตามอำเภอใจของตนเองได้

บุคคลที่อยู่ในชั้นเรียนที่สองและสาม และเหล่านี้เป็นประเภทของนักรบ ผู้พิทักษ์ และนักปรัชญาผู้ปกครอง ไม่ได้ถูกกำหนดโดยมืออาชีพ แต่โดยเกณฑ์ทางศีลธรรม เพลโตวางคุณสมบัติทางศีลธรรมของคนเหล่านี้ไว้สูงกว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมของคนชั้นหนึ่งมาก

ดังนั้นเพลโตจึงสร้างระบบเผด็จการในการแบ่งคนออกเป็นหมวดหมู่ซึ่งทำให้อ่อนลงเล็กน้อยจากความเป็นไปได้ในการย้ายจากชั้นเรียนหนึ่งไปอีกชั้นเรียน (ซึ่งทำได้โดยการศึกษาระยะยาวและการพัฒนาตนเอง) การเปลี่ยนแปลงนี้ดำเนินการภายใต้การนำของผู้ปกครอง เป็นลักษณะเฉพาะที่แม้ว่าในหมู่ผู้ปกครองจะมีบุคคลที่เหมาะสมกว่าสำหรับชนชั้นล่าง แต่เขาก็ต้องถูก "ลดระดับ" โดยไม่เสียใจ ดังนั้นเพลโตจึงเชื่อว่าเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของรัฐ แต่ละคนควรมีส่วนร่วมในงานที่เขาเหมาะสมที่สุด หากบุคคลไม่สนใจธุรกิจของตนเอง แต่อยู่ในชั้นเรียนของตนเอง สิ่งนี้ก็ยังไม่หายนะสำหรับสถานะ "ในอุดมคติ" เมื่อบุคคลเปลี่ยนจากช่างทำรองเท้า (ชั้นหนึ่ง) ไปเป็นนักรบ (ชั้นสอง) อย่างไม่สมควรหรือนักรบกลายเป็นผู้ปกครองอย่างไม่สมควร (ชั้นสาม) สิ่งนี้คุกคามการล่มสลายของทั้งรัฐดังนั้นจึงถือว่า "การก้าวกระโดด" เช่นนี้ “อาชญากรรมสูงสุด” ต่อระบบ เพราะเพื่อประโยชน์ของทั้งรัฐโดยรวม บุคคลควรทำเฉพาะงานที่เขาเหมาะสมที่สุดเท่านั้น

ตามโสกราตีสซึ่งถือว่าคุณธรรมหลักสามประการคือการกลั่นกรอง (ความรู้เกี่ยวกับวิธีระงับกิเลสตัณหา) ความกล้าหาญ (ความรู้เกี่ยวกับวิธีเอาชนะอันตราย) ความยุติธรรม (ความรู้เกี่ยวกับวิธีปฏิบัติตามกฎสวรรค์และกฎของมนุษย์) เพลโตเขียนว่า "อุดมคติ รัฐควรมีคุณธรรมหลักอย่างน้อยสี่ประการ ได้แก่ ปัญญา ความกล้าหาญ ความรอบคอบ และความยุติธรรม

คำอธิบายประกอบ บทความนี้สำรวจมุมมองของเพลโต อริสโตเติล และโสกราตีสเกี่ยวกับความเข้าใจใน "รัฐอุดมคติ" มีการนำเสนอการจำแนกประเภทของรูปแบบการจัดการที่เสนอโดยนักปรัชญาเหล่านี้
คำสำคัญ: เพลโต โสกราตีส อริสโตเติล รัฐในอุดมคติ รูปแบบของรัฐบาล ขุนนาง ติโมแครต คณาธิปไตย ประชาธิปไตย เผด็จการ การเมือง

เพลโตเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ นักเรียนของโสกราตีส

เปิด Academy แห่งแรกของโลกเมื่อ 387 ปีก่อนคริสตกาล เขาเป็นผู้เขียนผลงานมากมาย ทั้งหมดแต่งขึ้นเป็นบทสนทนาหรือตัวอักษร "The Republic" - หนึ่งในบทสนทนาของเขาเขียนเมื่อ 360 ปีก่อนคริสตกาล นำเสนอทฤษฎีสภาวะอุดมคติ

ตามคำกล่าวของเพลโต รัฐควรมีการแบ่งชนชั้นออกเป็น 3 ชนชั้น ฐานันดรแรกคือนักปรัชญา พวกเขาได้รับพลังอันไม่จำกัด เพลโตเชื่อว่ามีเพียงคนฉลาดเท่านั้นที่สามารถปกครองรัฐและดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของทุกคนได้ ฐานันดรที่สองคือนักรบ พวกเขาต้องปกป้องรัฐทั้งภายนอกและติดตามความปลอดภัยภายใน สำหรับพวกเขาแล้ว ชุมชนแห่งทรัพย์สินและชีวิตได้ถูกสร้างขึ้น ฐานันดรที่ 3 ได้แก่ ช่างฝีมือ นักธุรกิจ และชาวนา

หน้าที่ของพวกเขาคือจัดหาทุกสิ่งที่จำเป็นให้กับรัฐ

ปัจจุบันการจำแนกประเภทนี้ไม่สอดคล้องกับกรอบของสังคมยุคใหม่ ไม่มีใครสามารถแบ่งแยกสังคมตามเกณฑ์เช่น "เหตุผล" "ความโกรธ" และ "ตัณหา" ได้ แนวคิดหนึ่งของเขาคือการมีอำนาจทางการเมืองในหมู่นักรบ เขาจึงต้องเผชิญกับปัญหาความสามัคคีของรัฐและเขาแก้ไขโดยห้ามชนชั้นนี้ไม่ให้มีครอบครัวเพื่อหลีกเลี่ยงลัทธิปัจเจกชน ความคิดนี้ขัดแย้งกับมาตรฐานทางศีลธรรม

นอกจากนี้ บทสนทนายังรวมถึงอนุกรมวิธานประเภทของรัฐบาลด้วย เพลโตแจกจ่ายเพื่อเพิ่มผลประโยชน์ส่วนตัวของบุคคล

ชนชั้นสูงเป็นรูปแบบหนึ่งของรัฐบาลที่อำนาจทั้งหมดเป็นของขุนนาง ลักษณะเด่นของมันคืออำนาจนั้นกระจุกอยู่ในมือของจิตใจ "ที่สูงกว่า" และคนบางคนที่ได้รับเลือก ตามข้อมูลของเพลโต เธอคือใครที่เก่งที่สุด

ใกล้ชิดกับชนชั้นสูงคือ Timocracy - กฎที่ "ไม่ยุติธรรม" ของชนกลุ่มน้อย ในสภาวะเช่นนี้ย่อมมีความปรารถนาที่จะเจริญรุ่งเรือง

ต่อไปคือคณาธิปไตย - อำนาจของคนรวยมาก ภายใต้รูปแบบการปกครองนี้ มีการแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่าง "คนรวย" และ "คนจน" เพลโตดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่าการพัฒนาคณาธิปไตยนำไปสู่ประชาธิปไตย

ประชาธิปไตยคือพลังของประชาชน เพลโตเชื่อว่าระบบดังกล่าวมีส่วนทำให้เกิดความไม่สงบในสังคมและความแตกต่าง ผลที่ตามมาคือรูปแบบการปกครองที่เลวร้ายกว่าเกิดขึ้น - การปกครองแบบเผด็จการ

การปกครองแบบเผด็จการเป็นรูปแบบที่ไม่มีเสรีภาพ มันเกิดขึ้นในทางตรงกันข้ามกับประชาธิปไตยในฐานะที่เป็นอำนาจที่ไม่ยุติธรรมของคนๆ เดียว

เป็นที่น่าสังเกตว่าในแต่ละรูปแบบที่เพลโตเสนอสามารถระบุคุณสมบัติทั้งเชิงบวกและเชิงลบได้ สันนิษฐานได้ว่ารูปแบบบางอย่างอาจเหมาะสมกับการพัฒนาสังคมในระดับหนึ่ง รัฐรัสเซียในช่วงเวลาต่าง ๆ ของการก่อตัวสามารถเป็นตัวอย่างได้

ทัศนะของเพลโตได้รับอิทธิพลจากโสกราตีส อาจารย์ของเขา ซึ่งเชื่อว่าอุดมคติในการปกครองคือชนชั้นสูงของคนฉลาด ข้อกำหนดของพระองค์ที่ว่า “ผู้รู้ต้องปกครอง” ใช้กับรูปแบบทางการเมืองทุกรูปแบบ รูปแบบทางการเมืองนี้ขัดแย้งกับหลักการของประชาธิปไตย ชนชั้นสูงของชนเผ่า คณาธิปไตย และการปกครองแบบเผด็จการ โสกราตีสระบุหลักการของ "ความถูกต้องตามกฎหมาย" เป็นพื้นฐานในการจำแนกลักษณะรูปแบบของรัฐ ความถูกต้องตามกฎหมายในความเห็นของเขาประกอบด้วยการเชื่อฟังกฎหมายของรัฐและทุกคนทั้งผู้ปกครองและอาสาสมัครควรเท่าเทียมกันต่อหน้าพวกเขา เขาแยกแยะระหว่างรูปแบบการปกครองต่างๆ เช่น อาณาจักรและเผด็จการ ขุนนางและคณาธิปไตย ประชาธิปไตยที่ถูกต้องและไม่ถูกต้อง อันแรกในแต่ละคู่ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้นั้นถูกต้อง และอันที่สองนั้นผิด การจำแนกประเภทที่เขาเสนอได้รับการแก้ไขในเวลาต่อมาโดยอริสโตเติล (ลูกศิษย์ของเพลโต) และกลายเป็นคลาสสิก

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดของเพลโตเกี่ยวกับสภาวะในอุดมคติ เขาชอบที่จะพูดคุยเกี่ยวกับระบบการเมืองที่เหมาะสมกับรัฐส่วนใหญ่ อริสโตเติลมองเห็นแก่นแท้ของรัฐในชุมชนการเมืองของผู้คนที่รวมตัวกันเพื่อบรรลุผลดีบางประการ พระองค์ทรงแยกแยะรูปแบบของรัฐที่ถูกและผิดสามรูปแบบ ซึ่งรูปแบบหลังเกิดจากการเปลี่ยนรูปที่ดีเมื่อมีการเบี่ยงเบนไปจากสิ่งเหล่านี้ อริสโตเติลเรียกรูปแบบการปกครองที่ถูกต้องซึ่งมุ่งหวังผลประโยชน์ส่วนรวม ไม่ว่าใครจะปกครองก็ตาม เขาถือว่ารูปแบบเหล่านั้นซึ่งแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวของผู้ปกครองนั้นไม่ถูกต้อง เขาจำแนกสถาบันกษัตริย์ ชนชั้นสูง และการเมืองว่าดี

(ผสมผสานด้านที่ดีที่สุดของคณาธิปไตยและประชาธิปไตยเข้าด้วยกัน แต่ปราศจากข้อบกพร่อง) เขาถือว่าการปกครองแบบเผด็จการและคณาธิปไตยเป็นรูปแบบที่ไม่ดี: มีลักษณะที่ไม่เคารพกฎหมายและไม่ปฏิบัติตามผลประโยชน์ร่วมกัน อริสโตเติลยังรวมถึงประชาธิปไตย (พลังของประชาชน) ในกลุ่มนี้ด้วย ตามคำกล่าวของนักปรัชญา ผู้คนไม่มีการศึกษาและไม่มีการศึกษา ดังนั้นจึงไม่สามารถปกครองได้ อย่างไรก็ตามเป็นรูปแบบนี้ที่เขาเรียกว่าเป็นรูปแบบที่ไม่สม่ำเสมอมากที่สุด

แนวคิดของอริสโตเติลสามารถสืบย้อนไปถึงแนวคิดที่ว่าพื้นฐานของรัฐควรเป็นชนชั้นกลาง ซึ่งฝ่ายบริหารควรเป็นพื้นฐาน ความคิดนี้มีเหตุผลมาก เนื่องจากสังคมที่ชนชั้นกลางมีอำนาจเหนือกว่าสามารถเรียกได้ว่ามั่นคง อริสโตเติลให้ลักษณะเฉพาะของเขาเกี่ยวกับ "สภาวะในอุดมคติ" และเรียกสิ่งสำคัญคือต้องรับประกันการวัดชีวิตที่มีความสุขสูงสุดสำหรับเจ้าของทาสจำนวนมากที่สุด

เมื่อกลับไปที่เพลโตควรสังเกตว่าสำหรับเขาแล้ว "สถานะในอุดมคติ" นั้นเป็นเอนทิตีปิดที่ต้องจัดหาให้เองและไม่รวมการมีปฏิสัมพันธ์กับรัฐอื่น เขายังแย้งว่าการพัฒนาถือเป็นความเสียหาย เนื่องจากรัฐมีความสมบูรณ์แบบอยู่แล้ว

ค่อนข้างยากที่จะจินตนาการถึงรัฐสมัยใหม่ที่ไม่รักษาความสัมพันธ์กับประเทศอื่น องค์กร พันธมิตร และสนธิสัญญาต่างๆ เป็นส่วนสำคัญของนโยบายต่างประเทศ

แนวทางของเพลโตในการทำความเข้าใจ "สภาวะในอุดมคติ" นั้นน่าสนใจและเป็นต้นฉบับมาก เขาตระหนักถึงความไม่เท่าเทียมกันโดยธรรมชาติของผู้คนและดึงความสนใจไปที่การตีความคุณค่าของการบริหารรัฐกิจ สำหรับเพลโต เป้าหมายสูงสุดของการบริหารจัดการคือการบรรลุความสมบูรณ์ของสังคม โดยต้องได้รับความยินยอมจากทุกชนชั้นตามหลักความยุติธรรม ในอริสโตเติล การบริหารรัฐกิจได้รับการตีความเชิงวิเคราะห์เป็นครั้งแรก โดยอาศัยลักษณะทั่วไปและการเปรียบเทียบข้อดีและข้อเสียของแนวปฏิบัติด้านการจัดการในนโยบายเมือง 158 ประการ

จากการศึกษาแนวคิดของนักปรัชญาเราสามารถระบุได้ว่าปัญหาของ "สถานะอุดมคติ" และการปรับปรุงระบบการจัดการเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก ด้วยการแก้ปัญหาเหล่านี้ จึงเป็นไปได้ที่จะป้องกันการปะทะกันทางผลประโยชน์ ความขัดแย้ง บรรเทาความไม่เท่าเทียมกันของประชาชน และรับประกันความสงบเรียบร้อยและความสามัคคีในนโยบาย

1. ระบบการจัดการของรัฐและเทศบาล / ร.ต. มูคัฟ. - ฉบับที่ 2 แก้ไขใหม่ และเพิ่มเติม - อ.: UNITY-DANA, 2555 - 687 หน้า
2. สารานุกรมแห่งจิตใจ / Author-comp. ส. ดิมิเตรนโก. - อ.: OLMA Media Group, 2550. - 606 น.
3. สิ่งพิมพ์เวอร์ชันอินเทอร์เน็ต: สารานุกรมปรัชญาใหม่: ใน 4 เล่ม / สถาบันปรัชญา RAS; ระดับชาติ สังคมศาสตร์ กองทุน; เปรย วิทยาศาสตร์-ed สภา VS สเตปิน. - ม.: MySL, 2000-2001. — ไอ 5-244-00961-3 ฉบับที่ 2, ฉบับที่ 2 และเพิ่มเติม - อ.: Mysl, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9. URL: http://iph.ras.ru/enc.htm
4. รัฐ (เพลโต) [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] // พอร์ทัลอินเทอร์เน็ต "วิกิพีเดีย - สารานุกรมเสรี" - URL ปี 2014: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%81%D1 %82%D0%B2%D0%BE_(%D0%9F%D0%BB%D0% B0%D1%82%D0%BE%D0%BD)
5. กุชเนียร์ที่ 4 ประวัติหลักคำสอนทางการเมืองและกฎหมาย - ม., 2541 URL: http://be5.biz/pravo/i005/06.htm
6. รัฐในอุดมคติของเพลโต [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] // New Acropolis โรงเรียนปรัชญา - 2014 URL: http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/short_platon/

เป็นที่ทราบกันว่าโสกราตีส (469–399 ปีก่อนคริสตกาล) พูดร่วมกับนักโซฟิสต์ในกรุงเอเธนส์และได้รับความนิยมจากกิจกรรมของเขา

โสกราตีสเกิดในตระกูลช่างหิน ได้รับการศึกษาที่หลากหลาย เขามีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะของเอเธนส์ เข้าร่วมในสงครามเพโลพอนนีเซียน เขาเป็นครูและเพื่อนอาวุโสของนักการเมืองชาวเอเธนส์และผู้บัญชาการ Alcibiades ใน 399 ปีก่อนคริสตกาล เขาถูกกล่าวหาว่า "เขาไม่ให้เกียรติเทพเจ้าที่เมืองให้เกียรติ แต่แนะนำเทพองค์ใหม่ และมีความผิดฐานทำให้เยาวชนเสื่อมทราม" ในฐานะพลเมืองเอเธนส์ที่เป็นอิสระ เขาไม่ได้ถูกประหารชีวิต แต่วางยาพิษด้วยตัวเอง

เช่นเดียวกับพวกโซฟิสต์ โสกราตีสอ้างว่าเป็นครูแห่งปัญญา สอนเยาวชนชาวกรีก เช่นเดียวกับพวกเขา เขาได้นำทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อแนวคิดดั้งเดิมและสมมติฐานที่มองข้ามไป

โสกราตีสไม่ได้เขียนอะไรเลย เขาจำกัดตัวเองให้แสดงความคิดเห็นด้วยวาจา เกี่ยวกับเขาและคำสอนของเขาเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากผลงานของนักเรียนของเขา - ซีโนฟอนและเพลโต สิ่งนี้สร้างความยากลำบากอย่างมากในการสร้างเนื้อหาที่แท้จริงของคำสอนที่โสกราตีสสั่งสอน

จุดเริ่มต้นของปรัชญาของโสกราตีสคือจุดยืนที่ช่างสงสัย: “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย” ข้อความนี้เต็มไปด้วยการดูหมิ่นตนเองอย่างน่าขัน โดยมุ่งต่อต้านน้ำเสียงมั่นใจในตนเองของนักโซฟิสต์เป็นหลัก ต่อต้านการเรียนรู้ของพวกเขา ซึ่งโสกราตีสถือว่าเป็นเพียงจินตนาการ ในเวลาเดียวกัน ตำแหน่งเริ่มต้นนี้เป็นการแสดงออกถึงทัศนคติเชิงลบของเขาต่อลัทธิวัตถุนิยม

โสกราตีสแย้งว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสไม่ได้ให้ความรู้ที่แท้จริง แต่ไม่ได้ก่อให้เกิดความรู้ แต่ทำให้เกิดความคิดเห็น ความรู้ที่แท้จริงตามที่โสกราตีสกล่าวไว้นั้นเป็นไปได้ผ่านแนวคิดทั่วไปเท่านั้น ไม่ใช่ความรู้เฉพาะเจาะจงและเฉพาะบุคคล แต่เป็นการสร้างแนวคิดและคำจำกัดความทั่วไปที่เป็นสากลที่ควรประกอบขึ้นเป็นงานทางวิทยาศาสตร์ ความรู้ที่แท้จริงสามารถบรรลุได้โดยการเหนี่ยวนำเท่านั้น โดยเปิดเผยลักษณะทั่วไปของปรากฏการณ์แต่ละอย่าง และการเปลี่ยนจากกรณีเฉพาะไปสู่คำจำกัดความทั่วไป

โสกราตีสใช้วิธีนี้กับประเด็นเรื่องศีลธรรมเป็นหลัก และส่วนหนึ่งเกี่ยวข้องกับการเมือง รัฐ และกฎหมาย ในทางจริยธรรมเขาแสวงหาความหมายของนายพลและเป็นคนแรกที่นำความคิดของเขาไปสู่คำจำกัดความทั่วไป เขาประกาศว่าพื้นที่นี้เข้าถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ได้ง่ายกว่าพื้นที่ทางธรรมชาติ ด้วยความที่ไม่เป็นมิตรต่อการศึกษาธรรมชาติ โสกราตีสจึงประกาศว่าการศึกษาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติควรเป็นไปตามการศึกษาประเด็นทางสังคม โสกราตีสแนะนำให้เริ่มต้นด้วยการรู้จักตนเอง “จงรู้จักตนเอง” เขาประกาศ การรู้จักตัวเองหมายถึงการรู้ว่าอะไรเป็นประโยชน์และสิ่งที่เป็นอันตราย อะไรคือความยุติธรรมและสิ่งที่ไม่ยุติธรรม สิ่งที่สอดคล้องกับจุดแข็งของบุคคลและสิ่งใดที่เกินกว่าพวกเขา นี่คือวิธีที่โสกราตีสพยายามหาเหตุผลมาปรับทัศนคติเชิงลบของเขาต่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติ และกำหนดขอบเขตของคำถามที่เขาพยายามจะสำรวจ ซึ่งเป็นคำถามเกี่ยวกับความยุติธรรม สิทธิ กฎหมาย ความนับถือ รัฐ ฯลฯ

สถานะ.

รูปแบบของรัฐ โสกราตีสวิพากษ์วิจารณ์ประชาธิปไตยของเอเธนส์ อุดมคติของเขาคือชนชั้นสูง พระองค์ทรงพรรณนาว่าเป็นรัฐที่ปกครองโดยผู้รู้เพียงไม่กี่คน เตรียมงานราชการ และคุ้นเคยกับความรู้ที่แท้จริง

โสกราตีสพยายามสร้างความชอบธรรมให้กับกฎเกณฑ์ของชนกลุ่มน้อย โดยแย้งว่าการปกครองนั้นเป็น "ศิลปะแห่งราชวงศ์" ซึ่งมีเพียงผู้ที่เชี่ยวชาญความรู้ ภูมิปัญญาที่แท้จริง และคนที่ "ดีที่สุด" อย่างแท้จริงเท่านั้นที่จะได้รับสิ่งนี้ทั้งโดยการเกิดและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเลี้ยงดู ควรอนุญาตให้มีการสอน: “กษัตริย์และผู้ปกครองไม่ใช่ผู้ที่สวมคทาหรือถูกเลือกโดยใครก็ตามหรือได้รับอำนาจโดยการจับสลากหรือด้วยความรุนแรงหรือการหลอกลวง แต่เป็นผู้ที่รู้วิธีปกครอง” ดังนั้นโสกราตีสจึงประณามการขึ้นตำแหน่งโดยการจับสลาก ซึ่งเป็นเรื่องปกติในระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์

โสกราตีสยังพูดในแง่ลบเกี่ยวกับองค์ประกอบของสมัชชาประชาชน ซึ่งเป็นองค์กรสูงสุดของรัฐเอเธนส์ ตามคำพูดของเขาสมัชชาประชาชนประกอบด้วยช่างฝีมือและพ่อค้า “... คิดแต่จะซื้อของถูกกว่าแล้วขายแพงกว่า” คนที่ “... ไม่เคยคิดถึงกิจการของรัฐ... ” คำกล่าวเหล่านี้และคำกล่าวที่คล้ายกันของโสกราตีสเป็นเหตุในการกล่าวหาเขาว่าคำพูดของเขาปลุกเร้าให้คนหนุ่มสาวดูหมิ่นระบบการเมืองที่จัดตั้งขึ้นและมีแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรง

ขวา. โสกราตีสได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องกฎธรรมชาติ เขากล่าวว่ามีกฎ "ศักดิ์สิทธิ์" ที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งไม่ได้ตั้งขึ้นโดยมนุษย์ แต่โดยเทพเจ้า และมีอำนาจในทุกที่โดยไม่คำนึงถึงเจตจำนงของผู้คน กฎเหล่านี้คือ “พี่น้องของกฎของมนุษย์” พวกเขาสร้างพื้นฐานทางศีลธรรมของกฎหมายที่บังคับใช้ในรัฐ มีข้อกำหนดที่ประชาชนยอมรับในระดับสากล ไม่ว่าจะแสดงออกมาเป็นกฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษรหรือไม่ก็ตาม เหล่านี้ได้แก่ หน้าที่ไหว้เทพเจ้า เคารพพ่อแม่ กตัญญูต่อผู้มีพระคุณ เป็นต้น กฎหมายธรรมชาติที่ไม่ได้เขียนไว้ยังต้องเชื่อฟังกฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษรด้วย ยุติธรรมและถูกกฎหมายเป็นสิ่งเดียวกัน

โสกราตีสใช้แนวคิดเรื่องกฎธรรมชาติที่ไม่ได้เขียนไว้เป็นลายลักษณ์อักษร ไม่วิพากษ์วิจารณ์กฎหมายที่มีอยู่ แต่เพื่อพิสูจน์ความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎหมายเหล่านั้น กฎหมายใดๆ ไม่ว่าจะมีข้อดีอย่างไร ย่อมมีประโยชน์มากกว่าความไร้กฎหมายและความเด็ดขาด

โสกราตีสกลัวการรุกล้ำรากฐานของรัฐดังนั้นจึงจำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎหมายประชาธิปไตยเอเธนส์อย่างเข้มงวดแม้ว่าตัวเขาเองจะเป็นคู่ต่อสู้ของระบอบประชาธิปไตยอย่างไม่ต้องสงสัยและเป็นผู้สนับสนุนโครงการทางการเมืองที่เข้มงวด