Poglavlje V. Kiparska pravoslavna crkva

3. Crkva za vrijeme vladavine Turaka: uzdizanje kiparskih primasa u etnarhe; struktura Crkve; ozbiljnost situacije pravoslavnih Kiprana nakon Morejskog ustanka

6. Poznati nadbiskupi

7. Posebno poštovani sveci

8. Trenutna situacija Kiparske pravoslavne crkve: statistički podaci; manastiri; duhovno prosvjetljenje; položaj Kiparske pravoslavne crkve u zemlji; organizacija Crkve; kontrola; podjela na biskupske oblasti; župe; crkveni sud

9. Odnos Kiparske pravoslavne crkve prema heterodoksnom svijetu; odnos prema mirovnom pokretu

10. Odnosi između Kiparske i Ruske pravoslavne crkve

Eparhije kiparske pravoslavne crkve

Poznati poglavari kiparske pravoslavne crkve

Bibliografija za poglavlje V “Kiparska pravoslavna crkva”

Bilješke

Jurisdikcija Kiparske pravoslavne crkve proteže se na teritoriju Republike Kipar - države na istoimenom ostrvu u istočnom dijelu Sredozemnog mora.

Površina Kipra je 9.251 kvadratnih metara. km.

Stanovništvo - 677.000 (od 1988.), 80% - Grci, 18% - Turci.

Glavni grad - Nikozija (Nikozija) - 200.000 stanovnika.

Istorijska skica kiparske pravoslavne crkve

Istorija Kiparske pravoslavne crkve može se podijeliti na sljedeće periode: 1) od osnivanja Crkve do osvajanja Kipra od strane Latina (45. - 1191.), 2) latinske vladavine (1191. - 1571.), 3) turske vladavine vladavina (1571 - 1878), 4) engleska vladavina (1878 -1960), 5) moderni period (od sticanja nezavisnosti Kipra 1960).

1. Crkva od osnivanja do osvajanja Kipra od strane engleskog kralja Ričarda Lavljeg Srca (1191.): širenje kršćanstva na Kipru; crkveni centar Kipra; učešće kiparskih episkopa u aktivnostima Vaseljenskih sabora; crkveni pisci iz perioda vizantijske vladavine na Kipru; monaštvo; odnosi kiparske crkve sa antiohijskom crkvom; proglašenje autokefalnosti; položaj Crkve tokom arapskih invazija

Svjetlost Kristove vjere obasjala je o. Kipar još u apostolska vremena. Nakon kamenovanja prvog mučenika, đakona Stefana, u Jerusalimu i naknadnog progona jerusalimskih hrišćana od strane Jevreja, „svi osim apostola behu rasejani na različita mesta“ (Dela 8,1). Neki su „došli čak do Fenikije i Kipra i Antiohije“, propovedajući reč Božju (Dela 1:19). Oko 45. godine, sveti apostoli Pavle i Varnava krenuli su s riječju i propovijedali jevanđelje cijelom ostrvu Kipar od Salamine do Pafosa, a samog rimskog prokonzula na ostrvu Sergija Pavla obratili su u kršćanstvo (Djela 13:4-12). ). Tako se Kipar pojavio „prvo provincija Rimskog carstva, gde je hrišćanski vladar bio na vlasti." Prema legendi, sveti apostoli su se sastali na ostrvu Kipar Četvorodnevnog Lazara, vaskrslog od Gospoda, koji je došao ovdje, proganjan od svojih sunarodnika u Vitaniji, i hirotonisao ga za episkopa.

Posle smrti, Sveti Lazar je sahranjen na ostrvu u mestu zvanom „Larnaks“ (sadašnji grad Larnaka je nazvan po grobu pravednog Lazara. „Larnaka“ (λαρνας, ακος) u prevodu znači „kovčeg“). U 10. veku car Lav je zahtevao da se svete mošti prenesu u Carigrad, ali je tamo poslata samo jedna čestica, a same svete mošti su sahranjene u sarkofagu. Na groblju je izgrađena zgrada

crkva. 1973. godine, tokom iskopavanja tamo, otkriven je sarkofag iu njemu su pronađene svete mošti.

Delo svete misije na Kipru nastavio je apostol Varnava, koji se 50. godine vratio na Kipar zajedno sa svojim nećakom Markom, sinom sestre Marije (prema legendi, Tajna večera i Silazak Svetoga Duha su njena kuća u Jerusalimu). Jevreji su se snažno protivili apostolu Barnabi. Dok je propovijedao u salaminskoj sinagogi, uhvatili su ga i kamenovali ispred gradskih zidina. Njegovo tijelo uzeo je apostol Marko i sahranio ga zapadno od Salamine. Sveti Marko je stavio Jevanđelje po Mateju na Apostolova prsa. Vrijeme smrti apostola Varnabe pripisuje se 57. godini. Potpuna pokrštavanje stanovništva ostrva datira od početka 5. veka.

Od vremena Svetog Konstantina Velikog, crkveni centar Kipra bio je grad Salamina, koji je, nakon što ga je razorio zemljotres, obnovio car Konstancije i u njegovu čast nazvao Konstancije. Prilikom osvajanja ostrva od strane Arapa, grad Konstancija je uništen, a rezidencija nadbiskupa nakon povratka Kiprana sa Helesponta u 8. veku. je premješten u Ammohost (Arsinoj, sada Famagusta). Od tada je nadbiskup počeo da se potpisuje u službenim dokumentima ne kao onaj Konstans, već kao „milošću Božjom, nadbiskup Kipra“. Početkom 13. vijeka. (1215) Nadbiskupska stolica je voljom Latina prenesena u Leukosiju.

Koliko je kiparska crkva bila uređena u prvim stoljećima, vidi se već iz činjenice da su na Prvom vaseljenskom saboru učestvovala tri kiparska episkopa: Kirilo Pafoski, Gelazije Salaminski i Spiridon Trimitski. A u aktima Sabora koji je održan u Serdici (343) potpisi 12 episkopa se pojavljuju sa o. Kipar, iako nazivi njihovih biskupija nažalost nisu označeni. Blaženi Jeronim i Teofil, arhiepiskop aleksandrijski, pišući oko 400 stanovnika Kipra, pominju imena 15 episkopa. Biskupi iz o. Kipar je aktivno učestvovao u akcijama Drugog, Trećeg i narednih Vaseljenskih Sabora.

Kiparska crkva je pokazala posebno aktivno učešće u odbrani poštovanja ikona tokom ikonoboračke jeresi. Episkopi Konstanca Georgije i Konstantin zaslužuju da se spomenu kao šampioni poštovanja ikona. Prvi od njih, zbog svoje revnosne odbrane poštovanja ikona, osuđen je zajedno sa svetim Jovanom Damaskinim i carigradskim patrijarhom Germanom na ikonoboračkom saboru 754. godine; drugi je bio učesnik Sedmog vaseljenskog sabora (787.), koji je obnovio pravdu poštovanja ikona i istovremeno ukinuo anatemizaciju sabora iz 754. protiv branilaca štovanja svetih ikona.

Aktivno učestvujući u aktivnostima Vaseljenskih sabora, arhipastiri kiparske crkve su se bavili i prosvetnim radom na svom ostrvu. Pokušavam konvertirati

paganskog hrišćanstva, bili su prisiljeni da se istovremeno bore protiv gnosticizma koji je nastao u 2. veku. Progonjeni od rimskih vladara, gnostici su zajedno sa kršćanima pobjegli na Kipar, gdje su, uglavnom među paganima, našli povoljno tlo za utemeljenje svojih ideja. Episkop Salaminski, sveti Epifanije, govorio je protiv ovih lažnih učitelja, ostavljajući iza sebe mnoga poučna djela. Od ostalih crkvenih pisaca najstarijeg perioda Kiparske pravoslavne crkve potrebno je spomenuti Kirila Pafoskog, čije je dvije Riječi (o Bogojavljenju i o Ovaploćenju Gospodnjem) patrijarh Fotije sačuvao u svojoj „Biblioteci“, i Trifilija. , biskup Lidre, koga blaženi Jeronim smatra „najrječitijim od svojih savremenika i najpoznatijim za vrijeme cara Konstancija“. U VI-VII vijeku. Kiparski jerarsi pisali su uglavnom hagiografska djela. Tako je arhiepiskop Arkadije I napisao Žitije svetog Simeona Stolpnika, episkop Pafski Teodor - Žitije

Sveti Spiridon Trimifuntski, Episkop Trimifuntski Teodor - Život svetog Jovana Zlatoustog. Početkom 13. vijeka. Sveti Neofit Pustinjak ostavio je mnoge razgovore, tumačenja o knjigama Svetog pisma, riječi hvale svecima, posebno kiparskim; Sačuvano je i njegovo čuveno djelo “O katastrofama u zemlji Kipra” u kojem govori o nemirima na Kipru za vrijeme vladavine Isaka Komnina i tokom nasilnih akcija na ostrvu Latina.

Tokom takozvanog vizantijskog perioda u istoriji Kiparske pravoslavne crkve (do 1191. godine) na ostrvu se razvijao i monaški život. Taj se razvoj odvijao u dva pravca monaškog podviga - pustinjačkom monaštvu i cenobitskom monaštvu. Majka Svetog Konstantina Velikog, Sveta ravnoapostolna kraljica Jelena, godinu dana nakon Prvog vaseljenskog sabora, došla je na ostrvo i ovde osnovala Stavrovunski manastir. Iz istog vremena datira i osnivanje manastira Svetog Nikole. Krajem 5. veka arhiepiskop Antim je osnovao manastir u blizini grada Salamine u ime svetog apostola Varnave. U 7. veku spominje se manastir Znamenski. Žitije svetog Dimitrijana govori o manastiru Svetog Antona koji se nalazi u blizini Hitre (9. vek) itd. Neki od manastira osnovanih u tom periodu postoje i danas.

Na osnovu svog apostolskog porijekla, Kiparska crkva je od davnina priznala sebe kao autokefalnu. Uživalo je pravo nezavisnosti uprkos činjenici da je ostrvo, prvo pod carem Hadrijanom, a zatim pod svetim Konstantinom Velikim, nakon podele Rimskog carstva na provincije, pripojeno njegovim istočnim oblastima i civilno podređeno strategu Antiohije. . Kiparska Crkva je dugo vremena bila bliska Antiohijskoj Crkvi u duhovnom smislu, jer su obje Crkve imale jednog jedinog glasnika riječi Božje - svetog apostola Varnavu. Ali neki antiohijski patrijarsi pokušali su da iskoriste ove okolnosti kao osnovu za pripajanje Kiparske crkve svom tronu kao biskupiji. Međutim, pravoslavni stanovnici Kipra branili su svoju nezavisnost. Godine 431. izabrali su Regina za nadbiskupa i tražili od otaca Trećeg vaseljenskog sabora da potvrde autokefalnost njihove Crkve. Oci Sabora su pravilom 8 potvrdili autokefalnost Crkve Kipra. Ovu odluku je očigledno priznao tadašnji primas Antiohije Jovan, budući da u svom pismu upućenom svetom Proklu, pri navođenju biskupija svoje Crkve, ne pominje Kipar. Međutim, spor tu nije stao. U 5. veku, antiohijski patrijarh Petar Knafeos (pristaša monofizitske jeresi) uporno je nastojao da potčini Kiparsku crkvu, što je primoralo kiparskog arhiepiskopa Antima, nakon vizije apostola Varnave u njegovom snu, da otvori kovčeg sa moštima svetog apostola, uzmite Jevanđelje po Mateju koje mu leži na grudima i pođite s njim u Carigrad da tražite zaštitu. Po nalogu vizantijskog cara Zenona (474-475; 477-491) carigradski patrijarh Akakije sazvao je Sveti sinod, koji je potvrdio odluku Trećeg vaseljenskog sabora o autokefalnosti Kiparske crkve. Car ne samo da je odobrio ovu odluku Sinoda, već je arhiepiskopu dodijelio i neke razlike koje je zadržao do danas: nošenje purpurne haljine i carskog žezla umjesto uobičajenog biskupskog štapa, potpisivanja zvaničnih dokumenata crvenim mastilom. Istovremeno, Primas Kiparske crkve dobio je pravo da bude nazvan „Blaženstvo“. Autokefalnost Kiparske crkve konačno je odobrena 39. pravilom Petog-šestog pravog (Carigradskog) sabora (691.). Antiohijski patrijarh Joakim još jednom je 1598. pokušao da potčini Kiparsku crkvu, ali bezuspješno. U to vrijeme, aleksandrijski patrijarh Meletije Pigas djelovao je kao odlučni branilac autokefalnosti Kiparske crkve.

Nevolje kiparske pravoslavne crkve počele su u 7. veku, kada su Arapi počeli da napadaju Kipar.

Car Justinijan II (685-695; 705-711), ne mogavši ​​da zaštiti Kiprane od arapske invazije, naredio je da ih odvedu na kontinent. Godine 691. većina grčkog naroda i klera, predvođena primatom Crkve, arhiepiskopom Jovanom, preselila se u provinciju Helespont (staro ime regije Dardanela) u osnovani grad Justinianopol (Nova Justiniana). Naravno, ovo preseljenje nije bilo univerzalno i nije dugo trajalo. Godine 747. Kiprani su se vratili na ostrvo. Uspomena na njegov boravak na Helespontu sačuvana je i u narodu i u crkvenoj terminologiji: Carigradski sabor 691. godine dodelio je prvostolcu Kiparske crkve zvaničnu titulu „Blaženijeg arhiepiskopa Nove Justinijane i celog Kipra“.

Crkva je mnogo propatila od arapskih invazija, jer... Biskupi i sveštenstvo, bivajući zarobljeni, često su bili podvrgnuti uništavanju. Ali čak iu zatočeništvu, kiparski biskupi su pokazali nesebičnu ljubav prema svojoj domovini i brigu za svoje stado. Vrijedan spomena je episkop Hitros Dimitrijan, koji je nakon jedne od arapskih invazija (911-912) pratio zarobljene kiparske kršćane odvedene u Bagdad i tamo ih utješio, ohrabrio i uz pomoć carigradskog patrijarha Nikole Mistika, pokušao da ih oslobodi iz zatočeništva.

Kraj 12. veka bio je posebno težak za pravoslavne Kiprane. Vizantijski tron ​​je zauzeo car Isak Angelos, koji se proglasio kraljem Kipra. Kao grub i despotski čovjek po prirodi, on je svu vlast koncentrisao u svoje ruke i vjerovao da na zemlji nema razlike između moći Boga i kralja. Proglasivši se za najiskusnijeg vladara Crkve, car Isak Angelos je u svojim odnosima s njom prekoračio odgovarajuće granice i po svojoj volji i nahođenju rješavao pitanja čisto crkvenog poretka, čime je narušio ispravan i normalan razvoj crkvenog života. . Sveti Neofit Samotnik, njegov savremenik, ovako je opisao vladavinu ovog cara: „Poslovi naše zemlje nisu ništa bolji od pobesnelog mora, gori su od žestokog mora, jer divljinu mora zamenjuje tišina, ali ovdje se oluja razdora svaki put ponavlja, a njenoj graji nema kraja."

2. Latinska dominacija: uspostavljanje katoličke hijerarhije na ostrvu; smanjenje pravoslavnih episkopija; Odanost Kipra pravoslavlju

Tokom Trećeg krstaškog rata, Kipar je 1191. godine osvojio engleski kralj Ričard Lavljeg Srca, koji ga je ubrzo prodao katoličkom duhovno-viteškom redu templara. Ali pošto je ovo potonje pokrenulo otvoreni progon pravoslavlja i primoralo Grke da prihvate latinizam, Kiprani su se pobunili protiv Latina u aprilu 1191: U ovoj situaciji templari nisu mogli ostati na Kipru i bili su primorani da ga vrate Ričardu, koji je u 1193. prodao je ostrvo kralju Jerusalima, Guju od Lusignana. Godine 1489. Kipar je došao u posjed Venecije kao kolonija. Počeo je dug period nasilja nad pravoslavnim Kipranima od strane Latina.

Davne 1220. godine na Kipru je uspostavljena katolička hijerarhija koja se sastojala od arhiepiskopa (vidi u Leukoziji) i tri biskupa, a 1260. godine papa Aleksandar IV izdao je bulu, kojom je odredio dalji položaj pravoslavnih za „sve vreme Latinska vladavina na ostrvu.Broj pravoslavnih episkopa smanjen je sa četrnaest na četiri, prema latinskom, kancelarija pravoslavnih

Arhiepiskopija je ukinuta; Grčki biskupi su mogli živjeti samo u mjestima koja su osnovali katolici. „Izbor pravoslavnih episkopa“, svedoči mitropolit kitroski Varnava, „u navedenom periodu vršili su visoki klirici i plemeniti laici udovske episkopije. To je trebalo prijaviti latinskom episkopu, koji je, uvjeravajući se da je sve u redu, pozvao tri pravoslavna episkopa da izvrše posvećenje izabranika. Nakon posvećenja, novi biskup, klečeći i stavljajući ruke u ruke latinskog biskupa biskupije, morao je položiti zakletvu vjernosti i pokornosti papi kao poglavaru Crkve." Pravoslavni crkveni sudovi imali su pravo da razmatraju slučajeve samo pravoslavnih vernika. Ako su stranke bili Latin i Grk, onda je slučaj vodio sud Katoličke crkve. Imanje biskupa, samostana i crkava oduzimali su katolici. Štaviše, od pravoslavnih episkopa se tražilo da plaćaju porez latinskom arhiepiskopu.

Tako je Kiparska pravoslavna crkva izdržala iskušenja koje su nanijeli latinski osvajači. Njegovo ugnjetavanje i pljačka od strane katolika izazvalo je snažan protest i ogorčenje među pravoslavnim svećenstvom. Arhipastiri Kiparske pravoslavne crkve nastavili su da čvrsto stoje na pozicijama vjernosti svojim pravoslavnim tradicijama. Sveštenstvo je odbilo da se pokori papi. Pravoslavni monasi su išli na vatru koju su zapalili latinski propovednici, ali se nisu odrekli svojih verovanja. Na primjer, 13 monaha manastira Kantara 1231. godine hrabro je osudilo latinske novotarije, zbog čega su bili podvrgnuti trogodišnjoj tamnici, mučenju, a zatim i smrti spaljivanjem. Važno je napomenuti da je čim su nasilne metode latinizacije oslabile, grčki utjecaj na otoku odmah počeo da se razvija, a mirni odnosi između Grka i Latina počeli su se poboljšavati, unatoč pisanim zabranama papa i njihovih slugu.

3. Crkva za vrijeme vladavine Turaka: uzdizanje kiparskih primasa u etnarhe; struktura Crkve; ozbiljnost situacije pravoslavnih Kiprana nakon Morejskog ustanka

Godine 1571. Kipar su okupirali Turci, čija je vlast na ostrvu trajala više od tri stotine godina - do 1878. godine. Prilikom osvajanja Kipra, Turci su mnogo toga donijeli

patnje lokalnog stanovništva. Crkva je najviše stradala: mnoga sveštenstvo i pravoslavna pastva su uništeni ili odvedeni u ropstvo, veličanstvene gotičke crkve Nikozije i Amohosa pretvorene su u džamije, a imovina manastira je pokradena. Ipak, zahvaljujući mudroj crkvenoj politici svojih arhipastira, Kiparska crkva je na kraju postigla iste privilegije od Uzvišene Porte koje je Muhamed II dao Vaseljenskom patrijarhu, naime: od druge polovine 17. veka kiparski primas je postao poglavar ne samo svoje Crkve, već i naroda ostrva Kipar, njen predstavnik, nacionalni vođa-etnarh (“milet-baši”). Od tog vremena, kiparski nadbiskupi su u suštini počeli da vladaju celim ostrvom. Branili su život, čast, prava i imovinu pravoslavne pastve, a više puta su putovali u Carigrad kako bi zaštitili Kiprane ispred Uzvišene Porte od zloupotreba i ekscesa turskih paša. Uvrijeđeni kršćani tražili su nadbiskupovu zaštitu, a Turci su mu se obraćali i po svim političkim i administrativnim pitanjima. Ali ova prednost moći koju je primio nadbiskup Kipra bila je povezana i s njegovom velikom odgovornošću prema sultanu za red na ostrvu.

Za vreme turske vladavine na ostrvu formirana je spoljna struktura Kiparske crkve na čelu sa arhiepiskopom, kome su bila potčinjena tri eparhijska episkopa - Pafoski, Kineski i Kirenski, koji su nosili titule mitropolita od početka 17. veka. Pod Arhiepiskopom je organizovan Sinod koji je uključivao mitropolite i arhimandrite.

Početak 19. veka obeležila je posebna želja Grka da osvoje slobodu. A kada je 1821. u Moreji i drugim mestima u Grčkoj došlo do antiturskog ustanka, kiparski suplemenici su na to reagovali sa velikim simpatijama. Posle mučeničke smrti carigradskog patrijarha Grigorija V, proglase je doneo i podelio arhimandrit Temistokle Fizej na ostrvo Kipar. Međutim, to je ubrzo postalo poznato turskom guverneru Kipra Mehmetu Kuču, koji je uz sultanovu suglasnost srušio žestoki progon Kiprana. Sva tri mitropolita su obezglavljena, a arhiepiskop Kiprijan je obešen na centralnom trgu Nikozije. Igumani manastira, sveštenici su takođe obešeni, crkveni činovnici, narodne starešine i plemići ljudi su pogubljeni. „Turci su“, čitamo u Imerologiji Grčke pravoslavne crkve, „progonili hrišćane poput divljih životinja, mnogi hramovi su pretvoreni u džamije i štale, a paša je, uživajući u njegovim postupcima, dozvolio svojim suvernicima da osedlaju monahe manastiru Pantelejmonu, stavili uzdu u usta i sedeći Tako im je na ramenima da progone hrišćane koji su pobegli u planine. Mnogi monasi su umrli od batina, od hodanja na sve četiri, kao i od rana nanesenih uzde.”

Božansko proviđenje nije dozvolilo dugotrajno udovstvo za eparhije Kiparske pravoslavne crkve. Iste godine, antiohijski patrijarh Serafim je mogao da pošalje svoje arhipastire na ostrvo, koji su obnovili hijerarhiju Kiparske crkve, hirotonišući za nju arhiepiskopa i tri mitropolita.

U periodu turske vladavine na ostrvu, Carigradska crkva se posebno često bavila poslovima kiparske crkve. Carigradski patrijarsi su se mešali u izbor arhijereja i eparhijskih episkopa, u poslove njihove uprave nad parohijama i u unutrašnji život manastira. Moderni grčki istoričari tvrde da se ova intervencija objašnjava teškim uslovima u kojima se tada nalazila Kiparska crkva, da je Konstantinopoljska crkva, iz osećaja „bratske solidarnosti“, nastojala da pomogne ojađenim Crkvama i nije postavila kao svoju cilj da naruši njihovu autokefalnost potčinjavanjem sebe.

4. Engleska dominacija na Kipru: odnos prema Engleskoj pravoslavnoj crkvi; borba Kipra za samoopredeljenje Kipra; britanska represija nad sveštenstvom; Crkva nakon Drugog svjetskog rata; izbor Makarija III na arhiepiskopski tron; borba njega i drugih jerarha za davanje nezavisnosti Kipru

Novo razdoblje u historiji kiparskog naroda, a time i povijesti kiparske pravoslavne crkve, počelo je nakon rusko-turskog rata (1877-1878), kada je ostrvo prebačeno Engleskoj u zamjenu za potonje obećanje pomoći braniti sjeveroistočne granice azijske Turske.

Vijest o prelasku ostrva pod kontrolu Engleske, hrišćanske sile, dočekali su s radošću pravoslavni Kiprani. Ostrvljani su vjerovali da će Britanci ne samo donijeti slobodu od islama, već će također pomoći da se ubrzaju tadašnje želje Kiprana da se ujedine sa narodom Grčke. Kada je prvi engleski visoki komesar stigao na Kipar, dočekala ga je delegacija koju je predvodio arhiepiskop Sofronije iz pravoslavne crkve. Ovaj se obratio Visokom komesaru sljedećim riječima: „Pristajemo na promjenu vlasti samo u onoj mjeri u kojoj vjerujemo da će Engleska pomoći Kipru, kao što je već pomogla Jonskom

ostrva, da se ujedini sa svojom majkom, Grčkom, sa kojom ga vežu zajedničke nacionalne veze."

Ali ispostavilo se da je stvarnost drugačija, a radost Kiprana bila je preuranjena. Ubrzo su Kiprani počeli da proklinju dan kada je britanska zastava počela da se vijori iznad njihove domovine umjesto turskog polumjeseca, jer su Britanci počeli voditi svoju uobičajenu kolonijalističku politiku na ostrvu. I pošto je očuvanje nacionalnog identiteta među Kipranima bilo povezano sa aktivnostima

Pod pokroviteljstvom Britanaca, na Kipru se odvijala aktivna protestantska propaganda. Arhiepiskop Sofronije i arhijereji Kiparske pravoslavne crkve istupili su u odbranu prava svoje Crkve. Ali nakon smrti arhiepiskopa Sofronija (1900.), Britanci su krenuli ka lišenju primasa kiparskoj crkvi, s kojom su Kiprani povezivali i crkvene i nacionalne težnje, ili ka uspostavljanju arhiepiskopa koji bi bio ugodan kolonijalistima. Na ostrvu su se formirale dvije stranke, od kojih je svaka predložila svog kandidata za upražnjenu nadbiskupsku stolicu. Tek 1909. godine pravoslavni ostrvljani su uspjeli da izaberu novog arhiepiskopa Kirila II (do 1916), koji je vrijedno radio na unutrašnjem uređenju Kiparske crkve i širenju duhovnog prosvjetiteljstva među svojim sunarodnicima.

Početkom Prvog svjetskog rata (novembar 1914.) Engleska je, kao odgovor na intervenciju Turske na strani sila Trojnog pakta, anektirala Kipar, a u martu 1925. proglasila ga svojom kolonijom, na čijem čelu je bio engleski guverner. Pravoslavno grčko stanovništvo ostrva (400 hiljada od 495) odgovorilo je na to intenziviranjem borbe za samoopredeljenje. Ustanak protiv Britanaca koji je izbio 1931. je ugušen.

Što se tiče Crkve, kolonijalisti su zauzeli oštar kurs ka eliminaciji pravoslavne hijerarhije. Smatrajući mitropolite Kine Nikodima i Makarija Kirenije odgovornim za ustanak 1931. godine, britanske vlasti su ih protjerale sa ostrva. Mitropolitu Makariju je dozvoljeno da otputuje u Atinu, gde je ostao do kraja izgnanstva (do 1946. godine). Mitropolit Nikodim je poslan u Palestinu, gdje su u to vrijeme vladali isti vladari. 1937. umro je u egzilu. Nešto ranije (1933. godine) umro je nasljednik arhiepiskopa Kirila II, ostarjeli arhiepiskop Kiril III. Jedini mitropolit koji je ostao na ostrvu bio je Leontije Pafski. Strani vladari, prisvojivši sebi pravo da se mešaju u unutrašnje stvari Kiparske Crkve, četrnaest godina (1933-1947) nisu dozvoljavali izbor novog Prvostolnika Crkve i na svaki mogući način sprečavali posvećenje novih biskupa do udovica. Ali pravoslavni Kiprani nisu klonuli duhom, već su nastavili da se bore za političku nezavisnost i crkvenu slobodu. Njihova borba donijela je dobre rezultate: 1946. godine iz izgnanstva je vraćen mitropolit Makarije Kirenije, a u junu 1947. na arhijerejski tron ​​uzdignut je bivši mitropolit pafoski Leontije uz učešće predstavnika Carigradske crkve. Nažalost, 37 dana nakon stupanja na arhijerejski tron, umro je. Krajem 1947. godine za njegovog nasljednika postavljen je bivši mitropolit Kirenije Makarije P. Istovremeno su posvećeni mitropoliti za sve historijski ustanovljene eparhije: Pafosko – Kleopinu, Kirensko – Kiprijansku i Kinesko – Makariju (kasnije arhiepiskop Novi Justiniana i cijeli Kipar Makarije III). Tako je nakon četrnaestogodišnje pauze Kiparska pravoslavna crkva ponovo dobila punu kanonsku hijerarhiju.

Važan poduhvat arhiepiskopa Makarija II bilo je stvaranje 1948. godine Etnarhijskog vijeća, koje se sastoji od sveštenstva i laika sa savjetodavnim funkcijama o nacionalnim i političkim pitanjima. Već od prvih dana svog postojanja Vijeće Etnarhije je pokrenulo aktivne aktivnosti za implementaciju enosis (od grčkog isvcqok; -

spoj). Suočen sa preprekama koje su postavljali Britanci, Vijeće Etnarhije je u decembru 1949. godine pozvalo na nacionalni plebiscit (referendum), koji je trebao otkriti volju Kiprana. U apelu upućenom ovom prilikom, svi Kiprani su pozvani da učestvuju na plebiscitu - da doprinesu borbi za enozu. Istraživanje je sprovedeno tokom sedam dana u januaru 1950. godine. 96% grčkog stanovništva ostrva tada je govorilo za ponovno ujedinjenje Kipra sa Grčkom. „Kada bi u glasanju mogli da učestvuju i nastavnici, kancelarijski radnici i komunalni radnici (Englezi su im zabranili – K.S.), piše V. Grammos, tada bi bilo 100 posto pristalica ujedinjenja.”

Rezultate plebiscita izvijestila je delegacija Svetog sinoda predvođena mitropolitom kirenskim Kiprijanom u grčkom parlamentu i generalnom sekretaru UN. Britanska vlada nije prihvatila delegaciju.

U junu 1950. godine u 81. godini života umire arhiepiskop Makarije P. Iste godine je na arhijerejski tron ​​izabran bivši mitropolit Kine Makarije III. Na čelu sa Kiprom

Pravoslavna crkva u teškim godinama svog života, arhiepiskop Makarios je pokrenuo opsežne aktivnosti za slobodu Kipra. Povodom druge godišnjice plebiscita i osnivanja Pankiparske omladinske organizacije, u nedjelju, 13. januara 1952. godine, služen je moleban u crkvi Otkrivenog lika Bogorodice (“Panagia Faneromeni”). ). U molitvi koju je za ovu proslavu posebno sastavio arhiepiskop Makarije, zazvana je Božja pomoć za potlačeni kiparski narod u želji da se oslobode ropstva i postignu toliko željenu slobodu. Nakon molitve, arhiepiskop Makarios je održao patriotski govor, koji je narod oduševljeno pozdravio, i pročitao rezoluciju kiparskih Grka.

narodne skupštine, koja je izrazila odlučnost pravoslavnih Grka da nastave borbu za svoju nezavisnost.

Međutim, britanska vlada je tvrdoglavo odbijala da prizna pravo Kiprana na samoopredjeljenje. S tim u vezi, nadbiskup Makarios je u februaru 1952. godine uputio posebnu izjavu stalnom podsekretaru za kolonije, Sir Thomasu Lloydu, koji je tada bio u posjeti Kipru. U ovoj izjavi, Njegovo Blaženstvo, podsjećajući na Deklaraciju Ujedinjenih naroda o ljudskim pravima, samoopredjeljenju i slobodi naroda, izrazio je uvjerenje da će Engleska, iz poštovanja prava i volje kiparskog naroda, pozvati Skupštinu Ujedinjenih naroda da razmotriti pitanje Kipra.

U septembru 1952. godine, nadbiskup Makarios je poslao telegram predsjedavajućem Komisije UN-a za nesamoupravne zemlje, u kojem je podsjetio da grčki narod, koji čini 81% stanovništva Kipra, želi slobodu i da neće prestati da se bori za sve dok ne ostvare tu želju. Nekoliko dana kasnije, nadbiskup je britanskom ministru rata Anthonyju Heschu, koji je prolazio kroz Kipar, prenio odlučni protest grčkog naroda na otoku protiv ograničenja samouprave, protiv nastavka engleskog režima na Kipru. i uspostavljanje vojnih baza na njemu. „S velikom zabrinutošću“, kaže se u protestu, „i tugom, Kiprani gledaju na uspostavljanje ovih baza, navodno da bi zaštitili slobodu svoje otadžbine, dok su i sami u ropstvu. Zvuči kao ruglo kada Velika Britanija izjavljuje i navodno brani principe slobodoljublja.”

Naredne godine bile su i vrijeme najaktivnije borbe arhiepiskopa Makarija za slobodu Kiprana. Kao nacionalni vođa i predstavnik Kiparske pravoslavne crkve

ljudi, Njegovo Blaženstvo je dva puta (1952. i 1953. godine) posetio UN tokom rasprave o kiparskom pitanju, uputio posebna pisma guverneru ostrva (u aprilu i maju 1953. godine), u kojima je ukazao da je pitanje sadašnjosti i o budućoj situaciji Kipra mogao je odlučivati ​​samo kiparski narod na osnovu principa samoopredjeljenja uključujući V osnivačka povelja UN-a, čiji je UK članica. Na poziv Njegovog Blaženstva, 28. juna 1953. godine, služen je moleban u crkvi Otkrivenog lika Bogorodice u Nikoziji, nakon čega je na velikom pravoslavnom skupu usvojena rezolucija kojom je grčki narod, pred cijeli civilizirani svijet, osudio stav strane vlade Kipra, koja još jednom nastoji da prijetnjama zadavi nacionalnu misao otočana, još jednom je izjavio da se neće podvrgnuti sili i istovremeno uputio zahtjev UN da primjene princip samouprave na Kipar, u skladu sa Poveljom UN i njenom rezolucijom od 16. decembra 1952. godine. Kako bi upoznao međunarodnu zajednicu sa potrebama kiparskog naroda i pružio međunarodnu podršku kiparskim Kipranima, nadbiskup Makarios je posjetio brojne zemlje. Tako je više puta posjetio Grčku, putovao u Egipat, Liban, Siriju, Ameriku, Englesku i Indoneziju (u Bandung na Konferenciju afroazijskih zemalja). Početkom juna 1971. godine posetio je našu zemlju na poziv Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a i sovjetske vlade.

Istovremeno, nadbiskup Makarios je nastojao da ujedini unutrašnje snage u borbi protiv kolonijalista. Tako se sastao sa liderom Progresivne partije radnog naroda Kipra (AKEL - stvoren 1941.) kako bi razvio program zajedničkog delovanja.

1. aprila 1955. na Kipru je izbio ustanak za oslobođenje ostrva. Počeli su pregovori između britanskog guvernera Kipra, feldmaršala Hardinga i nadbiskupa Makarija, kao vođe kiparskog naroda, koji su trajali od oktobra 1955. do marta 1956. godine, ali nisu doveli do sporazuma između strana.

Britanska vlada, koja nije baš nastojala da pregovara kako bi pronašla rješenje koje bi zadovoljilo Kiprane, odmah je postavila zahtjeve koji su za njih bili neprihvatljivi.

Suština ovih zahtjeva bila je sljedeća:

1. Uvođenje ustava na ostrvu, čije će odredbe engleska vlada formulisati kasnije. 2. Vanjska politika, odbrana, unutrašnja bezbjednost, policija, državna služba i radio-difuzije ostaju u nadležnosti guvernera, koji vrši apsolutnu kontrolu u ovim oblastima. 3. Ne može se dati nikakva garancija da će se ostrvu dati pravo na samoopredjeljenje. 4. Ne može se obećati amnestija Kipranima koje potiskuju britanske vlasti. 5. Ne može se dati garancija da će grčka zajednica dobiti većinu u zakonodavnom vijeću.

Nadbiskup Makarios je, odbacujući ove engleske zahtjeve diktirane sa pozicije snage, koji je učvrstio kolonijalni režim na ostrvu, iznio svoj program kao osnovu za sporazum: 1. Uvođenje demokratskog ustava na ostrvu, koji bi uspostavio proporcionalni predstavljanje u zakonodavnom vijeću i garantovao bi grčku većinu u njemu. 2. Prenos rukovodstva unutrašnje bezbjednosti i policijskih pitanja na kiparsku vladu godinu dana nakon njenog izbora. 3. Objava opšte amnestije. 4. Priznavanje prava Kiprana na samoopredjeljenje od strane britanske vlade. 5. Dogovor da rasprava o pitanju

dodjela prava na samoopredjeljenje izvršit će se između britanske vlade i izabrane vlade Kipra nakon uvođenja sistema samouprave na ostrvu.

Dakle, kompromisni prijedlozi koje je iznio arhiepiskop Makarios su zapravo predviđali samoupravu. Jedini uslov je bio da Engleska u principu prizna pravo na samoopredjeljenje.

Kao što se i moglo očekivati, Harding je odbio prijedloge nadbiskupa Makariosa, jasno dajući do znanja da se dogovor može postići samo prihvatanjem njegovog prijedloga bez ikakvih promjena. U stvari, to je bio ultimatum.

Kada je nadbiskup Makarios odbio da prihvati plan koji su Britanci nametnuli za rješavanje pitanja Kipra, britanska vlada je 5. marta 1956. službeno objavila da su pregovori između Britanaca i Kiprana prekinuti.

U izjavi datoj istog dana u Donjem domu u vezi sa pregovorima sa nadbiskupom Makariosom, engleski ministar kolonija Lennox-Boyd pokušao je prikazati slučaj na način da predstavi nadbiskupa kao krivca za neuspjeh ovih pregovora. . Tvrdio je da je arhiepiskop Makarios u svom pismu guverneru Hardingu od 2. februara prihvatio engleske prijedloge, te je iz tog razloga on, ministar, odlučio da sam ode na Kipar. Međutim, naknadno, u pismu guverneru od 26. februara, nadbiskup se navodno vratio na ova riješena pitanja i počeo iznositi primjedbe koje su se ticale samo „forme“ ustava koju je predložila engleska vlada.

Nadbiskup Makarios je na konferenciji za novinare koju je organizovao 5. marta (istog dana) javno razotkrio englesko licemjerje u pogledu razloga neuspjeha pregovora između Britanaca i Kiprana. Prema riječima nadbiskupa Makariosa, pregovori su pokazali da britanska strana nije pokazala “nema želju da pronađe osnovu za razuman sporazum”. Što se tiče Kiprana, oni su učinili sve moguće ustupke kako bi olakšali postizanje takvog sporazuma. Oni, kako je nadbiskup napomenuo, nisu tražili ništa više od “jednostavnog uvjeravanja da će autonomna vlada koju su Britanci predložili biti demokratskog karaktera”. To je bilo utoliko opravdanije što je pravi karakter ove vlade „propisno razotkriven činjenicom da su Englezi ne samo odbili da daju uveravanja da će predstavnici većine stanovništva činiti većinu u Domu, već su i insistirali na tome da zadržavajući za sada guvernera. ona ovlaštenja koja on smatra potrebnim u oblasti javne sigurnosti." „U toku rasprave“, nastavio je nadbiskup, „jasno smo shvatili da sa engleske tačke gledišta obezbeđenje javne bezbednosti uključuje ne samo upravljanje policijom, već i vršenje svih prerogativa zakonodavstva i izvršna vlast.” Stoga je "od Kiprana zatraženo da odobre režim koji dovodi u pitanje njihovo pravo da kontrolišu parlament, a suverena kolonijalna sila mogla bi se neprestano miješati u sve stvari pod izgovorom zaštite javne sigurnosti." Međutim, napomenuo je nadbiskup, takav režim, „neprihvatljiv čak i za manje civilizovan narod“, bio bi „izrugivanje čak i za prelazni period“. Nadbiskup je razotkrio farsu “ustavnog povjerenika” jasnim i konciznim izrazima koji otkrivaju suštinu problema. “Englezi su,” rekao je, “prikrivali svoje namjere uz pomoć nejasnih izraza, pravdajući to činjenicom da nisu mogli unaprijed vezati ruke ustavotvornom zakonodavcu koji će biti poslan na Kipar i koji je u izradi Ustava ostrva, trebalo bi, po njihovom mišljenju, da uživa apsolutnu slobodu, dok je uloga stanovništva svedena na čisto savetodavne funkcije.” Štaviše, nikome nije bila tajna da će komesar biti Englez i da će, dakle, delovati kao „instrument engleske politike“.

U zaključku, objašnjavajući svoj stav, nadbiskup Makarios je rekao da je pod tim uslovima bio primoran da kaže Britancima: želja da se obnovi mir u zemlji ni na koji način ga ne može naterati da izda osnovna prava naroda Kipra i odustane od zahteva za uspostavljanje demokratske vlade za prelazni period do primjene principa samoopredjeljenja, što je i dalje cilj kiparske borbe. (Cm.: E. Dzalepi. Istina o Kipru. M.: Izdavačka kuća. strani litar, 1958. str. 48-50).

Njegovo blaženstvo Makarios pozvao je Kiprane da ne prestanu s borbama dok britanska vlada ne preispita svoje stavove. Ali nakon toga, arhiepiskop je zajedno sa mitropolitom Kirenije Kiprijanom, po nalogu guvernera Hardinga, tajno priveden 9. marta 1956. i prognan na Sejšelska ostrva u Indijskom okeanu. I ovdje je nadbiskup Makarios ostavio dobro sjećanje na sebe, sagradivši o svom trošku školu za djecu lokalnog stanovništva.

Mesec dana pre proterivanja arhiepiskopa Makarija - u februaru - mitropolit pafoski Fotije napustio je Kipar. Na Kipru su ostali samo mitropolit kineski Anfim i salaminski horeepiskop Genadij.

U vezi sa izgnanstvom Njegovog Blaženstva Makarija i mitropolita Kiprijana, mitropolit kitijski Antim 12. marta 1956. godine uputio je protest predstojnicima Pravoslavnih Crkava, arhiepiskopu Kenterberijskog, Svjetskom savjetu crkava i nizu političkih ličnosti u svijet. Istog dana obratio se pravoslavnoj pastvi porukom u kojoj je pisalo: „Vođa naroda kiparskih Grka bio je primoran da ostavi porobljeni narod kao siročad i ode u izgnanstvo... Antihrišćanske i tiranske aktivnosti Britanaca vlada izaziva bol i ogorčenje u srcima njegovog lojalnog etnarha." A horeepiskop Genadij je protestovao kod britanskog guvernera. U crkvama su se počele moliti za zdravlje prognanog Prvostolnika Crkve. Ogorčeni masakrom koji su engleske vlasti izvršile nadbiskupu, Kiprani su, uprkos Hardingovim kaznenim ekspedicijama, ustali da se bore s još većom odlučnošću.

Mitropolit Anfim je za svoje govore u septembru 1956. bio ograničen granicama svoje mitropolije. Bilo mu je zabranjeno komunicirati sa vanjskim svijetom. Ograničenje je ukinuto tek u aprilu 1957. godine. Istovremeno, pod pritiskom slobodoljubivih Kiprana i svjetske zajednice, arhiepiskop Makarije i mitropolit kirenski Kiprijan pušteni su pod uslovom da, napuštajući mjesto zatočeništva, odu bilo gdje, samo ne na Kipar (obojica su otišli na Athens).

Dok je bio u egzilu, arhiepiskop Makarije je nastavio da se bori za slobodu svoje domovine. Posebno se odlučno protivio implementaciji takozvanog „Macmillan plana“ na ostrvu, što je bio tipičan primjer britanske kolonijalne politike – očuvanje Kipra kao vojne baze.

U februaru 1959. godine, Njegovo Blaženstvo je učestvovao na sastanku u Londonu, koji je bio nastavak pregovora u Cirihu. U Londonu su potpisani sporazumi na osnovu kojih je ostrvo kasnije dobilo nezavisnost. U martu iste godine, nakon usvajanja Ciriško-londonskog sporazuma, nadbiskup Makarios i mitropolit

Kiprijan se već mogao vratiti na Kipar. U aprilu se na Kipar vratio i mitropolit pafoski Fotije, ali se ubrzo povukao. Salaminski episkop Genadije izabran je u mitropoliju Pafos.

Ubrzo nakon povratka u domovinu, arhiepiskop Makarios se obratio kiparskom helenskom narodu sa značajnom patriotskom porukom 18. septembra 1959. godine, u kojoj je stajalo:

“Helenski kiparski narod!

Teškim bitkama i žrtvama stekli smo božanski dar slobode, pravo vođenja političkog i društvenog života i stvorili preduvjete za mir i prosperitet na otoku. Hrabrost i patriotizam kiparskih Grka iskovani su kroz veliku patnju i žrtvu i postali su primjer na koji će se ugledati buduće generacije.

Ali ako je sloboda stečena brutalnom borbom, a kolonijalni režim doživljava svoj kraj, onda na našem ostrvu još nije uspostavljen slobodni režim. Moramo proći kroz fazu primjene Ciriškog i Londonskog sporazuma i tokom ovog prelaznog perioda, prirodno ćemo se susresti sa velikim brojem problema i poteškoća. Svemu tome je potrebna velika pažnja, a mi svoje napore rado posvećujemo časnoj primjeni ugovora na osnovu kojih gradimo nezavisnu kiparsku demokratiju.

U ovom ključnom periodu tranzicije, kada se planira budućnost Kipra, potrebno je jedinstvo i jednoglasnost da damo sve od sebe, dostojno našeg rada i žrtava. Pobijedili smo u oružanoj oslobodilačkoj borbi jer se cijeli narod ujedinio i potpuno posvetio zajedničkoj stvari slobode.

Duboko sam tužan što su već neko vrijeme mir na ostrvu i jedinstvo kiparskog naroda ugroženi akcijama podjela koje bi mogle dovesti do smrti i nesreće.

Draga djeco u Gospodu!

Narodi se razvijaju i množe u slobodi i jedinstvu i, radeći u bratskoj slozi, uživaju plodove svog rada u miru i istini. Boreći se u jedinstvu, izborili ste svoju slobodu i potrebno je da još jednom, ujedinjeni na grobovima svoje djece, ojačate slobodnu državu Kipar.

Samo tako ćete zaista odati dužnu slavu besmrtnim herojima kiparske slobode, koji su nam svojom poštenom krvlju dali svima pravo da živimo slobodno. Samo ujedinjeni i istomišljenici ćete sačuvati slobodu Kipra, ponašajući se dostojno onih koji su prolili krv za slobodu i pokazujući da ste dostojni i njih i slobode. Borci koji ostaju živi, ​​za vječnu uspomenu na hrabrost naših mučenika i poginule braće, ujedinjuju se jednoglasno i nadahnuti svojim primjerom štite jedinstvo i mir Kipra.

Politička stabilnost i mir na ostrvu, koji su ne samo pravo nego i dužnost njegovih stanovnika, nisu ništa manje herojski od borbe za slobodu. U ovom periodu osnivanja i izgradnje naše nove države, pokažite svoju hrabrost i svoje talente kao u oslobodilačkoj borbi, i zajedno kao slobodni građani, sa sigurnošću gledajući srećnu budućnost.

Ostanite i sada kao i tada, neraskidivo ujedinjeni. U ljubavi i istomišljenicima radi na materijalnoj obnovi, moralnom preporodu i duhovnoj obnovi našeg otoka.

Ujedinjeni patriotizmom, srodite se pod zaštitom Božijom.

I Bog će blagosloviti naš rad." (“Apostolos Varnavas”. 1959. br. 9-10).

5. Crkva od sticanja nezavisnosti Kipra: izbor arhiepiskopa Makarija za predsjednika; govor protiv arhiepiskopa Makarija iz Svetog Sinoda Crkve Kipra; odluke Velikog i Vrhovnog Sinoda; oružana antivladina pobuna i njene posljedice; nastavak rada nadbiskupa i predsjednika Makarija nakon njegove smrti

Dana 13. decembra 1959. godine, arhiepiskop Makarios je izabran za predsjednika, a dužnost je preuzeo 15. avgusta 1960. godine, kada je proglašena Republika Kipar. Proglašenje Republike je velika pobjeda Kiprana, ali daleko od potpune, jer je, prema Sporazumu Cirih-London nametnut Kipru, Engleska zadržala dio Kipra za svoje vojne baze.

Proglašenje Republike na Kipru pojačalo je aktivnosti protivnika kiparske nezavisnosti. Krajem decembra 1963. izvana su izazvani oružani sukobi između grčkog i turskog stanovništva Kipra, što je dovelo do

brojne žrtve. Pod okriljem sporazuma Cirih-London, Engleska, Turska i Grčka su se umešale u sukob i zapravo izvršile vojnu okupaciju Kipra kako bi mu nametnule svoje planove za „rešenje“ sukoba. Trupe UN-a su dovedene na ostrvo, a zajednice su grupisane po nacijama. U junu 1964. u Washingtonu je stvoren takozvani “Acheson plan” koji je predviđao pripajanje ostrva Grčkoj.

Sve je to stvaralo značajne poteškoće za djelovanje arhiepiskopa Makarija. Ipak, od prvih dana nakon izbora za predsjednika, nadbiskup i pravoslavni Kiprani predvođeni njime nastavili su da vode narodnooslobodilačku borbu protiv ostataka kolonijalizma na ostrvu, za potpunu nezavisnost Republike, za pravo kiparskog naroda da odlučuje o svojoj sudbini, bez vanjskog uplitanja.

U aprilu 1964. vlada Kipra je raskinula sporazum iz 1960. o prisustvu grčkih i turskih trupa na Kipru. Nadbiskup Makarios pozvao je Grčku i Tursku da povuku svoje trupe sa ostrva.

U ljeto 1964. godine, parlament Kipra usvojio je rezoluciju o pravu naroda na samoopredjeljenje, o povlačenju britanskih trupa sa teritorije Kipra i protiv postavljanja stranih baza na ostrvo. Karakteristična je u tom pogledu izjava arhiepiskopa Makarija: „Svi smo mi Grci i Turci – građani jedne zemlje, i sami moramo da vodimo poslove u svojoj državi. Odbacujemo bilo kakvo miješanje NATO-a u naše poslove. Mi smo protiv stranih vojnih baza na Kipru.” (Bragin N. Istina života/LTravda. 1. oktobar 1968. str. 4).

Predsjednik nadbiskup Makarios je upozorio: “Oni koji planiraju riješiti pitanje Kipra bez znanja zemlje koja je najzainteresovanija, Kipar, neizbježno će propasti.” (Kondratijev V. Republika Kipar. M.: Znanie, 1964. str. 24).

Crkveni život na Kipru dostigao je veliku napetost u martu 1972. Pristalice kiparskog grčkog generala Grivasa nastojale su da stvore situaciju haosa na ostrvu kako bi je iskoristile da eliminišu iz političke arene Republike snage koje se zalažu za očuvanje nezavisnosti. i teritorijalni integritet zemlje. Tri mitropolita - Sveti sinod - Kiparske pravoslavne crkve, pod njihovim uticajem, postavili su zahtev za ostavku arhiepiskopa Makarija sa mesta predsednika Kipra. Međutim, kiparska javnost je oštro odbila ovaj zahtjev. Već narednog dana (3. marta 1972.) u Nikoziji je ispred zgrade Sinoda održan miting hiljada ljudi, na kojem je iskazana podrška i puno povjerenje arhiepiskopu Makariju. Govornici koji su govorili na skupu osudili su odluku Svetog sinoda i naveli da iza nje stoje snage koje su strane interesima kiparskog naroda. Kiparski parlament je također jednoglasno dao podršku predsjedniku. Nadbiskup Makarios je u poruci mitropolitima 19. marta rekao da njihovu odluku "nisu diktirali crkveni elementi" i da bi njegova ostavka na mjesto predsjednika u vrijeme teške političke situacije na Kipru mogla dovesti do opasnih rezultata. Uprkos jasno izraženom mišljenju kiparskog naroda i Arhiepiskopa, članovi Sinoda su još jednom pokušali da izvrše pritisak na Njegovog Blaženstva Makarija. Sredinom 1972. odlučno su tražili da podnese ostavku na mjesto predsjednika, a da do 10. juna odgovori na njihov zahtjev. U suprotnom, mitropoliti su zaprijetili nadbiskupu usvajanjem potrebnih sankcija. Uvjerljiv odgovor na to bila je objava 8. februara 1973. arhiepiskopa Makarija za šefa države u narednih pet godina. Sada su mitropoliti odlučili

udari nadbiskupa Makarija s druge strane. Dana 8. marta 1973. godine, pod izgovorom nespojivosti svjetovne službe sa svetim redom, odlučili su da ga uklone sa dužnosti primasa kiparske crkve i „na taj način ugroze njegov ugled i položaj u zemlji“. Za arhiepiskopa su imenovali mitropolita pafoskog Genadija. Arhiepiskop Makarios je odmah reagovao na ovu odluku, proglasivši je nevažećom, jer se Sinod sastajao nezakonito (bez volje Arhiepiskopa), štaviše, pokazalo je da su mitropoliti postupali srednjovjekovnim metodama, propustili da procijene unutrašnju političku situaciju u zemlji. , i potkopavali moralni autoritet same Crkve, sabotirajući je, i općenito se suprotstavljali kiparskom narodu.

U Nikoziji je održan crkveni sastanak igumana i arhimandrita manastira, na kojem je odluka Sinoda proglašena nevažećim. „Župljani Pafosa opstruirali su Genadija, u suštini ga izbacivši iz rezidencije, zbog čega je bio primoran da uživa u gostoprimstvu kolega pobunjenika. Druge pravoslavne crkve, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu, takođe su se oglasile u znak podrške arhiepiskopu Makariju.

Kako bi se stalo na kraj pokušajima kiparskih mitropolita da unesu zabunu u život Kiparske pravoslavne crkve, jula 1973. godine u Nikoziji, pod predsjedavanjem Njegovog Blaženstva Pape i Patrijarha Aleksandrijskog i cijele Afrike Nikolaja VI uz učešće Njegovog Blaženstva Patrijarha antiohijskog i svega Istoka Ilije IV i ostalih jedanaest episkopa Velikog i Vrhovnog Sinoda Aleksandrijske, Antiohijske i Jerusalimske Patrijaršije, koji je jednoglasno odlučio da se rezolucija kiparskih episkopa o svrgavanju Nj. Arhiepiskop Makarije je bio antikanonski i stoga nevažeći. Važan argument u odbranu arhiepiskopa Makarija bio je da je još u 17. veku na Kipru uspostavljena institucija etnarha (“milet-baši”) – kombinacija crkvene i svetovne vlasti. Pobunjeni mitropoliti su smijenjeni sa dužnosti. Nadbiskup Makarije je naredio izbor novih episkopa na njihova mjesta.

Stranica je generirana za 0,05 sekundi!

i Bar-na-va (Kipranin porijeklom), koji je, stigavši ​​na Kipar 45. godine, propovijedao, “prošavši cijelo ostrvo” (Djela 13:6). Apostol Pavle je u gradu Pafosu obratio rimskog namesnika, prokonzula Sergija Pavla, u hrišćanstvo. U gradu Kitionu (danas Larnaka), apostoli su za episkopa hirotonisali pravednog Lazara Četvorodnevnog. Godine 49. (prema drugim izvorima 52.) apostol Varnava je po drugi put stigao na ostrvo da propovijeda evanđelje i oko 57. godine podnio mučeništvo u gradu Salamini.

Godine 327. Sveta Jelena se zaustavila na Kipru na putu od Jerusalima do Carigrada i ostavila komadić Časnog krsta u manastiru Stavrovuni koji je osnovala. Kršćanstvo se brzo proširilo na ostrvu: ako su na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji (325.) bila 3 kiparska episkopa, onda je na Serdicijanskom saboru (343.) bilo 12 episkopa.

Nadbiskupska stolica nalazila se u Salamini (Konstanca). Od kanonizovanih kiparskih jerarha najpoznatiji su: Spiridon Trimifuntski, Trifilije, episkop Leukozije (umro oko 370.), Epifanije Kiparski, Tihon, episkop Amauntski (1. polovina 5. veka). 431. godine Treći vaseljenski sabor priznao je autokefalnost pravoslavne crkve. Otkriće moštiju apostola Varnave od strane kiparskog arhiepiskopa Antemija oko 488. godine postalo je važan argument u tekućoj kontroverzi sa antiohijskim patrijarhom, koji je nastojao da potčini pravoslavnu crkvu, navodeći činjenicu da je Kipar primio kršćanstvo iz Antiohije. Vizantijski car Zenon odobrio je autokefalnost pravoslavne crkve koju je osnovao apostol.

Zbog redovnih arapskih napada koji su počeli sredinom 7. stoljeća, značajan dio stanovništva Kipra preselio je vizantijski car Yustinian II na obale Mramornog mora. Područje koje je car dao izbjeglicama zvalo se Nova Justinijana. Godine 698. episkop Jovan se sa svojom pastvom vratio na Kipar, ali je do danas sačuvana titula poglavara COC – arhiepiskopa Nove Justinijane i celog Kipra. Ostrvo je vraćeno Vizantiji 965. godine. Glavni grad i nadbiskupsko sjedište premješteni su u Leukosiju.

XI-XII vijek - procvat KOC-a. Najveći manastiri, Kikos i Mačeras, uživali su pokroviteljstvo vizantijske dinastije Komnena. U tom periodu nastali su izuzetni spomenici umjetnosti: crkve Panagia Asinu, Panagia Araku, Hrista Antifonita, manastiri Jovana Zlatoustog, u blizini sela Kutsovendis, monah Neofit Otšnik itd.

Godine 1192. na ostrvu se nalazila Kiparska kraljevina, koja je 1489. godine došla pod vlast Venecije. Tokom ovog perioda, POC je trpio ugnjetavanje. Godine 1231. mučenički je stradalo 13 monaha iz manastira Kantara. Broj pravoslavnih biskupa se smanjio sa 14 na 4 (1260), bili su primorani da se zakletvu katoličkom nadbiskupu Kipra i napuste velike gradove: nadbiskup se preselio u grad Soly, biskup Limasola - u s. Levkara, biskup Famaguste - u selo Rizokarpas, biskup Paphosa - u grad Arsinoe (sada Polis Chrysochous).

Tek pod suprugom kiparskog kralja Jeana II, Helene Paleolog (umrla 1458.), koja je pokroviteljstvovala Grcima, položaj COC-a se popravio. Turci koji su zauzeli Kipar 1571. godine progonili su uglavnom dominantnu crkvu – katoličku. Turci su privilegije i dio imovine koju su prisvojili katolici vratili POC. Godine 1660. arhiepiskop KOC-a je službeno priznat kao etnarh (poglavar nacije), predstavljajući cjelokupno pravoslavno stanovništvo otoka pred osmanskim vlastima. Odnosi između Turaka i pravoslavaca bili su relativno mirni sve do početka grčke nacionalno-oslobodilačke revolucije 1821-1829. U julu 1821. godine, arhiepiskop Kiprijan, 3 biskupa i 500 plemenitih Grka pogubljeni su na Kipru.

Moderna pozicija.

Oko 80% stanovništva Kipra pripada POC. Do 2008. COC se sastojao od 9 metropola (2007. godine, pored prethodno postojećih 5 metropola - Pafos, Kitia, Kirena, Limasol, Morfos - formirane su 4 nove - Konstantin i Famagusta, Kikos i Tilirijan, Tamasos, Trimit) , 2 biskupa (Lidra, Hitra) i 5 korepiskopija (Arsinoe, Carpasia, Amafunta, Napulj, Mesaoria). Najviši organ crkvene vlasti je Sinod. Predstojatelj POC-a od 2006. godine je arhiepiskop Hrizostom II.

U izboru arhijereja učestvuje cjelokupno pravoslavno stanovništvo Kipra (muškarci i žene preko 18 godina): iz parohija se biraju predstavnici, koji zauzvrat predlažu delegate koji, zajedno sa članovima Sinoda, igumane manastira (sa najmanje 5 monaha) i nekoliko uglednih bogoslova, izabranih arhiepiskopa. Služba se obavlja na grčkom jeziku. Bogoslovija apostola Varnave radi od 1950. godine. COC je član Svjetskog vijeća crkava i Vijeća crkava Bliskog istoka (od 1974.). Nakon turske invazije (1974.) mnoge katedrale, manastiri i pravoslavne svetinje našle su se na okupiranoj teritoriji.

Ilustracija:

kiparski sveci. Ikona. XX vijek Arhiv Pravoslavne enciklopedije. BRE Archive.

Ruski hrišćani dugo su održavali bliske veze sa pravoslavnim crkvama Istoka, a te veze nisu prekinute čitav milenijum. Ovaj članak je posvećen pregledu istorijskih veza Ruske pravoslavne crkve sa jednom od drevnih crkava Istoka, koja je imala apostolsko poreklo - Kiparskom pravoslavnom crkvom.

Kipar i Kijevska Rus

Podaci o Kipru postali su poznati u Rusiji u velikoj meri zahvaljujući svetom Epifaniju Kiparskom (367–403), čije je poštovanje u Rusiji od davnina. Sveti Epifanije, rodom iz Palestine, izabran je za episkopa Salamine na Kipru 367. godine i upravljao je ovom eparhijom narednih 36 godina do svoje smrti. Učenje o eteričnim silama koje upravljaju svetom, sadržano u jednom od dela svetog Epifanija, bilo je poznato u Rusiji već u 11. veku; citira ga jedan drevni hroničar koji je na ovoj osnovi objasnio sve nebeske pojave.

Reč svetog Epifanija Kiparskog „Na 12 kamenova“ uvrštena je u „Izbor Svjatoslava“ (1073). Još veću slavu steklo je drugo njegovo djelo, “Priča o sahrani tijela Hristovog”, koje je uvršteno u “Klotcovljevu zbirku”, glagoljski spomenik staroslovenskog pisanja 11. vijeka. Sam Kipar se spominje u Laurentijanskoj hronici na listi zemalja koje je nasledio jedan od Nojevih sinova, Ham. Ova vijest prolazi zajedno sa prikazom biblijske povijesti u sve naredne kronike.

Od davnina su ruski hrišćani počeli da hodočaste u Svetu zemlju, a na putu za Palestinu neki od njih su posetili Kipar. Prvi pisani dokaz ove vrste je „hodanje“ igumana Danila, koji je putovao na istok za vreme vladavine kijevskog kneza Svjatopolka Izjaslavoviča (1098–1113), upravo u vreme kada je, kao rezultat krstaških ratova, pristup Palestina je ponovo otvorena za hodočasnike iz evropskih zemalja

„A od Hiosa do Kipra ostrvo do velikog ostrva ima 200 versta. Kipar je veliko ostrvo, i na njemu ima mnogo ljudi i ima na pretek svega dobrog. Suština je da u njemu ima episkopa 24 godine, ali još uvijek postoji samo jedna mitropolija”, - ovim redovima počinje prvi opis Kipra koji danas poznaje ruski hodočasnik - iguman Danijel. Takođe je važno jer je to jedini ruski dokaz koji datira iz vizantijskog perioda istorije ostrva. Kao što znate, 1190. godine Kipar je osvojio engleski kralj Ričard Lavljeg Srca, a 1193. je prodan jerusalimskom kralju Lusignanu, koji je proglasio katolicizam dominantnom religijom na Kipru.

Jedan od navjestitelja kršćanstva na Kipru bio je apostol Barnaba. Zajedno sa apostolom Pavlom, propovijedao je evanđelje u Salamini (Djela 13,4-13), a zatim je prošetao cijelim ostrvom do Pafosa (Pafosa). Apostol Varnava je bio drugi put na Kipru sa Jovanom, zvanim Marko (Dela 15,37,39), ovde je proveo svoje poslednje godine, stradao od Jevreja, koji su ga kamenovali, i sahranjen je u pećini blizu Salamine.

Igumen Danilo smatrao je Kipar mestom junaštva i počivalištem svetih podvižnika Crkve Hristove, među njima je pomenuo i apostola Varnavu, rodom sa ovog ostrva: „I mnogo je svetaca bez broja: Sveti Epifanije i Apostol Varnava, i sveti Zenon, i sveti Trifilije je episkop, krstio ga je apostol Pavle, a episkop Figrije.”

Nastavljajući analizu bilješki igumana Danila, treba napomenuti da je najstariji hronograf Kipra - Grk Leontius Machera (1410) zapisao da je 327. godine naše ere ostrvo na povratku iz Jerusalima posjetio sveti Ravnopravnik. apostolima kraljica Jelena, majka cara Konstantina. Kraljica Jelena je osnovala crkve u Vasilopotamu i Togni, kojima je dala čestice nađenog Časnog Krsta Gospodnjeg. Ovaj istorijski dokaz može se uporediti sa narativom igumana Danila, koji je nekoliko vekova ranije opisao svoju posetu onim mestima na Kipru koja su bila povezana sa boravkom svete ravnoapostolne Jelene na ovom ostrvu: „Postoji veoma visokoj gori“, pisao je iguman Danilo, „i na toj (Filagriovoj) gori sveta Jelena Kraljica podiže krst od čempresa da odgoni demone, i da iscijeli svaku bolest, i zabije časni klin Hristov u krst, i u na tom mestu je bilo mnogo znakova i čuda<…>I taj nedostojni pokloni se toj divnoj svetinji, i očima mojih grešnika vidjeh milost Božju na tom mjestu, i dobro prođosmo to ostrvo...”

Dalje, put opata Danijela ležao je u Svetoj zemlji: „A od ostrva Kipra do grada Jafe ima 400 versta, sve morem...“. Ovim rečima završava svoj opis Kipra – prvog u istoriji rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U svojim daljim bilješkama koje se odnose na Palestinu, iguman Danijel je dva puta uporedio Jordan sa rijekom, koju je nazvao rijeka Pine (u drugom spisku „hodanja“ - Nova rijeka): „Jordan je kao rijeka Pine u svima“; “A Jordan je kao rijeka bora.” Ovo poređenje dalo je povoda nekim domaćim istraživačima da sugeriraju da je iguman Daniel bio rodom iz Černigova, jer je u tim zemljama tekla rijeka, koja se u davna vremena zvala Sosnovaya. Ruski istoričar N.M. Karamzin je također vjerovao da je iguman Danilo naknadno postavljen za biskupa Jurjevskog 1113. godine.

Invazija Batuovih trupa na Rusiju 1240. godine učinila je hodočašće ruskog naroda u Svetu Zemlju izuzetno teškim, pa stoga ne čudi da sljedeći pisani dokazi, u kojima se ukratko spominje Kipar, datiraju tek iz druge polovine 14. stoljeća. . Ovo je „Hod arhimandrita Agrefenija iz manastira Presvete Bogorodice“, napisan oko 1370. godine. Arhimandrit Agrefenije piše ukratko o Kipru: „Od Rodosa do Kipra 300 (versti - A. A.). Na ostrvu Kipri, krst razboritog razbojnika.”

Što se tiče imena autora ove „šetnje“, treba napomenuti da se ime Agrefenije ne pojavljuje u pravoslavnim mjesečnicima. Agrefenije su malo korišćena imena Agripa, Agripina ili Agripije, iskvarena u narodnom dijalektu. Dakle, ime arhimandrita - autora ove "šetnje", zapravo bi moglo biti Agripa, Agripina ili Agripije. Sledeće pitanje je iz kog je konkretno manastira Presvete Bogorodice autor „šetnje“. Izbor se može napraviti između dva manastira Bogorodice koja su postojala krajem 14. veka: Kijevsko-pečerskog i Smolenskog.

Još jedna poruka o Kipru datira iz istog vremena. Nikonov ljetopis spominje vojne događaje iz 1366. godine, u kojima se pojavljuju kiparski princ, egipatski “Saltan” i vizantijski car.

Kipar i Rusija u 15-16 veku.

Tokom posmatranog perioda u Rusiji, velika pažnja se i dalje poklanjala teološkim delima svetog Epifanija Kiparskog. Na primjer, želja da se ruski kršćani upoznaju sa općim povijesnim događajima u većem obimu izražena je u kompilaciji "Hronografa", koja je predstavljala sažetak događaja na osnovu nekoliko ljetopisnih izvora. Hronografi sastavljeni iz vizantijskih izvora nalaze se u Rusiji od 15. veka. Među njima istaknuto mjesto zauzima „grčki i rimski ljetopisac“. Ovaj hronograf počinje esejem svetog Epifanija Kiparskog o šest dana stvaranja.

Za proučavanje rusko-kiparskih odnosa, „Hod monaha Zosime“ (1419–1422) je od velikog interesa. Vijesti o ovom autoru, kao i o većini drugih ruskih drevnih hodočasnika, izuzetno su oskudne i ograničene su samo na ono što je on sam o sebi izvijestio u opisu svoje „Šetnje“ koji je do nas došao. Zosima je pripadao bratiji Trojice-Sergijevog manastira i na jednom mestu se zove jerođakon, a na drugom - jeromonah.

Nakon 6 meseci života u Kijevu, Zosima je preko Belgoroda doplovio morem u Carigrad, gde je živeo dva i po meseca. Odavde je, posetivši Atos, preko ostrva Hios i Patmos, otišao u Jerusalim i stigao u Sveti grad neposredno pred Uskrs 1420. godine. Nakon jednogodišnjeg boravka u Palestini, Zosima odlazi iz Jerusalima u Carigrad, gdje se, nakon što je proživio cijelu zimu, u maju 1422. godine vraća u Trojice-Sergijev manastir.

Monah Zosima je posetio Kipar 1421. godine po povratku iz Svete zemlje u svoju domovinu. Krenuvši iz Jafe, stigao je na Kipar morem i izašao na obalu u blizini drevnog grada Kitiona (današnja Larnaka), koji je povezan sa imenom jevanđelja Lazara. Prema legendi, Lazar je, nakon svog vaskrsenja od strane Gospoda, stigao na Kipar i bio ovde episkop Kitiona. “A odatle (iz Jafe - A. A.) Ušao sam u brod i tamo je bilo brodsko sklonište“, napisao je monah Zosima. - I prešao sam 300 milja i sleteo na ostrvo Kipar u Limenu do grada Kii; Ovde je Lazar bio četvorodnevni episkop. A odatle sam se popeo na planinu, gde je stajao razboriti razbojnik, držeći krst sa vazduhom. Planina je visoka i visoka.”

Nadalje, monah Zosima pruža informacije koje odražavaju crkvene i političke promjene koje su se dogodile za vrijeme vladavine dinastije Lusignan na Kipru. „Na ovom istom ostrvu je veliki grad Levkusija (Nikozija), nastavlja monah Zosima. - Riga Fryazhsky sjedi ovdje (francuski, katolički - A. A.), odnosno knez, posjeduje cijelo ostrvo i njegov brat Arziburt; Ima 4 grčka biskupa, 2 laika i 2 monaha. U svim grčkim crkvama orgulje pjevaju na velike praznike.”

Ova poruka se poklapa sa istorijskom činjenicom da je 1196. godine na Kipru usađena latinska hijerarhija, a 1215. godine katolici su preneli nadbiskupsku stolicu iz Arsinoje (Famagusta) u Levkoziju (Nikozija). Osim toga, 1260. godine papa Aleksandar IV izdao je bulu prema kojoj je grčka pravoslavna hijerarhija na Kipru bila potpuno podređena katoličkom arhiepiskopu, što je ubrzo dovelo do latinizacije grčkog pravoslavnog bogosluženja.

Pominjući glavni grad Kipra - Levkoziju (Nikoziju), monah Zosima je naveo i niz drugih velikih kiparskih gradova u to vreme, navodeći mesta koja su hrišćani posebno poštovali: „I 2. grad Kirena<…>Postoji selo prinčeva udaljeno 10 versta, zvano Omorpho (Morfu), odnosno dobro<…>i ovde leži sveti Mama i briše (odiše) miro za svoj praznik, 4. grad Sirurija (Famagusta), 5. Lemoš (Limasol), 6. - Epafa (Pafos), 7. - Kitea (Larnaka), gde je bio Lazar četiri dana. ”

Za razliku od svojih prethodnika iz Rusije, monah Zosima je mogao da ostane na Kipru dosta dugo, što mu je omogućilo da poseti čuveni manastir Kiko, osnovan za vreme vladavine vizantijskog cara Alekseja Komnena (1081–1118). “I ostao sam na ovom ostrvu u gradu Leukusia (Nikozija) mesec i po dana. Manastir Zoves Bivia<…>I otišao sam u taj manastir Kiko. I ukrcao sam se na brod i prošetao 500 milja i video zemlju i planine, za koje nikada nisam čuo u Svetom pismu, i prošetao sam Lukomorjem i otplovio na ostrvo Rodos,” - ovako govori stanovnik Trojice-Sergijevog manastira završava svoju priču o Kipru.

Prije nego što pređemo na poruku o narednoj „šetnji“ ruskih hodočasnika, nemoguće je ne spomenuti da su u to vrijeme Kiprani posjetili i pravoslavnu Rusiju. O tome svjedoče, na primjer, zapisi Kiprana u rukopisnim knjigama koje su postojale u Rusiji. Tako je ruski spisak dela svetog Jovana Zlatoustog iz prve polovine 15. veka iz sofijske zbirke zadržao sledeći ruski postskriptum: „I ovu knjigu, stvaranje Jovana Zlatoustog, prepisao je bivši iguman Evtimije iz Ostrvo Kupreya.” Spominjanje Kipranina Eutimija u današnjem zapisu može se smatrati najranijim dokazom o prisustvu jednog stanovnika Kipra u Rusiji.

Kao što je već napomenuto, „Hod“ igumana Danila (12. vek) bio je prvi (i poslednji) ruski pisani dokaz o Kipru u periodu relativno mirnog postojanja pravoslavlja na ovom ostrvu. Drugi crkveno-književni spomenik je „Hod jeromonaha Varsanufija do Svetog grada Jerusalima 1456. i 1461.–1462. postao je posljednji poznati ruski opis kiparskih svetinja u periodu koji je prethodio zauzeću ostrva od strane Turaka 1571.

U opisu svog prvog putovanja u Svetu zemlju, monah Varsanufije je samo kratko spomenuo Kipar, navodeći gradove kroz koje je pratio na putu do Jerusalima: „Išao sam od Kijeva do Belougrada i od Belograda do Carjugrada“, pisao je Varsanufije. - Napustio sam Kritu iz Carigrada. Sa Krita sam otišao na Rodos. Sa Rodosa sam otišao na Kipar. A sa Kipra sam otišao u Sureu u grad Ladokeju.”

Nakon prve „šetnje“, rukopis sadrži priču o drugom Varsanufijevom putovanju: „Našao sam još jedno putovanje u sveti grad Jerusalim nakon početka mog dolaska u Rusiju. Sam Varsanufije datira svoju prvu posetu u 1456: „Došao sam u sveti grad Jerusalim“, piše on, „u mesecu Maji 2. dana u leto 6964. (1456.); ostani u Jerusalimu 2 mjeseca i obiđi sva sveta mjesta.” Zbog toga se nije mogao vratiti u Rusiju prije druge polovine 1456.

Varsanufije svoj odlazak na svoje putovanje, kao i na svoje prvo putovanje, označava iz Kijeva. To daje neke naznake njegovog mjesta stanovanja u to vrijeme. Ako to nije bio sam Kijev, onda, očigledno, područje koje leži u blizini Kijeva. Kao i tokom prve „šetnje“, Varsanufijev put je ležao kroz Belgorod, Carigrad, Galipolj, Krit, Rodos i Kipar. Na Kipru je ovaj put otišao na planinu, „na koju je sveta Jelena postavila krst razboritog razbojnika“, i u manastir Svetog Mamanta, „gde leže njegove svete mošti na mestu zvanom Stomorofou (Morphou), i iz njegovih svetih moštiju teče miro.” .

U 16. veku, rusko-kiparske crkvene veze su nastavile da se razvijaju - u hronikama se pominju predstavnici kiparskog sveštenstva, na primer, kiparski episkop Damaska, koji je, među ostalim pravoslavnim jerarsima Istoka, potpisao povelju o vladavini Ivana IV (1561).

Ali nakon još 10 godina, nezavisno postojanje hrišćanstva na Kipru je došlo do kraja; 1571. godine ostrvo su zauzeli Turci. Ovaj tužni događaj uticao je i na tradicionalne rute hodočašća ruskog naroda u Svetu zemlju, koji sada više nije imao priliku posjetiti Kipar. To se može vidjeti, na primjer, iz teksta koji opisuje „šetnju“ moskovskih hodočasnika Trifona Korobejnikova i Jurija Grekova na istok, koja je izvedena 1582. godine po nalogu Ivana Groznog u spomen na carevića Ivana Joanoviča. Ovi hodočasnici samo ukratko pominju Kipar, jer teška situacija nije pogodovala tradicionalnoj posjeti kiparskim svetinjama: „Od ostrva Rodos, jedan dan hoda širokim Bijelim morem do ostrva Kipar, od ostrva Kipar do Tripoli je jedan dan hoda.”

Kada se analiziraju rusko-kiparske crkvene veze, potrebno je razjasniti jedno kontroverzno istorijsko pitanje vezano za ime moskovskog patrijarha Ignjatija (1605–1606). U domaćim studijama s kraja XIX - početka XX vijeka. tvrdilo se da je ova crkvena ličnost, čije se ime vezuje za ne najsjajnije stranice ruske istorije, Kipranin.

Tako se, na primer, u „Potpunom teološkom enciklopedijskom rečniku” (izd. 1913) o tome kaže sledeće: „Ignjatije, patrijarh moskovski, grk. Ignacije je prvo bio arhiepiskop na ostrvu Kipar, pre nego što su ga Turci zauzeli, kada je morao da se povuče i stigao u Rusiju, zauzevši mesto rjazanskog episkopa pod Godunovom, i stao na stranu varalice, on je u po nalogu ovog poslednjeg, izabran je od saveta ruskog sveštenstva za moskovskog patrijarha. Nakon smrti Lažnog Dmitrija, on je ili svrgnut zbog svoje očigledne privrženosti Poljskoj, a zatim ponovo uzdignut na patrijarhalni tron ​​od strane pristalica kralja Sigismunda. Umro je 1640. u Vilni, gdje je pobjegao od ruskog progona.”

O tome je pisao čak i savremeni kiparski istraživač, tvrdeći da je „moskovski patrijarh Ignjatije bio Kipranin, koji je početkom 17. veka odigrao veliku ulogu u borbi između Borisa Godunova i Lažnog Dmitrija. Vjerovatno je Ignacije ranije bio biskup na Kipru i pobjegao je u Rusiju, kao i mnogi drugi Kiprani – crkveni i svjetovni – nakon osvajanja Kipra od strane Turaka 1571. Ali takve izjave nemaju nikakvu ozbiljnu osnovu, osim pozivanja na poruke koje su svojevremeno dolazile od samog Ignacija.

Evo šta o tome piše ruski crkveni istoričar A.V. Kartashev, koji je opreznije procijenio izvještaje ljetopisa o kiparskom poreklu Ignjatija: „Ignacije se ranije, bez rezerve, smatrao arhiepiskopom sa ostrva Kipra, koji je studirao u Rimu i prihvatio tamošnji sindikat. Ali beleške Arsenija Elasonskog (iako prirodno snishodljive prema svom sunarodniku) teraju čoveka da bude oprezan u negativnom karakteru Ignacija. Prema Arseniju, on nije bio sa Kipra, već sa Svete Gore, i da li je tamo bio episkop susednog grada Erisa. U Moskvu je došao na krunisanje cara Teodora kao predstavnik Aleksandrijske patrijaršije. Ovdje je ostao i došao do Rjazanske stolice 1605. To znači da Moskovljani sumnjičavi prema latinizmu nisu primijetili ništa latinsko u njemu. Ali prirodno, za vreme nevolje, kao stranac, lako je plutao u toku i prilagođavao se kursu koji je preovladao - za Pretendenta<…>Ignacije je bio prvi od biskupa u junu 1605. koji je otišao u Tulu da dočeka Pretendenta, prepoznao ga, položio zakletvu i zakleo druge.”

I, konačno, pretpostavku da odvratna figura Ignjatija nije uključena u istoriju rusko-kiparskih odnosa potkrepljuje izjava modernog istraživača O. A. Belobrova, koja je izjavila da je „arhiepiskop Ignjacije nepoznat u izvorima o istoriji Kipra . Po svoj prilici, Ignacije nije imao nikakve veze sa Kiprom.”

Kipar i Rusija u 17. veku

Jačanje turskog uticaja na Kipru nastavilo se tokom čitavog sedamnaestog veka; Od tog vremena nije sačuvan nijedan pisani dokaz o posjeti ruskih hodočasnika Kipru. Ali razvoj rusko-kiparskih veza se nastavio, a tome je, paradoksalno, doprinijelo jačanje turskog ugnjetavanja na ostrvu. U prvoj polovini 17. vijeka, predstavnici kiparskog klera počeli su često dolaziti u Rusiju u potrazi za zagovorom i pomoći. Materijali arhiva „Odnosi Rusije i Grčke“ („Grčki poslovi“), koji su daleko od potpunog očuvanja, sadrže dokumente o dolasku Kiprana u Moskvu „da mole milostinju“ ​​(1623–1652). Tokom navedenog vremenskog perioda, Kiprani su dolazili u Rusiju najmanje 10 puta. Prva stvar koja vam upada u oči je potpuno zadovoljenje zahtjeva svih kiparskih peticija, bez obzira koliko ih ima i ko god da su.

Pravoslavni Kiprani su u Moskvu dolazili po pomoć iz Mihailovog manastira (1627), iz manastira Arhanđela Mihaila i Gavrila (1629), Svetog Nikole (1629), Sveštenomučenika Mamanta (1631) i Arhangelskog manastira (1642). ). ). U pravilu su sa sobom imali pisma carigradskih ili jerusalimskih patrijarha, koja potvrđuju autoritet molitelja. U Moskvi su na patrijaršijskim i carskim audijencijama svojim dobrotvorima i pokroviteljima darivali čestice moštiju jednog ili više svetaca: apostola i jevanđeliste Luke, svetog Jovana Milosrdnog, apostola Varnave, nemilosrdnih svetih Kozme i Damjana i Epifanije Kiparski.

Kiprani koji su dolazili u moskovsku zemlju nisu se ograničavali na sastanke sa patrijarhom i carem, već su na putu za Moskvu posjećivali istaknute crkvene ličnosti. Na primjer, tokom tronedjeljnog boravka u Kijevu u septembru 1642. godine, kiparski arhiepiskop Partenije je, kako piše u dokumentima ambasade, imao razgovor sa kijevskim mitropolitom Petrom Mogilom, tokom kojeg se razgovaralo o širokom spektru crkvenih i društveno-političkih pitanja.

Dakle, širenje usmenih priča o Kipru nije bilo ograničeno na Moskvu. Sačuvano je grčko pismo kiparskog sveštenika Nikifora iz 1623. koje je on napisao u Jaroslavlju. Njegov imenjak, arhimandrit Nikifor, po svoj prilici takođe sa Kipra, bio je pustinjak Andronijevog manastira, i posećujući Grci su mu se obraćali. Pismo kiparskog arhiepiskopa Hristodula (1626), napisano „ruskim pismom“, možda ukazuje na prisustvo nekog Rusa na ostrvu početkom 17. veka. . U grčkom rukopisu iz 1629. godine iz sofijske zbirke „Učenja iz jevanđelja“ sačuvan je grčki zapis rukom jednog Kipranina: „Ruka Mateja, sveštenika i protonotara svete arhiepiskopije Kipra. I oni koji čitaju i pozivaju se (na ovu knjigu - A. A.) molite se Gospodu za njega. Završeno 1. avgusta 1629. od (Božić - A. A.) Hriste.”

U 1620-30-im godinama. Legenda "O ostrvu Kipar" pojavila se u Moskvi. Vrlo je moguće da je ova legenda, nastala u krugovima ambasada, došla do nas u odlomcima prepisivača Trojice-Sergijevog manastira. Po sadržaju i kompoziciji, legenda „Na ostrvu Kipar i stopala krsta Hristovog“ podeljena je na tri dela. Ono što je zajedničko za sva tri dijela je lokacija radnje - ostrvo Kipar. Prvi dio legende posvećen je odbrani tvrđave Kirenije od turskih osvajača. Drugi deo legende govori o manastiru Uspenje i njegovoj svetinji - ikoni „Pismo jevanđeliste Luke“ sa likom Majke Božije na prestolu sa Detetom Hristom. Treći dio priče govori o manastiru Krst. Govori o caru Justinijanu I, koji je doprineo ukrašavanju manastirske svetinje srebrom - podnožjem Krsta Hristovog.

U drugoj polovini 17. veka u Rusiji je već bilo nadaleko poznato o čudotvornoj ikoni Kiparske Bogorodice. Tako se, na primer, u zbirci Joanikija Galatovskog „Novo nebo“ (Lvov, 1665) kaže: „Na ostrvu Kipar bila je crkva Presvete Bogorodice, ispred te crkve na kapiji bila je lik Presvete Bogorodice, koja je sedela na prestolu i držala Hrista kao dete na kolenima, a dva anđela stajala sa obe strane. Jednog dana, dok je crkva prolazila, jedan arapin je upucao Presvetu Bogorodicu u koleno i odmah je iz ustreljene rane potekla krv i kapnula na zemlju, arapin se, videvši to čudo, naljutio i pobegao svojoj kući, ali prije nego što je stigao kući umro je na hladnoći.”

U drevnoj ruskoj likovnoj umjetnosti druge polovine - kraja 17. stoljeća. ponekad se zamišljao zaplet čuda sa opakim Saracenom koji puca strijelom u ikonu, na primjer, među 40 oznaka koje uokviruju ikonu Kiparske Bogorodice, koja potiče iz jaroslavske crkve Jovana Krstitelja u Tolčkovu.

Kasnije su se u ruskim crkvama pojavile kopije Kiparske ikone Majke Božje, a krajem 19. - početkom 20. stoljeća. U Rusiji je bilo poznato nekoliko ikona koje su bile označene istim imenom Kipra, među njima - ikona Bogorodice Kiparske u selu Stromini, Moskovska gubernija, ikona Bogorodice Kiparske do pola u moskovskoj katedrali Uspenja Gospodnjeg, ikona Bogorodice Kiparske u moskovskoj crkvi Svetog Nikole-Golutvinske, Kiparska ikona Bogorodice „Kikos“ (koja je uživala veliku slavu u Rusiji, o čemu svedoči njen lik od vodeći moskovski ikonopisac druge polovine 17. veka, Simon Ušakov), čuvan je u Floriščevoj pustinji.

Savremenik Simona Ušakova, Fjodor Evtihijev Zubov, naslikao je ikonu Kiparske Bogorodice „u poslužavniku za velikog vladara“ 1678. godine. Često u drevnom ruskom slikarstvu 16.-17. prikazani sveci poštovani na Kipru. Zanimljiva je, na primjer, freska „Teodot iz Kirene“, predstavljena na slici Uspenske katedrale manastira Svete Trojice-Sergije iz 1684.

Završavajući osvrt na kiparski uticaj na rusko crkveno slikarstvo, potrebno je spomenuti i obrnuti proces koji se odvijao u posmatranom periodu. Na primer, znamo za desetogodišnji boravak u Moskvi krajem 17. veka kiparskog jeromonaha Leontija iz Levkosije (Nikozija), koji je u to vreme ovde učio crkveno slikarstvo, a po povratku na Kipar i sam je počeo da podučavati ovu umjetnost i slikati ikone za mnoge crkve.

Kipar i Rusija u prvoj polovini 18. veka

Početkom 18. vijeka, kada su odnosi Turske sa evropskim silama, uključujući Rusiju, počeli da se unapređuju, ruski hrišćani su ponovo imali priliku da posete Kipar na putu u Svetu zemlju. Bilješke o Kipru, sadržane u eseju „Hodočašće ili putnik čestitog jeromonaha Ipolita Višenskog u Sveti grad Jerusalim“ (1708.), datiraju iz ovog vremena.

Ipolit Višenski, stanovnik manastira Borisa i Gleba u Černigovskoj eparhiji, išao je na istok od Nežina preko Kijeva, Jašija, Bukurešta, Adrijanopolja do Carigrada, odakle je morem, obilazeći Kipar, 9. aprila 1708. doplovio u Jafu. . „Dosta su hodali od Miralikije morem, oko sto i po milja do ostrva Kipar, gde je Sveti Lazar bio episkop 30 godina posle Vaskrsenja Hristovog i posle njegovog vaskrsenja, a postoji i njegov grob u blizini Kipra, a Frengovi su uzeli njegove mošti iz njihove zemlje,” - tako Ipolit od Višenskog opisuje svoj put do Kipra, ali u isto vrijeme priznaje jednu netačnost. Dakle, ako pod „Frengama“ podrazumevamo Francuze (katolike), onda treba imati u vidu da su mošti svetog Lazara prenete 890. godine po nalogu cara Lava VI Mudrog iz Larnake u Carigrad. Prema poslednjim podacima, samo deo moštiju je poslat u Carigrad, a same mošti su sahranjene u sarkofagu. Tada je na ovom mjestu podignuta crkva, a sarkofag je otkriven tokom iskopavanja tek 1973. godine.

Inače, opis Ipolita Višenskog odgovara istorijskoj stvarnosti, a on daje važne podatke o broju pravoslavnih manastira koji su postojali na ostrvu u to vreme: „Ostrvo Kipar je veoma veliko, oko petsto milja okolo, ima šest gradovi: prvi grad je Alikos (Larnaka), gde se nalazi grob Sv. Lazara i čudesno jezero van grada; drugom gradu na Kipru (Leukozija, Nikozija), tamo je paša i mitropolit, a tu je i čudotvorni lik Presvete Bogorodice, o kome je jevanđelista pisao sveti Luka. Na tom ostrvu ima 24 manastira, a praznih je više od stotinu, samo mesec dana za plemstvo.”

Kao što znate, 5. vijek je obilježen borbom kiparske crkve za svoja autokefalna prava. Oslanjajući se na svoje apostolsko porijeklo i na lokalne tradicije, zasnovane na 6. pravilu Prvog vaseljenskog sabora („isto tako u Antiohiji i u drugim oblastima neka se sačuvaju prednosti Crkava“), Kiparska crkva priznala je sebe kao autokefalnu, s pravom biranja mjesnih biskupa na saboru prvostolnika Crkve iz svoje sredine. Car Zenon je zauzvrat izdao povelju kojom je antiohijskom patrijarhu zabranjeno da se meša u poslove Kiparske crkve. Episkop Konstancije je imenovan za arhiepiskopa čitavog ostrva sa pravom da nosi crvenu odoru za vreme bogosluženja, drži žezlo umesto pastoralnog štapa, potpisuje se crvenim mastilom i nosi titulu - po pravu autokefalnog primasa -“ Blagoslovljen” i “Blagoslovljen”.

O očuvanju ovih istorijskih predanja svjedočio je kao očevidac Hipolit Višenski, koji je u svojim bilješkama izvijestio da na Kipru „postoje tri mitropolita, a četvrti najstariji iznad njih je arhiepiskop, i biskupi, arhimandriti i igumanija, a ne pod njima je jedan patrijarh.” , vladaju nad sobom.” “A kada stariji mitropolit nekome napiše pismo, piše crvenim slovom: tako se ponašaju.”

Ipolit Višenski je izvestio o svojoj poseti nekim kiparskim svetinjama: „Na dan Lazarevog vaskrsenja, u subotu, u njegovom (Lazar - A. A.) crkva koju je stvorio: a grob mu je isklesan u kamenu<…>Tamo, na tom kiparskom ostrvu u drugom selu, nalazi se grob Svetog Spiridona.”

Ali boravak Ipolita Višenskog na Kipru nije bio ograničen samo na prisustvovanje službama i posjetu ostrvu. Uoči svog odlaska sa Kipra, imao je priliku da razgovara sa jednim od pravoslavnih kiparskih jerarha: „U nedelju ulaska Gospodnjeg u Jerusalim - A. A.) nedaleko od drugog sela, u crkvi Uznesenja Blažene Djevice Marije, i tada je vladika služio službu Božju, a nakon liturgije zamolio nas za jelo, a oni su jeli sa njim i barzo je bio nestrpljiv da nas vidi, jer malo naših ljudi dolazi tamo.” . Ovim se završava priča Hipolita Višenskog o Kipru i, kako on sam piše dalje, „tog istog časa smo otišli i došli na grad Virut (Bejrut - A. A.)” .

Sledeći pisani dokaz o poseti Kipru je „Putovanje Posada Matveja Nečajeva u Jerusalim (1719–1720).“ Treba napomenuti da ovo datiranje nije dovoljno precizno, budući da je sam Nečajev pisao da je svoje hodočašće započeo „u ljeto utjelovljenja Riječi Božje, jula 1721., 16. dana“. Ipak, ovo je još jedna poruka u kojoj se nalaze neke informacije koje potvrđuju i pojašnjavaju poruke prethodnika Matveja Nečajeva. Ovaj hodočasnik, pošto je na svom putu posetio ostrvo Rodos, stigao je na Kipar „i postao sveštenik pod ostrvom Kiprom, pod mestom gde je manastir, u kome je Lazar, prijatelj Božiji, položen posle njegovog upokojenja. , - i Stakh na sidru, do obala versta u 2<…>I stajao sam u tom manastiru 10 dana, čekajući brod za grad Jafu. U tom manastiru, u crkvi, pod svetom trpezom, položene su prepodobne mošti Svetog Lazara, prijatelja Božijeg, a odatle je grad prenet u Carigrad, mesto poznato do danas.

Matvey Nechaev je izvijestio o nekim poteškoćama koje je doživio dok je bio na ostrvu, gdje su lokalni kršćani stalno osjećali ugnjetavanje vladara drugih vjera. Njegove beleške pominju i jednog ruskog „nepismenog” hodočasnika koji je posetio Kipar na putu za Svetu zemlju otprilike u isto vreme kada i Ipolit Višenski (1708). „Tada je došao monah iz Jerusalima po nalogu jerusalimskog patrijarha, radi sastajanja sa riznicom u crkvama kod Groba Svetoga i govorio o nama“, nastavlja Matvej Nečajev. - Pozvao nas je, i zabranio igumanu tog manastira o nama, da Turci ili drugi ne znaju za nas; jer je Rus stigao prije deset godina; imao je u službi jednog Vološenina (rodom iz Vlaške - A. A.) i po učenju đavola su se međusobno posvađali; Tada je Vološenin, ne bojeći se Boga, prokazao Rusa Turcima i rekao mu nepristojne reči, i da odavde ide u Jerusalim; a oni, Turci, strpaše Rusa u tvrđavu; Sjedio sam na straži godinu dana, a na našu molbu Mihail Borisovič Šeremetjev, koji je tada stigao u Carigrad, uzeo je pismo od vezira i po sultanovom naređenju vratio tog Rusa u Carigrad. A mi smo ga se jako bojali, i živeli smo u tom manastiru sa velikim strahom i sumnjom dan i noć...”

Opasnosti sa kojima se Matvey Nechaev suočio tokom svog boravka na ostrvu nisu mu dozvolile da poseti druga kiparska svetilišta: bio je primoran da prvom prilikom napusti Kipar i ode u Jafu: „Takođe u prvoj nedelji posta, posle jutrenja i mise , uzdajući se u Boga, umrli smo sa Grcima, pomešani sa nama, u njihovu lađu, uz Božiju pomoć, udahnuti bez štete, zaštićeni Božjom pomoći, i tamo smo odvedeni sa Kipra, vetar je dobro duvao nad nama. ..”

Razmatrani vremenski period karakteriše odsustvo neprijateljstava između Rusije i Turske, što je doprinelo porastu broja ruskih hodočasnika u Svetu zemlju. Stoga nije iznenađujuće da sljedeći pisani izvor u kojem se spominje posjeta Kipru datira iz gotovo istog vremena kao i „Šetnja“ Matveja Nečajeva. Ovo je „Opis putovanja jeromonaha Nikolajevskog manastira Rihlovskog Silvestra i Nikodima u Carigrad i Jerusalim 1722.

Ovaj opis je sačuvan na manje od polovine i prekinut je pominjanjem morskog puta od Kipra do Sidona. Drugi dio rukopisa izgubljen je, po svemu sudeći, još u 18. vijeku. Oba hodočasnika bila su iz bratije Rihlovskog manastira Černigovske eparhije. „Pošavši sa Rodosa“, kaže „Opis“, „za nekoliko dana dođoše na ostrvo Kipar, gde je Sveti Lazar bio episkop četiri dana. Mi smo stajali blizu tog grada dan i po, a bili smo u tom gradu i hodali kuda je trebalo. U crkvi Svetog Lazara, stvorenoj u njegovo ime, gde i danas postoji njegov grob, bilo je metaka i svi smo se popeli na Lazarev grob i tamo je obeležen grob Svetog Lazara u crkvi sa desne strane iza tron; a ime tog grada je Constantia (Larnaca). Odatle idemo sa ostrva Kipar<…>na putu za grad<…>Sidon, koji se spominje u Jevanđelju: „Biće radosno Tiru i Sidonu...“

Aktivnosti na Kipru V. G. Barskog (1726–1736)

Jedna od narednih „šetnji“ bila su lutanja Vasilija Grigorijeviča Barskog (1701–1747) u drugoj četvrtini 18. veka. V. G. Barski (Plaka-Albov), rodom iz Kijeva, proveo je većinu svog života putujući po Istoku, koje je trajalo skoro četvrt veka (1723–1747). U martu 1725. ušao je u Osmansko carstvo. Posjetio je Solun, Svetu Goru, Kipar i prošetao gotovo cijelu Palestinu.

Preci Barskog bili su stanovnici grada Bara, koji je u 19. veku bio provincijski grad u pokrajini Podolsk Mogiljevskog okruga. Hodočasnik je sebe nazvao Barski po gradu Baru, mjestu stanovanja njegovih predaka, a Plaka ili Albov je prijevod imena Belyaev na grčki i latinski.

V. G. Barski je imao priliku da poseti Kipar tri puta: 1726, 1727 i 1734–36. Njegova prva posjeta ostrvu bila je kratka i gotovo slučajna. „Napraviti da naš brod preveze nekoliko duša na Kipar da dođu, u tu svrhu, puštajući ih radi preuzimanja nove vode, skrenuli su sa staze na obalu“, - ovako Barsky objašnjava razlog svoje prve posjete Kipar. 19. septembra 1726. godine, zajedno sa grčkim monasima koji su krenuli u Jerusalim, stupio je na obalu ostrva. Zajedno sa svojim saputnicima, Barski je „prošetao do dve hrišćanske crkve, koje su veoma jednostavne od kamena, ali jake i stare“.

Uprkos kratkom vremenu boravka na ostrvu, Barski je u svojim beleškama izneo podatke koje je mogao da crpi iz poruka svojih prethodnika, koji su prvenstveno obraćali pažnju na Lazarevo jevanđelje. „Ostrvo Kipar je veoma veliko: oko cele zemlje ima sedam stotina i pedeset milja i više (kako ljudi kažu), a postoje tri ili četiri grada“, napisao je V. G. Barski. - Na ovom ostrvu Sveti Lazar je bio episkop, koga je Isus podigao iz mrtvih u Vitaniji. Poslije je tamo preminuo kao drugi; Njegov kovčeg je još tu, ali Bog zna koje su mošti.”

Dalje, Barski izvještava o manastiru Kikko, koji je osnovan za vrijeme vladavine vizantijskog cara Aleksija I Komnena (1081–1118): „Tamo postoji i monaški manastir, gdje je čak i ikona Blažene Djevice Marije, kao i evanđelist Luka Hispis, čuva se.” . Zaista, u manastiru Kiko i danas se čuva divna ikona, koju je osnivač manastira, pustinjak Isaija, prema legendi, doneo iz Carigrada krajem 11. veka. Ali Barski nije mogao da poseti ovaj manastir prilikom svoje prve posete Kipru; To je učinio tek tokom svog drugog boravka na ostrvu. „Osim toga, niko nas nije posetio, pošto smo morali brzo da odvezemo brod, osim toga, ostali smo u planinama daleko, dva dana pešačenja, i nismo mogli po svojoj želji, osim jerusalimskih putnika koji su okupljeni među sobom, da daju milost od globa i sirotinje “Cijenom manastiru”, - tako Barski završava svoju priču o svojim prvim kiparskim utiscima.

Dok je bio u Jerusalimu 1727. godine, V. G. Barsky je želio posjetiti Sinaj i 17. aprila krenuo brodom prema ušću Nila - u Damiettu. Ali oluja je odnela brod na Kipar: „Kapetan broda vidi kako sam vetar prekida dan i noć<…>Hajdemo na ostrvo Kipar da kupimo hleb i uzmemo vodu, jer tamo vetar duva.” U tim usponima i padovima, Barsky je uvidio volju Božju i odlučio da ostane na Kipru dugo vremena kako bi mogao štovati kiparske svetinje. „Vidjevši da je Bog tamo, gdje nije htio, dovedite me, odatle sam shvatio da on traži od mene, tako da ću pokloniti sveto mjesto koje se nalazi na Kipru“, napisao je Barski.

Dana 26. aprila 1727. godine, zajedno sa svojim pratiocem, atonskim monahom Dionisijem, V. G. Barski se ponovo spustio na kiparsku obalu blizu Limasola: „Postoji mesto gde sam bio sveštenik, zvano Lemeso (Limassol), postoji mali grad, pa čak i zgrade suština je lepa, čak i sa postolja lopova, ne izgrađenih na plamenu, već na ravnom, veselom i mekom polju, koji stoji na povetarcu”, napisao je Barski o Limasolu. Četiri dana kasnije već je bio u Nikoziji, gde je imao audijenciju kod poglavara kiparske crkve, koji je tada bio Silvester (1718–1731): „Prvo sam otišao kod nadbiskupa celog Kipra, koji je tamo na velikoj časti, “, izvještava Barsky, “i dala nam je biskupski blagoslov, poslala nas je na kraći boravak u gostionicu koja se nalazila u crkvi Svetog Antuna, koja je ponekad bila samostan, a sada svjetovna crkva.”

V. G. Barsky je također uspio posjetiti brojne hramove i manastire Kipra, koji se nalaze u različitim dijelovima ostrva; obišao je prestoničku crkvu Svete Sofije, koju su Turci preuredili u džamiju: „Najvažnije je da se i danas nalazi crkva Svete Sofije, velika i veoma lepa, sagrađena od klesanog kamena, čak i viđena izdaleka izvan grada”, napisao je Barsky. “Sada su je Turci pretvorili u svoju džamiju, u kojoj se mole oni koji se okupljaju, a hrišćaninu je nemoguće ući.” Barski takođe daje važne podatke o broju crkava koje su postojale u Nikoziji 1727. godine: „Hrišćanska crkva u gradu je 9, a ostalo su sve turske džamije, koje su se odmetnule od svetih crkava; U manastiru nema nijednog Grka, ali Francuzi su jedan, a Jermenska Crkva je jedna.”

U svom opisu Larnake, V. G. Barski je tradicionalno pominjao episkopsku službu svetog Lazara u ovom gradu, a pored toga je primetio i prisustvo heterodoksnih hrišćana: „U Larnaki postoji jedna francuska crkva i samostan franjevaca, rimskih monaha. ” Barski je hodočastio u čuveni manastir Kiko i opisao čudotvornu ikonu koja se od davnina čuvala u manastirskoj crkvi: „Tamo u hramu nalazi se jedna jedina ikona Presvete Bogorodice, zvana Odigitrija, koja drži s desne strane naš Gospod Isus kao beba, na vrlo nežan, siv način“, napisao je Barsky, „Ne možete vidjeti kako piše; sve je pokriveno, osim njenog lica, posrebrenim šatorom.“ Proslavljena čudima od davnina - čak do Devet; Pred njom svaki dan monasi pevaju molitveni kanon. Ne samo Kiprani, već i okolni daleki stranci drže tu ikonu u velikom poštovanju.”

Barski je takođe mogao da poseti manastir Svetog Mamanta, koji je od manastira Kikos bio odvojen „jednodnevnom šetnjom“. Govoreći o manastirskoj crkvi ovog manastira, Barski je napomenuo da je „crkva zaista štukatura u svemu, u njoj, na desnom zidu, nalazi se ikona svetog mučenika Mamanta i mermerni kovčeg, za koji Mreže kažu da su su suština moštiju, a Druzi kažu da nisu suština.Verovatnije je da se u turskoj zemlji na nekoliko mjesta mogu naći čitave relikvije posljednjih stoljeća. Budite svjesni toga, jer se smirna pojavljuje iz njegovog groba, i ako se vjernici njime namažu, dobijaju iscjeljenje od svoje bolesti.”

Prije isplovljavanja sa Kipra, Barski je posjetio manastir Svetog krsta koji se nalazi na visokoj planini. Barski u svom djelu ponavlja podatke svojih prethodnika, koji su pominjali Svetu Jelenu ravnoapostolnu, koja je obilazila ova mjesta na putu iz Jerusalima, a zatim daje kratak opis manastira: „Ovaj manastir nema mnogo zgrada, budući da je samo crkva prostrana po geografskoj širini i dužini, niske strukture, ali značajna; Na vrhu su dvije male glave, ali iznutra se oslanja na šest stupova, ponekad je trojstvo biše, ali samo na srednjem prijestolju liturgiraju; Ćelija u manastiru je malo, svega četiri-pet, a nalaze se u blizini crkvene zgrade.”

Nakon što je proveo 3 dana u ovom manastiru, Barski se potom ukrcao na francuski brod, nameravajući da na njega stigne do Aleksandrije, i 18. jula 1727. godine „ukrcao se sa slavnog ostrva morskog Kipra“. No Barskyjeva je sudbina bila takva da je imao priliku posjetiti Kipar po treći put, a ovaj put se pokazao najplodnijim i za njegovo proučavanje kiparskih svetinja i za razvoj rusko-kiparskih crkvenih odnosa.

U septembru 1734. Barski je ponovo otišao na Kipar. Tadašnji kiparski arhiepiskop Filotej, koji je živeo u Nikoziji, saznavši za Barskijev dolazak i da govori latinski, ubedio ga je da ostane na Kipru preko zime i predaje ovaj jezik u jednoj pravoslavnoj grčkoj školi. Barsky se složio zahvaljujući ovim "dobronamjernim riječima". Barskyjevo učenje je trajalo od oktobra 1734. do aprila 1735. godine. Katastrofe koje su zadesile Kipar prekinule su Barskyjeve studije. Na Veliku sedmicu tamo je bio jak zemljotres, a ubrzo se ovoj katastrofi pridružila i epidemija kuge. Kiparski arhiepiskop Filotej je „napustio presto“, povukao se u jedan od udaljenih manastira, a V. G. Barski, „obučen u haljinu sa kapuljačom<…>umro iz grada, zvanog Levkosiya, i hodao je pješice između planina i pustinja, prelazeći od manastira do manastira radi pogleda i obožavanja.”

Nakon što je pregledao kiparske pravoslavne manastire, Barski se nakon kuge vratio u Levkosiju, gde je živeo do avgusta 1736. Ali rat koji je nastao između Turske i Rusije potaknuo ga je da požuri svoj odlazak na ostrvo Patmos, gdje su u to vrijeme živjeli samo Grci, a Turaka nije bilo.

U vrijeme V. G. Barskog na Kipru je bilo više od šezdeset aktivnih manastira; osim toga, mnogi manastiri su bili napušteni, o čemu svjedoči i sam neumorni hodočasnik: „I sada, pod turskim jarmom, na Kipru ima više od šezdeset manastira , mali i veliki, u njima se „Nalazi se još monaha“, napisao je Barski, napominjući da su „osim tihih, mnogi prazni i propali, od teških danaka i nepodnošljivih turskih prljavština“.

Posedujući dar umetnika, Barski je pokušao da uhvati manastire koje je posećivao, što je naveo u svojim beleškama: „Bio sam uvređen zbog prorečenih manastira i posetio sam ih pedeset; Prikazao sam dvadeset najljepših s rukom bez dlake.” Naučni i istorijski značaj „kiparskog ciklusa“ Barskijevih lutanja je ogroman. Danas, kada je većina kiparskih manastira prestala da postoji, Barskijevi opisi i crteži jedini su istorijski dokazi očevidaca o ovim manastirima. Barskyjeve beleške sada privlače pažnju ne samo domaćih, već i kiparskih crkvenih istoričara, koji su posvetili brojna istraživanja njegovim rukom pisanim beleškama.

Vrijedi ukratko spomenuti dalju sudbinu V. G. Barskog i njegovu rukopisnu baštinu. Dana 5. septembra 1747. godine Barski se vratio u Kijev i mjesec dana nakon povratka u domovinu umro je, a da nije imao vremena da u potpunosti dovede svoje bilješke u red. O velikom interesovanju koje su Barskyjeve beleške svojevremeno izazvale među pravoslavnim čitaocima svedoči činjenica da su objavljene šest puta pre 1819; prvo izdanje objavljeno je 1779. Štaviše, Barskyjeve bilješke bile su široko rasprostranjene u rukopisnom obliku mnogo prije njihovog objavljivanja. Godine 1885–1887 Pravoslavno palestinsko društvo objavilo je 4-tomno izdanje Barskyjevih "Lutanja". Ovo izdanje je napravljeno od Barskog originalnog rukopisa, koji je uredio N.P. Barsukov, poznati ruski arheograf, bibliograf i istoričar.

Kipar i Rusija krajem 18. - početkom 19. vijeka.

Nakon naglog odlaska V. G. Barskog sa Kipra 1736. godine zbog izbijanja rusko-turskih neprijateljstava, okolnosti dugo vremena nisu bile povoljne da hodočasnici iz Rusije posjete ovo ostrvo. Dakle, sljedeći pisani dokazi o Kipru datiraju iz kraja sljedećeg rusko-turskog rata i sklapanja sporazuma Kuchuk-Kainardzhi, prema kojem je Rusija dobila pravo da postavlja svoje konzule na određene točke Osmanskog carstva. Tako su 1784. imenovani konzuli u Aleksandriji, Albaniji, Saidi, Kipru, Hiosu, Samosu, a zatim u Damasku, Bejrutu (1785) i Trabzonu (1786).

Jedan od ruskih istraživača, M. G. Kokovtsev, koji je tih godina posjetio Mediteran, pisao je o Kipru: „Nikoziju, sada glavni grad, u kojem živi lokalni mitropolit, zauzeo je engleski kralj Ričard tokom krstaških ratova (Richard 1190. - A. A.) i tada je dat u posjed francuskog princa Guiluzignana (Guy Lusignan - A. A.), koje su potomci posjedovali do protjerivanja kršćana iz Palestine. Poslije su je zauzeli Mlečani, ali su im je Turci, ojačavši, oduzeli. Na južnoj strani nalazi se još jedan veliki grad, Famagosti, sa velikom saobraćajnicom i malim pristaništem. Sada se vjeruje da ima oko sto hiljada stanovnika Muhamedanaca i Grka.”

Ali ovo je dokaz sekularnog predstavnika iz Rusije. A evo šta je o ovom ostrvu napisao jeromonah Meletije iz Sarovske pustinje, koji je posetio Kipar 1793. godine: „Cijele noći, silno preplavljeni, jurili su uz talase, po volji Božjoj, pravo na Kipar. Ujutro, kada je sunce izašlo, oluja i mrak su počeli da jenjavaju, a pomenuto ostrvo je postalo vidljivo. Dok smo ga prolazili 20. novembra, imali smo na umu s leve strane grad Pafos (Pafos), u kome se sveti apostol Pavle odupirao evanđelskoj reči, Elim čarobnjak (Dela 13,11) i hteo da pokvari Anthipat Sergije iz vere, naredivši slepilo, da ne vidimo sunce do vremena, a 21. dana, oko podneva, prošli smo Lemes (Limassol).“

Dalje, jeromonah Meletije daje zanimljive informacije koje ukazuju da istorija rusko-kiparskih crkvenih odnosa nije ograničena na pisane dokaze. “U ovom gradu (Pafos - A. A.) rekli su mi, - pisao je dalje jeromonah Meletije, - telo izvesnog Rusa u grobu je sačuvano netruležno. On je, poklonivši se svetim mjestima u Jerusalimu i vratio se, ovdje umro.”

Jeromonah Meletije je, kao i njegovi prethodnici, posetio Larnaku i poklonio se grobu Svetog Lazara, napominjući da su njegove mošti prenešene u Carigrad pod carem Lavom VI (886–912): „Ujutro 22. izišao sam na obalu sa mnogo putnika ( u Larnaki - A. A.) i sa svojim suvernicima otišao na bogosluženje u hram Svetog Lazara, koga je Hristos vaskrsao iz mrtvih u Vitaniji, javio je jeromonah Meletije. - Njegov kovčeg, koji hrišćani poštuju, napravljen je u crkvi unutar zemlje ispod prestola, u skučenoj pećini na zapadnoj strani. Do njega se spuštaju s desne strane oltara, uskim kamenim stepeništem. Sinaksar u subotu Vaj svedoči o njegovim moštima, da ih je najmudriji kralj Lav odatle preneo u Konstantinograd i stavio u hram stvoren u njegovo ime. Gdje se sada nalaze nije poznato.”

Ako su se poruke jednog broja ruskih hodočasnika ograničavale na pominjanje Larnake i Nikozije, onda bilješke jeromonaha Meletija sadrže vrijedne podatke o hodočašću u čuveni manastir Kikos: „23. u ponoć jahali smo na magarcima unajmljenim iz Hrišćani u blizini sela išli su da se poklone čudotvornom liku Presvete Bogorodice, u manastir Kiko”, napisao je jeromonah Meletije. Na putu za Kiko, jeromonah Meletije se zaustavljao da se odmori u hrišćanskim selima, koja se u to doba turske vladavine nisu tako često nalazila u zabačenim delovima ostrva. Opisujući jednu od njih, jeromonah Meletije je primetio da je crkva u ovom selu „nove gradnje i prilično velika, ima krst na glavi. Kada sam prvi put u Turskoj video ovaj hrišćanski znak u crkvi, obradovao sam se. Nedaleko od ovog mjesta, u ruševinama drevne crkve, u istočnom oltarskom zidu, na uzvišenju, dobrom umjetnošću je oslikan lik Hrista Spasitelja. Oni koji zasjenjuju Njegove ruke su prikazani kao prsti IC XC. Došli smo da prenoćimo u metohu (u dvorištu - A. A.) Manastir Kikos, gde su, kao i obično, primljeni, lečeni i položeni. Ujutro smo išli u crkvu na jutarnje pojanje, a zatim bez troškova slušali svetu liturgiju<…>Crkva je drvena, stoji usred dvorišta Arhanđela Mihaila.”

Dug je bio put jeromonaha Meletija i njegovih pratilaca: „Uveče smo stigli na još jedan kikoski sastanak sv. mučenika Sergija i Vakha“, nastavio je jeromonah Meletije. - Ovo seosko imanje nalazi se u blizini mora<…>Crkva je i ovdje drvena, ali mnogo manja od Arhangelske.”

Put od kiparske obale do Kika, utemeljenog u dubinama planinskog lanca, bio je težak, a ovo hodočašće je trajalo više od jednog dana, što se vidi iz poruke jeromonaha Meletija: „25. službi Božijoj, uzjahavši svoju stoku, skrenuše sa metoha na podne i, prešavši izvesnu udaljenost, popeše se na planine prekrivene šumom i išaranim zelenilom. Na putu smo prošli jedno hrišćansko selo koje stoji između planina u gustoj šumi sa tekućom vodom<…>Oko večeri smo stigli u manastir i tamo su nas ljubazno primili, dajući nam veliku dnevnu sobu za boravak.”

Jeromonah Meletije obratio je pažnju na opis čudotvorne ikone Majke Božije, koja se čuva u ovom drevnom manastiru: „Ikona Presvete Bogorodice stoji u crkvi (u Kiku) kod carskih vrata na severnoj strani. Njegova mjera je slična onoj Vladimira, koja se nalazi u moskovskoj Uspenskoj katedrali. Njena slika: Isus Hrist, kao beba, sedi na levoj ruci Bogorodice, klanjajući se iza Njene desne ruke, kojom ga Ona grli odostraga, iznad svoje ruke, i drži Njegovu desnu ruku, držeći svitak napisan grčkim riječima (Isaija 61:1): Duh Gospodnji je na meni, za Njegovo pomazanje, da propovijedam evanđelje i tako dalje."

Jeromonah Meletije je već poznavao sliku ove čudotvorne ikone, koja je obično skrivena od očiju hodočasnika. „Ovaj sam opis uzeo iz kopije“, primetio je jeromonah Meletije u svojim beleškama, „sama original je obložen srebrnom odorom i prekriven od vrha do grudi velom, koji je prilikom ljubljenja Lika jedan, kao i kut od dna se otvara. Tačna slika svete ikone nalazi se u skitu Floriščeva u katedralnoj crkvi.”

Bilješke jeromonaha Meletija iznijele su legendu o ikoni Bogorodice Kikoske, koja se ranije nije nalazila kod drugih autora. Napominjući da je ova čudotvorna slika jedna od tri ikone koje je naslikao sveti apostol i jevanđelist Luka, jeromonah Meletije dalje piše da je ova ikona „na mesto Kikko doneta iz carskih odaja, u godinama grčkog samodržaca Alekseja Komnena. Kći ovog vladara, djeva po imenu Ana, u teškoj bolesti, molila se Presvetoj Bogorodici za njeno izlečenje, i bila je obaveštena da će dobiti zdravlje ako njena ikona, koja se nalazila u njihovim kraljevskim odajama, bude odneta na Kipar na mesto Kiko u manastiru. Čuvši za ovo, kralj, otac bolesne devojčice, odmah preko eparha kiparskog sa velikom čašću šalje tu ikonu na naznačeno mesto...”

Poznato je da su kiparski Grci bili proganjani od Turaka za vreme turske vladavine na Kipru, ali, kako svedoči jeromonah Meletije, za manastir Kiko Turci su napravili izuzetak zbog poštovane ikone Bogorodice: „Ovaj manastir (Kikko - A. A.) radi svog poverenika, Presvete Bogorodice, sami Turci imaju poštovanje“, primetio je Meletije. - Njenu ikonu zovu Bujuk Panagija, što od prve turske i druge grčke reči znači „Velika Presveta“. Od njega traže manje poreza i donacija u odnosu na druge manastire. Međutim, i manastir i samu ikonu Majke Božije Grci nazivaju Panagija Kiko, prema drveću koje ovde raste, kikos zove"

Jeromonah Meletije je posetio još jedan kiparski manastir - manastir Svetog Mamanta, prešavši tamo iz Kika. Autor je kratkog opisa manastirske crkve: „Crkva Svetog mučenika Mamanta, zbog svoje proporcionalnosti u svemu, ima dosta prostora. Njegov vrh je postavljen na deset stubova i kršćani nemaju takvu crkvu na cijelom Kipru. Izgrađena je, kako čujemo, za vrijeme mletačkog posjeda Kipra.”

Jeromonah Meletije je posetio i Nikoziju, gde su se jasno pokazali rezultati turske dominacije nad stanovništvom ostrva: „Leukozija ili Nikozija, grad na ostrvu Kipar je najraniji“, napisao je on. - Turski paša, koji upravlja celim Kiprom, i grčki arhiepiskop, koji po starom zakonu ni na koji način ne zavisi od patrijarha, sam je vrhovni sudija kiparskih hrišćana.<…>Najbolja i najveličanstvenija građevina u njoj je drevna hrišćanska crkva Svete Premudrosti (Sofija - A. A.), koju su Turci pretvorili u džamiju.”

Jeromonah Meletije je primetio da je grčko stanovništvo ostrva brojčano nadmašilo tursku zajednicu i druge manjine: „Oni koji ga nastanjuju (Kipar - A. A.) stanovnika ima tri vrste: Turci, Grci i Jermeni, Grci su brojniji, ali Jermeni su u malom broju, iako su u Nikoziji.” I nije slučajno što su stanovnici ostrva u liku jeromonaha Meletija vidjeli predstavnika moćne pravoslavne sile, na koju su u to vrijeme misaono okrenuli pogledi mnogi pravoslavni narodi pod jarmom turske vlasti. „Putujući kroz Kipar“, pisao je jeromonah Meletije, „neki su me pitali: kada će carica Katarina doći ovamo da nas, poput Krima, oslobodi od ropstva?“ .

S tim u vezi, može se primijetiti da je u to vrijeme manastir Kikko imao svoje posjede u Rusiji. U drugom kiparskom manastiru – Mačeiri, u drugoj polovini 18. veka, tokom službe, pročitana je molitva „za našu veliku gospođu, rusku caricu Katarinu i njen kraljevski dom“. Očigledno, ova molitva je bila svojevrsni apel Kiprana za pomoć u njihovoj oslobodilačkoj borbi.

Početkom 19. veka Kipar je i dalje imao nepovoljne uslove za one ruske hodočasnike koji su posetili ostrvo. To se može vidjeti iz „Putnih bilješki Kaluške provincije plemića Vešnjakova i medinskog trgovca Novikova“, koji su krajem 1804. posjetili Kipar na putu za Palestinu.

Ovi hodočasnici su stigli na Kipar u oblasti Pafosa: „22. decembra (1804. A. A.) Mornari koji su prvi ugledali tlo sa jarbola povikali su: Kipros! Kypros! Nakon nekoliko sati približili smo se Pafosu<…>leži na niskoj obali..." .

Izašavši na obalu u prikladnijoj luci Larnake, zvanoj Venecijansko pristanište, hodočasnici su ovdje dočekali arhiepiskopa sinajskog Konstantina, koji je na Kipar stigao iz Jerusalima, „koji je prije devet godina u Kijevu bio arhimandrit manastira sv. mučenici Katarini, tada je, po izboru braće sa planine Sinaj, posvećena, prema drevnoj legendi, u Jerusalimu na Svetom grobu, nadbiskupu sinajskom, i koji je, na putu za Egipat, bio primoran da zakasni u Larnaki zbog na suprotan vetar. Saznao je da su na brodu koji je stigao ima Rusa koji su otputovali u Palestinu i hteli su da ih vide<…>„Primio me je veoma ljubazno“, priča dalje autor beleški, „i razgovarao sa mnom o raznim stvarima na ruskom, u koji je veoma upućen.“

Autor priče u svom eseju iznosi niz zanimljivih detalja o svakodnevnom životu i tradiciji kiparskih pravoslavnih hrišćana. On piše, na primjer, da „u Turskoj kršćani ne prolaze kroz trogodišnje iskušenje tokom inicijacije u monaštvo; onaj ko želi najavljuje samo kome treba da posti nedelju dana, da se ispovedi, pričesti svetim Tajnama, a zatim da se zamonaši; ako želi da bude jeromonah<…>to se čini nesmetano, a uz pismo koje mu je dao despot koji ga je posvetio, odnosno episkop, ima pravo da prelazi iz manastira u manastir, ili da živi u gradovima i selima, da se bavi bilo kojim zanatom.<…>Gotovo u svakom manastiru, pored jeromonaha, postoje arhimandriti ili episkopi, neki žive i u domovima laika.”

Autor beleški bio je svestan da su mnoge karakteristike u životu kiparskog sveštenstva posledica teških uslova koje je stvorilo tursko ugnjetavanje, o čemu dalje piše: „Biskup, pa i sam patrijarh, ne može se razlikovati od prostog monaha. kada nisu u odjeći; oznake su zabranjene, kao i nošenje kapuljače preko kamilavke. I tako svi, bez izuzetka, nose samo običnu monašku odeću.” Ipak, autor je sa zadovoljstvom konstatovao održivost Kiparske pravoslavne crkve, čiji su najbolji predstavnici bili u stanju da se odupru heterodoksnom uticaju, oslanjajući se na manastire kao uporište pravoslavlja: „Samo na Kipru ima do tri stotine grčkih manastira, koji posjeduju oranice, imaju dudove šume, vinograde i brinu o stočarstvu i pčelarstvu; To je glavna providnost, koja im daje uzdržavanje i sredstva za plaćanje poreza vladi i eparhijskim biskupima.”

Ali turska dominacija na Kipru bila je stvarnost sa kojom su ruski hodočasnici morali da računaju, pa su bili primorani da odustanu od putovanja u manastir Kikos: „Naši hrišćanski drugovi i mi smo želeli da se poklonimo čudotvornoj ikoni Presvete Bogorodice, koja se nalazi u Manastir Kykko, 8 sati vožnje od Larnaca go; ali nas je ogorčenje koje je izazvao paša od Leukozije spriječilo da to učinimo”, sa žaljenjem je izvijestio autor priče, koji je zajedno sa svojim pratiocima ubrzo nakon toga otišao iz Larnake u Palestinu.

Kipar i Rusija u 19. veku

Godine 1835. Avram Semenovič Norov (1795–1869) napravio je svoje prvo putovanje na istok. Učesnik Otadžbinskog rata, napustio je vojnu službu 1823. godine; 1854. imenovan je za ministra narodnog obrazovanja. Bio je redovni član Akademije nauka na odseku za ruski jezik i književnost. Černiševski je o Norovoj knjizi „Putovanje u sedam crkava pomenutih u apokalipsi” rekao da se „odlikuje koliko zaslugama svog predstavljanja toliko i naučnim zaslugama”.

A. S. Norov je sugerirao da Atlantida nije mogla biti u Atlantskom okeanu, već je bila u istočnom dijelu Sredozemnog mora, zauzimajući prostor između Kipra, Sicilije i Lezbosa, a da je ostatak potopljene Atlantide ostrvo Kipar. „Ovo ostrvo je nekada ispunjavalo gotovo čitav prostor koji sada zauzima more između Male Azije, Sirije i Egipta, i prostiralo se na zapad do Tirenije“, napisao je A. S. Norov.

A. S. Norov je imao priliku da posjeti Kipar prilikom povratka iz Svete zemlje, kada je, isplovivši iz Bejruta, brodom stigao do kiparske obale u blizini Limasola. Ali u to vrijeme u gradu je izbila epidemija kuge, pa hodočasnici nisu izašli na obalu. Međutim, A. S. Norov je u svom eseju posvetio prostor opisu kiparskih svetinja povezanih s imenima apostola Barnabe i svetog Ivana Milostivog.

Apostol Varnava je bio prvi biskup na Kipru, gdje je primio mučenički vijenac. Za vreme vladavine cara Zenona pronađeno je netruležno telo svetog Varnave sa Jevanđeljem po Mateju, Barnavinom rukom, koje je ležalo na njegovim grudima. Kršćani Limasola posebno poštuju uspomenu na svetog Ivana Milostivog, koji je ovdje rođen od bogatih roditelja. Izgubivši ženu i djecu, posvetio se samoći i služenju siromašnima i žalosnim; nazvao ih je svojim gospodarima i koristio sve svoje bogatstvo za njihovo održavanje i udobnost. Pozvan na patrijaršijski prijesto Aleksandrije, postao je dobrotvor ne samo siromašnih, već i crkava cijelog Istoka. Za vrijeme persijske invazije, dao je doprinos jerusalimskom biskupu Modestu u obnovi Crkve Svetog Groba i drugih svetih mjesta u Palestini. Jovan Mošus i Sofronije su bili njegovi učenici. Osjećajući smrt, naredio je da ga prevezu u Limassol, gdje je i umro. Mošti Svetog Jovana prenete su u Carigrad, zatim date na dar Matiji, kralju Ugarske, a danas se čuvaju u Presburškoj katedrali.

Ubrzo nakon što je A. S. Norov napustio kiparske obale, jeromonah Anikita (u svijetu princ S. A. Shirinsky-Shikhmatov) posjetio je ostrvo. Dok je još služio u Pomorskom korpusu 1804–1827, sanjao je da putuje na sveta mjesta. Pošto je 1820. godine dobio dugo odsustvo da povrati svoje loše zdravlje, princ Sergije je u dubini zime krenuo na putovanje kroz ruska sveta mesta i posetio Novgorodske i moskovske manastire i svetilišta. Zamonašivši se 1830. godine u manastiru Jurjev sa imenom Anikita, aprila 1834. odlazi na hodočašće na istok.

Kao i A.S. Norov, jeromonah Anikita je prvi put ugledao Kipar na putu za Svetu zemlju, ali epidemija kuge je i dalje besnela na ostrvu, a iskrcavanje na obalu nije dolazilo u obzir. „Isplovivši sa Rodosa“, pisao je jeromonah Anikita, „isplovili smo, i zbog tihih uslova, uz tihi jak vetar, stigli smo na Kipar tek 28. avgusta 1835. A. A.) oko podneva, i prilazeći pristaništu Lipael, odveli su kiparskog trgovca koji je bio s nama sa nama sa sinom i robom u karantenu, ne komunicirajući ni sa kim od stanovnika, jer je kuga još uvijek trajala po mjestima na ostrvu. Istog datuma krenuli smo sa Kipra prema Jafi...”

Na povratku iz Jerusalima u svoju domovinu, aprila 1836. godine u Jafi, otac Anikita je neočekivano dobio dekret Sinoda da ga imenuje u Atinu za člana crkvenog osoblja ruskog poslanstva. Otputujući na svoju novu destinaciju, jeromonah Anikita je, voljom sudbine, ponovo završio na Kipru. “Od 11. do 12. aprila 1836. A. A.) uveče je vetar postao veoma jak i razvio veliko uzbuđenje. Zadržavši se jedan dan pod jedrima i nemogućim da bezbedno nastavimo putovanje, spustili smo se na ostrvo Kipar i u 5 sati uveče usidrili se na putu luke Larnaco.” - zabeležio je u svojim beleškama jeromonah Anikita.

Ovde je jeromonah Anikita požurio u hram Svetog Lazara „da se pokloni delu svetih moštiju i njegovom svetom grobu, koji se nalazi pod svetom trpezom“. Bolesno stanje jeromonaha Anikite postalo je uzrok nesreće koja mu se dogodila prilikom posete ovom hramu.

„Ne znajući gde se nalazi, ja, grešnik, požurih, ušavši u oltar, da se poklonim i celivam svetu trpezu (presto - A. A.), i (pošto) ovo mjesto nije bilo osvijetljeno, a prije svega je, po dopuštenju Božijem, pao u predvorje, ušavši u sam grob sa stepenicama niz mnoge stepenice“, napisao je jeromonah Anikita o svom neuspješnom pokušaju.

Oporavio se od šoka, napravio je drugi pokušaj, koji se pokazao uspješnijim: „Dana 17. bio sam udostojen da ponovo dođem u crkvu i poklonim se svecu i prijatelju Hristovom, i da slušam Liturgiju; i ponovo, klanjajući se i ljubeći kovčeg pravednika, otišao je konzulu u marinsku jedinicu u Larnaku”, napomenuo je jeromonah Anikita i dodao da je već sutradan, 18. aprila, njegov brod napustio kiparske obale i uputio se ka Grčkoj. . Ali njegova aktivnost u glavnom gradu Grčke bila je kratkog daha. Anikitin otac je 7. juna 1837. umro u Atini. Njegov pepeo je prevezen na Atos i sahranjen u Ilinskom skitu.

Godine 1849. ruski pjesnik i kritičar P. A. Vjazemski (1792–1878) posjetio je Kipar. U junu 1849. godine, sa svog imanja u blizini Moskve u selu Ostafjevo, otputovao je na istok. Živeo je nekoliko meseci u Carigradu, posetio Malu Aziju i udostojio se poštovanja Svetog Životvornog Groba Spasitelja u Jerusalimu. P. A. Vyazemsky, kao i mnogi drugi ruski hodočasnici, doplovio je na Kipar sa Rodosa. “Na ostrvu Kipar grad Larnaka; primili su nas veoma srdačno i sveštenstvo i sekularno stanovništvo, verovatno zato što smo bili iz Smirne na brodu sa kiparskim stanovnikom koji nas je preporučio svojim sunarodnicima“, priseća se P. A. Vjazemski. “Posebna napomena sadrži imena svih ljudi sa kojima smo se u roku od tri-četiri sata upoznali i sprijateljili.”

Kipar je tih godina još uvijek bio pod turskom vlašću, i iako su kiparski kršćani uspjeli očuvati svoju vjeru, kulturu i tradiciju u teškim uvjetima, i dalje su na mnogo načina bili ograničeni u svom svakodnevnom životu. Evo šta je P. A. Vyazemsky pisao o jednom od ovih problema: „Sveštenstvo manastira Svetog Lazara, koji je posle svog vaskrsenja živeo i umro na ostrvu Kipar, dao mi je poruku u kojoj tražim dozvolu da zvonim. Kada sam ušao u manastir, zazvonilo je zvono, ali su me zamolili, za slučaj da turske vlasti kazne za ovo kršenje opšteg propisa, da kažem da sam ovo zvono doneo na poklon manastiru i napravili smo jedno eksperiment.”

Tokom ovih godina u Rusiji, pravoslavni hrišćani su nastavili da se naširoko upoznaju sa delima svetog Epifanija Kiparskog; U crkvenoj štampi pojavili su se novi prijevodi njegovih propovijedi na ruski: „Omilija na Vaznesenje Gospoda našega Isusa Hrista“, Besjeda u nedelji Vai, Propovijed o Svetom Vaskrsenju Hristovom, Propovijed protiv Sabelijana, „ Izlaganje katoličke vjere, - iz treće knjige „Protiv krivovjerja“, Riječ na Veliku subotu. Od 1863. godine Moskovska bogoslovska akademija počinje da izdaje Dela svetog Epifanija Kiparskog u ruskom prevodu, a 1884. godine izlazi 6. deo njegovih dela.

Domaći istoričari tih godina su svoja istraživanja posvetili istoriji hrišćanstva na Kipru. Tako je u časopisu „Duhovno čitanje“ za 1866. godinu objavljen članak igumana Arsenija „Grčki unijati ostrva Kipra u 13.–16. veku“. . Ali posebna pažnja posvećena je istoriji pravoslavlja na ovom mnogostradalnom ostrvu. Sa savremenog grčkog na ruski su prevedena ona djela koja su sadržavala podatke o Kiparskoj crkvi tokom najtežeg perioda njene historije - vremena turske dominacije. Tako je sveštenik Pjotr ​​Sokolov 1862. godine preveo sa novogrčkog (Sankt Peterburg, 1862) knjigu „Hrišćanski mučenici koji su stradali na istoku od osvajanja Carigrada od Turaka”. Između ostalih, ovde su predstavljeni životi kiparskih hrišćana mučenika, kao što su Sveti Georgije Ptolemejski (rođen na Kipru, stradao 1752. u Ptolemaidi (Akra)), Sveti velikomučenik Poliodor (rođen na Kipru, u Levkosiji, stradao 1794. godine u novi Efes).

Rusko-turski rat 1877–78 otvorio za narode porobljene od Turaka realnu mogućnost oslobođenja od turskog jarma. Moglo bi se računati i na poboljšanje položaja kršćana na Kipru. Tursko carstvo je bilo na rubu propasti, zaoštravanje odnosa između Engleske i Rusije po ovoj osnovi, otvaranje Sueckog kanala 1869. i želja Engleske da preuzme posjed Egipta kako bi kontrolirala najkraći put do Indije - sve to prisilio Englesku da traži bazu za podršku u istočnom dijelu Sredozemnog mora. Ističući važnu stratešku važnost Kipra, lord Dizraeli je pisao kraljici u maju 1878. da će, kao rezultat akvizicije ostrva Kipar, „moć Engleske na Mediteranu, kao i Indijskog carstva Njenog Veličanstva, biti u velikoj meri ojačao. Kipar je ključ istočne Azije.”

Tako se, plašeći se jačanja Rusije na Mediteranu i Bliskom istoku, Engleska 1878. potajno dogovorila s Turskom o „privremenom“ prelasku Kipra na njenu upravu u zamjenu da Engleska garantuje sjeveroistočne granice azijske Turske. Prestankom turskog ugnjetavanja, pravoslavni hrišćani Kipra su doživjeli značajno poboljšanje u svom položaju. Putevi ruskih hodočasnika u Svetu zemlju također su postali sigurniji. Krajem 19. stoljeća domaći istraživači su započeli dubinsko proučavanje historije Kiparske pravoslavne crkve i njenih svetinja.

U jesen 1895. godine ruski naučnik Ya. I. Smirnov posetio je Kipar. Tamo je izvršio detaljnu studiju o dvije drevne kiparske mozaične slike Majke Božje. Dana 15. septembra 1895. Ya. I. Smirnov je posetio selo Kiti blizu Larnake i napravio detaljne fotografije najstarijeg hrišćanskog mozaika na ostrvu u crkvi Panagije Angeloktistos.

Kao što znate, drevno ime Larnake je Kition. Ali drevni hodočasnici ne govore ništa o postojanju bilo kakve čudesne slike Majke Božje u Larnaki. Međutim, u blizini Larnake postoji selo Kiti, na koje je prešlo ime drevnog Kitiona, vjerovatno nakon nekog razornog razaranja i pustošenja grada, a u ovom selu, u crkvi Bogorodice, drevni mozaik Presveta Bogorodica je sačuvana. Vijest o ovom mozaičkom liku Majke Božje nalazi se u sabornoj poruci tri istočna patrijarha i 185 episkopa, koji su se okupili 836. godine u crkvi Vaskrsenja u Jerusalimu da brane ikonopoštovanje od ikonoboračke politike cara Teofila.

Davne 1736. godine domaći hodočasnik V. G. Barsky svjedoči da je vidio „izvan grada Larne“, „u selu Kita, veličanstven hram, poput biskupskog prijestolja, tamo i čudesni lik Majke Božije, zasađen sa kamenje iz muzije, i od Arapa jednom udareno, krvareći i pripovijedano.” Počevši da proučava ovu mozaičku sliku, Ya. I. Smirnov je razgovarao sa jednim od kiparskih jeromonaha u manastiru Kanakarija, i on mu je dao niz dragocenih saveta u vezi sa legendama o ovoj slici.

Ya. I. Smirnov je došao do zaključka da iako je hram Panagije vizantijskog tipa 10.–11. vijeka, on, međutim, nije stariji od vladavine Franaka ili Luzinjana (1192–1302), već “ kada se istočni dio crkve gleda izvana, nesrazmjerno mala veličina apside, koja nikako ne odgovara veličini crkve.” To se, prema Ya. I. Smirnovu, objašnjava činjenicom da je sadašnja crkva pričvršćena uz apsidu koja je mnogo starija od nje same. Razlog tome bio je, naravno, samo drevni mozaik sačuvan u njegovoj konhi.

Ova drevna slika Majke Božje privukla je pažnju domaćih stručnjaka. Nezadovoljan skiciranim fotografijama ovog drevnog spomenika, Odbor za starateljstvo ruskog ikonopisa naručio je akvarel kopiju ovog mozaika od umjetnika N. K. Klugea 1907. godine. N. K. Kluge je radio u crkvi Kiti u jesen 1907. Pored fotografske i akvarelne reprodukcije mozaika apside, izradio je i arhitektonske crteže građevine i sav materijal prenio Ruskom arheološkom institutu u Carigradu.

Na osnovu ovih materijala, drugi domaći istraživač, F. I. Shmit, izvršio je detaljnu studiju ovog mozaičkog lika Majke Božje koristeći najnovije naučne podatke za svoje vrijeme, na osnovu čega je mogao zaključiti da je „najvjerovatnije, iz opštih istorijskih razmatranja, datum izgradnje Kineske crkve – druga polovina 9. veka.”

Najveći specijalista u oblasti crkvene umetnosti, N.P. Kondakov, veliku pažnju posvetio je opisu kineskog mozaika, koji ga je datirao u sredinu 7. veka.

Vraćajući se naučnim aktivnostima Ya. I. Smirnova na Kipru, potrebno je spomenuti još jedno otkriće ruskog istraživača. On je 12–13. septembra 1895. godine istraživao u crkvi Panagija Kanakarija i tu je otkrio još jedan, još drevniji mozaik, koji je datirao u kraj 5. - početak 6. vijeka.

Drugi kiparski mozaik koji je pronašao Ya. I. Smirnov nalazi se u crkvi Panagia Kanakaria na poluostrvu Karpasian na Kipru u njegovom sjeveroistočnom dijelu. Ova crkva, kao i ona u Kini, danas je rekonstrukcija velikog antičkog hrama, koji je imao široku apsidu sa mozaičkom monumentalnom slikom Bogorodice koja sedi na tronu sa Detetom Hristom u krilu.

Ruska i Kiparska pravoslavna crkva u modernom vremenu

Sljedeća epizoda iz istorije rusko-kiparskih crkvenih odnosa datira sa samog početka dvadesetog stoljeća, kada se pojavilo takozvano „kiparsko crkveno pitanje“. Ovaj problem je nastao nakon smrti kiparskog arhiepiskopa Sofronija i još jednog kiparskog mitropolita 1900. godine. Na ostrvu je izbila tuča između pristalica dva preostala mitropolita. Intervencija carigradskog patrijarha, koji je imenovao mitropolita Kirila Kirila za arhiepiskopa Kipra, nije mogla da reši probleme. U nastojanju da se izvuče iz ove situacije, Carigradska patrijaršija se obratila Ruskoj pravoslavnoj crkvi sa zahtjevom da se imenovani mitropolit Kiril prizna za kanonskog. Ali predstavnici Ruske pravoslavne crkve, ne želeći da pogoršavaju rusko-kiparske crkvene odnose, suzdržali su se od mešanja u unutrašnje stvari Kiparske pravoslavne crkve, pokazujući na taj način odgovarajuću mudrost i razumevanje kanonskog položaja ove drevne Crkve.

Kriza je razriješena tek nakon što je carigradski patrijarh pristao na ostavku Kirila Kirenskog, koji nije preuzeo arhiepiskopske dužnosti, i na izbor, preko patrijarha aleksandrijskog Fotija, za arhiepiskopa Nove Justinijane i cijelog Kipra Kirila, mitropolita. od Kitiona.

Tokom 19. i ranog 20. veka, ruski pravoslavni hrišćani slali su velikodušne donacije na Kipar, a posebno na čuveni manastir Kiko u Rusiji. Dokaz o bliskim vezama sa manastirom Kiko su vrijedne kandile, lusteri, svijećnjaci, liturgijska jevanđelja, mitre, posude i drugi crkveni predmeti ruskog rada koji se čuvaju u manastiru. Na jednom zvonu se može pročitati natpis: „U manastir Presvete Bogorodice, zvanog Kiko, na ostrvu Kipar marljivošću ruskih pravoslavnih hrišćana i marljivošću moskovske Ekaterine Obramove u radionici Bogdanova. 80 funti.” Još jedan kiparski manastir, Mahera, takođe sadrži mnogo različitih crkvenih predmeta iz Rusije.

Početkom 20. veka ruski crkveni istoričari su nastavili da proučavaju život pravoslavlja na Kipru; Među brojnim publikacijama posvećenim ovoj temi, može se uočiti rad I. I. Sokolova „Kiparska pravoslavna crkva“ (Sankt Peterburg, 1909.). Nakon izbijanja Prvog svetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze su prekinute. Tokom narednih nekoliko decenija, Kiparska pravoslavna crkva je proživjela teška vremena. Engleska uprava ostrva dala je sve od sebe da spriječi posvećenje novih biskupa i zamjenu ispražnjenih katedri. Tako je 14 godina (1933–1947) mitropolit pafoski Leontije bio jedini pravoslavni episkop na Kipru.

U ljeto 1942. postojala je stvarna prijetnja da će ostrvo zauzeti Nijemci, koji su skovali planove za proboj na Bliski istok. Međutim, poraz njemačkih trupa na Volgi početkom 1943. osujetio je ove planove, pa stoga njemački plan zauzimanja Kipra nije ostvaren.

U godinama nakon Drugog svjetskog rata, rusko-kiparske crkvene veze počele su se postepeno obnavljati. Zajedničko učešće na svepravoslavnim sastancima i u radu Svetskog saveta crkava dovelo je do uspostavljanja kontakata između predstavnika Kiparske i Ruske pravoslavne crkve. Tako je na svečanosti u čast 50. godišnjice episkopske službe Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija I, u Moskvu, između ostalih, doputovala i delegacija Kiparske pravoslavne crkve.

Tokom protekle decenije, veze između Ruske i Kiparske pravoslavne crkve nastavile su da jačaju. U decembru 1976. godine, na poziv kiparskog arhiepiskopa Makarija, delegacija Ruske pravoslavne crkve koju je predvodio mitropolit tulski i belevski Juvenalije (danas Kruticki i Kolomenski) otputovala je na Kipar.

Godine 1977. Kiparska pravoslavna crkva je pretrpjela težak gubitak: 3. avgusta umire njen predstojnik, arhiepiskop Makarije. Delegacija koju su činili mitropolit berlinski i srednjoevropski Filaret (sada Minsk i Belorusija) i arhiepiskop volokolamski Pitirim, predsednik Odeljenja za izdavaštvo Moskovske Patrijaršije, otputovala je 4. avgusta na Kipar da učestvuje na sahrani Njegovog Blaženstva Arhiepiskopa Makarija. .

Od 9. do 15. maja 1978. godine Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Pimen, na čelu delegacije, posetio je Kiparsku pravoslavnu crkvu. Delegacija je posjetila drevne kiparske manastire Kikko i Mahera. Njegova Svetost Patrijarh Pimen obavio je litiju na grobu upokojenog Predstojatelja Kiparske Pravoslavne Crkve arhiepiskopa Makarija i položio venac na njegov grob.

Od 22. maja do 7. juna 1978. godine u našoj zemlji boravila je delegacija Kiparske Pravoslavne Crkve na čelu sa novoizabranim Arhiepiskopom Nove Justinijane i celog Kipra Njegovim Blaženstvom Hrizostomom. Delegacija je od 25. do 29. maja učestvovala na svečanostima Ruske pravoslavne crkve povodom 60. godišnjice obnove Patrijaršije u Rusiji.

Odnosi između obje Crkve se razvijaju i na nivou mladih. U proleće 1982. godine u našoj zemlji boravila je delegacija pravoslavne omladine sa Bliskog istoka, u kojoj su bili kiparski pravoslavni hrišćani. U novembru 1983. godine, omladinska delegacija Ruske pravoslavne crkve posetila je Kipar u uzvratnu posetu na poziv omladinskog odeljenja Bliskoistočnog saveta crkava i imala sastanak sa Njegovim Blaženstvom Arhiepiskopom Hrizostomom.

U junu 1988. godine, delegacija Kiparske pravoslavne crkve predvođena arhiepiskopom Hrizostomom posetila je našu zemlju radi učešća u proslavi 1000-godišnjice Krštenja Rusije.

U januaru 1989. godine oko dvije stotine stranica arhivskog materijala koji govori o istoriji odnosa između naroda Rusije i Kipra prebačeno je u našu zemlju. Govoreći na svečanosti, ministar pravde i ministar pri predsjedniku Republike Kipar, Christodoulos Chrysantou, visoko je cijenio tadašnji nivo sovjetsko-kiparskih odnosa, posebno u oblasti kulture. Prenos arhive dogodio se kao odgovor na sličan potez Sovjetskog Saveza, koji je Kipru dostavio niz vrijednih istorijskih dokumenata o odnosima između Rusije i Kipra 1988. godine.

U oktobru 1990. godine u Moskvi je održan Svesavezni festival grčke kulture i umjetnosti, na kojem su učestvovali ne samo Grci koji žive u našoj zemlji, već i gosti sa Kipra i Grčke. U pozdravu koji je M. Gorbačov uputio učesnicima festivala, posebno se navodi: „Više od jedne generacije u našoj zemlji odgajano je sa duhovnim vrednostima Helena. Sa usvajanjem hrišćanstva, vizantijska kultura je vekovima uticala na život naših naroda. Dugo vremena su Grci koji su živjeli u Rusiji bili u prvim redovima boraca za oslobođenje Grčke od stranog jarma. Mnoga grčka imena će zauvek ostati u našoj zajedničkoj istoriji. U svetlu ovoga, želim pun uspeh vašem festivalu koji se održava uz ovako reprezentativno učešće Grka iz inostranstva. Takođe se nadam da će to poslužiti za jačanje dobrih odnosa između SSSR-a i Grčke, Kipra i cijele grčke dijaspore.

Značajan doprinos razvoju rusko-kiparskih odnosa bila je posjeta Moskvi 27-31. oktobra 1991. predsjednika Republike Kipar. Tokom posjete vođeni su pregovori sa ruskim predsjednikom B.N. Jeljcinom, a ostvareni su i kontakti sa rukovodstvom Krasnodarske teritorije, gdje već dugo živi veliki broj etničkih Grka.

Od ranih 1990-ih. Rusko-kiparske veze, kako međucrkvene tako i međudržavne, počele su intenzivno da se razvijaju. Glavni događaji u ovoj oblasti mogu se prikazati hronološkim redom.

Republika Kipar je 7. aprila 1992. priznala Rusiju kao nasljednika i pravnog sljednika SSSR-a, s kojim je održavala diplomatske odnose od avgusta 1960. godine.

Predsjednik Republike Kipar boravio je 15. oktobra 1992. godine u radnoj posjeti Rusiji. Potpisan je Memorandum o principima ekonomske saradnje, kao i međuvladin sporazum o saradnji u razvoju Crnomorskog regiona Rusije (Krasnodarska teritorija).

U junu 1994. delegacija kiparskog parlamenta na čelu sa njegovim predsjedavajućim posjetila je Moskvu. Tokom zvanične posete Kipru delegacije Državne dume koju je predvodio A. N. Čilingarov 9-13. decembra 1994. godine, uspostavljeni su direktni kontakti između poslaničke grupe za odnose sa Kiprom i grupe prijateljstva sa Rusijom formirane u Predstavničkom domu Republike Kipra.

Rusko-kiparske kulturne veze se stalno razvijaju. Tokom posjete Moskvi u julu 1994. ministra prosvjete i kulture Kipra potpisan je Sporazum o saradnji između ministarstava kulture dvije zemlje.

Dana 8–11. maja 1995. tadašnji predsjednik Republike Kipar G. Clerides boravio je u Moskvi kako bi učestvovao na proslavama povodom 50. godišnjice pobjede, a 11.–14. gost gradonačelnika Moskve Yu. M. Luzhkova na otvaranju Svjetskih igara mladih; primio ga je ruski predsednik B.N. Jeljcin.

U septembru 1996. ruski ministar kulture posjetio je Kipar. U Nikoziji djeluje Ruski centar za nauku i kulturu. Sprovode se sporazumi između televizijskih organizacija dviju zemalja i novinskih agencija.

Od 17. do 20. juna 1997. godine, delegacija Predstavničkog doma Republike Kipar, na čelu sa predsjedavajućim parlamenta S. Kyprianouom, posjetila je Moskvu. U septembru 1997. gradonačelnik Nikozije L. Dimitriadis učestvovao je u događajima posvećenim 850. godišnjici Moskve; Istovremeno je potpisan i Protokol o saradnji između dva glavna grada.

U januaru i aprilu 1998. godine na Kipru je boravio upravnik poslova Moskovske patrijaršije, arhiepiskop solnečnogorski Sergije.

U martu 1998. u Moskvi je potpisan Sporazum o saradnji između ITAR-TASS-a i Kiparske informativne agencije (CIPE). U maju 1998. generalni direktor ITAR-TASS V.N. Ignatenko boravio je na Kipru.

U ljeto 1998. godine, tri studenta Petrogradske teološke akademije i Bogoslovije imala su priliku da se upoznaju sa iskustvom pravoslavnog obrazovanja djece u ljetnom parohijskom kampu na ostrvu. Kipar na poziv rektora jedne od najvećih parohija na Kipru - crkve Navještenja Bogorodice u Nikoziji - protoprezvitera Georgea Antonioua.

Početak trećeg milenijuma obeležen je jačanjem veza između Rusije i Kipra u crkvenoj sferi. U maju 2005. godine, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije II, na sastanku sa predsednikom Kipra, izrazio je divljenje za čvrstinu Kiprana u podržavanju pravoslavnih vrednosti. Na ovom sastanku, koji je održan u Moskvi, patrijarh Aleksije II najavio je da će predsedniku Kipra Tasosu Papadopulosu biti dodeljena nagrada „Za jačanje jedinstva pravoslavnih naroda“ za 2005. godinu. "Uvijek smo se divili hrabrosti kiparskog naroda, koji je, uprkos poteškoćama, uvijek bio čvrst u borbi za svoju nezavisnost", naglasio je patrijarh. Izrazio je simpatije prema narodu Kipra zbog činjenice da je ostrvo i dalje podijeljeno, a mnoge svetinje su ostale na okupiranoj teritoriji, mnoge su prodate na raznim aukcijama u zapadnim zemljama.

„Hodočasnici naše Crkve, koji su se uputili u Svetu zemlju, vekovima su zastajali na Kipru i klanjali se njegovim svetinjama“, naglasio je Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. Zauzvrat, predsednik Kipra je izrazio interesovanje za jačanje odnosa između Pravoslavnih Crkava Rusije i Kipra, napominjući da ti odnosi „sežu vekovima unazad“. Nagrada T. Papadopoulosu uručena je januara 2006. godine u sali crkvenih katedrala Sabornog hrama Hrista Spasitelja.

Sveti Kiprijan i Justina u Rusiji

U ljeto 2005. godine, napuštajući Kipar prvi put nakon 700 godina, mošti svetih Kiprijana i Justine posjetile su Rusiju. Dana 17. avgusta 2005. godine vazdušnim putem sa Kipra u Moskvu je dopremljena moštiju sa moštima Svetog mučenika Kiprijana i mučenice Justine. Na međunarodnom aerodromu Šeremetjevo, delegaciju Kiparske pravoslavne crkve koju je predvodio mitropolit Morfijski Neofit sačekao je zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, episkop jegorijevski Marko i sveštenstvo Moskovske eparhije.

Odgovarajući na pitanje ruske televizije, vladika Marko je istakao istorijski značaj donošenja kiparske svetinje u Rusiju. „Prvi put u nekoliko vekova“, rekao je on, „pravoslavni vernici Rusije, gde su sveti Kiprijan i Justina bili duboko poštovani od davnina, moći će da se molitveno poklone njihovim prečasnim moštima“.

„Nakon sloma komunističke ideologije nastao je duhovni vakuum: neki naši sunarodnici, odsječeni od tradicije pravoslavlja, podlegli su strasti prema magiji i okultizmu. Donošenje kiparske svetinje u Rusiju je veoma važan događaj za spas ljudi koji su upali u zamku totalitarnih sekti i okultnih sila. Pozivamo sve one koji su zalutali i one koji traže pomoć i zagovor Pravoslavne Crkve da ovih dana pribegnu pomoći velikih svetitelja Božijih, kojima je sam Gospod dao moć da izgone demone“, rekao je Vladika. Mark.

Mitropolit Neofit je pak rekao da su mošti svetih Kiprijana i Justine donijete na Kipar iz Sirije 1298. godine. „Kao što znate, Sveti Kiprijan je za života imao dar isceljivanja ljudi opsednutih demonskim silama. Kiparski hram, u kojem su sahranjene svete mošti donesene iz Sirije, postao je jedno od najpoznatijih bogomolja za hrišćane“, rekao je vladika Neofit.

Mošti svetih Kiprijana i Justine napustile su Kipar prvi put nakon 700 godina kako bi im se poklonili pravoslavni vjernici u drugoj zemlji. „Za nas je veoma važno da smo ovaj poziv dobili upravo od Predstojatelja Ruske pravoslavne crkve – jednog od afirmatora i stubova pravoslavne vere u savremenom svetu. Velika nam je čast prihvatiti ovu ponudu“, naglasio je mitropolit Neofit.

Potom je povorka, predvođena pratećim vozilom, svečano predala kovčeg sa svetištem u stavropigijski samostan Začeća. U porti manastira prepodobne mošti dočekali su vikar Moskovske eparhije arhiepiskop istarski Arsenije, predstavnik Aleksandrijske pravoslavne crkve pri Patrijarhu moskovskom i sve Rusije, episkop Kirinski Afanasije, domaćin g. sveštenstvo glavnog grada i brojni vjernici. Više od hiljadu ljudi molilo se na svenoćnom bdeniju koje je na manastirskom trgu služio arhiepiskop Arsenije.

Kipar se ponekad naziva i „ostrvo svetaca“, jer je posvećen podvizima mnogih Božjih svetaca. Kršćanstvo na Kipru propovijedali su sveti apostoli Pavle, Varnava i Marko. Ali čak i prije nego što su apostoli stigli na Kipar, ovdje je bilo pojedinačnih kršćana. Prema Knjizi Djela apostolskih, sveti apostoli Pavle i Varnava prošetali su cijelim Kiprom od Salamine do Pafosa. Episkop Kipra bio je sveti Lazar Četvorostruki, vaskrsnuo od Gospoda Isusa Hrista. Sveti Spiridon Trimitski je rođen na Kipru, kao i Sveti Jovan Milostivi. Na Trećem vaseljenskom saboru odobrena je autokefalnost Kiparske crkve. Kiparski Grci su veoma pobožni ljudi. Ovdje ima mnogo crkava, koje su nedjeljom i praznicima pune vjernika. Mnogi manastiri. Jedno malo selo može imati nekoliko hramova. Jedan od najpoštovanijih svetaca na Kipru je Sveti velikomučenik Georgije Pobedonosac. Pravedni Lazar Četvorodnevni, mučenik Mamant, velikomučenik Haralampije i mučenici Timotej i Mavra su ovde veoma poštovani.

1974. godine, sjeverni dio ostrva okupirale su turske trupe. Mnogi hramovi su oskrnavljeni i uništeni, neki od njih su pretvoreni u džamije i zabavne centre. Crkvena imovina je opljačkana. Mnogi kršćani su stradali od strane turskih okupatora.

Naša priča o nekim od svetinja pravoslavnog Kipra.

Larnaca. Crkva Svetog Lazara.

Jedna od glavnih svetinja pravoslavnog Kipra je hram svetog pravednog Lazara Četvrtog dana, episkopa Kitije. Kition, Kiti - drevno ime Larnake. Zapravo, "larnak" u prijevodu s grčkog znači "sarkofag". U ovom hramu počivaju mošti svetitelja, a u podzemnoj kripti nalazi se grob u kome je nekada bio sahranjen pravedni Lazar. Tamo, u kripti, nalazi se sveti izvor. Mošti pravednog Lazara pronađene su u 9. veku ovde u gradu Kitionu, gde su ležale u zemlji u mermernom kovčegu na kome je pisalo: „Lazare četiri dana, prijatelju Božiji“. Istovremeno je nad relikvijama izgrađen hram u drevnom retkom arhitektonskom stilu. A ikonostas koji sada vidimo datira iz 18. veka. Napravljen je sa neverovatnom veštinom i jedan je od najboljih primera rezbarenja drveta na Kipru. Ikonostas sadrži 120 ikona, uglavnom iz 18. vijeka, na vizantijskom pisanju. Tu su i drevne ikone. A ruski hodočasnik će odmah primetiti veliku ikonu Presvete Bogorodice koju su napravili ruski ikonopisci.

Sudbina ovog hrama ogledala se u brojnim peripetijama istorije Kipra. Nekada davno postojao je manastir pri crkvi Svetog Lazara. Za vrijeme franačke okupacije ostrva, Franci su hram pretvorili u benediktinski samostan, a neko vrijeme je bio u vlasništvu jermenskih rimokatolika. Kada su Turci zauzeli Kipar 1570. godine, zauzeli su hram. 1589. godine crkva Svetog Lazara je vraćena pravoslavcima. A rimokatolicima je bilo dozvoljeno da tamo obavljaju službu dva puta godišnje u maloj kapeli koja je sa sjeverne strane bila uz oltar. Ova privilegija je ukinuta 1794. jer su katolici počeli polagati pravo na vlasništvo nad cijelim hramom. U hramu se još uvijek mogu vidjeti neki tragovi nekadašnjeg katoličkog prisustva.

Pod vizantijskim carem Lavom Mudrim deo moštiju Svetog Lazara prenet je u Carigrad, a časna glava svetitelja ostala je na Kipru. Međutim, taj dio moštiju koji je prenesen u Carigrad krstaši su kasnije ukrali i odnijeli na Zapad.

Sveti pravedni Lazar je živeo sa sestrama Marijom i Martom blizu Jerusalima, u selu Vitaniji. Sam Gospod Svetog Lazara naziva svojim prijateljem: „Lazare, prijatelju naš, uspe...“, kaže Spasitelj učenicima. Jevanđelje nam govori da je Gospod naš Isus Hristos veoma voleo pravednog Lazara i njegove sestre - Mariju i Martu. Kada se Lazar razbolio, njegove sestre su ga poslale da to saopšti Spasitelju, na šta je Gospod odgovorio da ova bolest nije dovela do smrti, već da bi se javila slava Božija. Ubrzo je Lazar umro, a već su prošla četiri dana od dana njegove smrti kada je došao Gospod. Približavajući se pećini u kojoj je pokojnik bio sahranjen, Hrist ga je pozvao: „Lazare, izađi!“ I Lazar vaskrse i izađe iz pećine, uvukavši se u veoma usku rupu, vezan na rukama i nogama pogrebnim pokrovom. Lazarevog vaskrsenja Crkva se sjeća u subotu 6. sedmice Velikog posta, koja se zbog toga naziva Lazareva subota. Ovo čudo je najjasnije svjedočilo o Božanskoj svemoći Gospodina Isusa Krista, Njegovoj vlasti nad ljudskim životom i smrću, a služilo je i uvjeravanju ljudi u istinitost vaskrsenja mrtvih i bilo je prototip vaskrsenja samoga Gospodina. Mnogi su tada, videvši vaskrslog Lazara, poverovali u Gospoda. I Sveta Crkva Svetog Lazara naziva Četvorodnevnim, podsećajući nas na ovo čudo - vaskrsenje četvorodnevnog mrtvaca od Spasitelja.

Jevrejske vođe, opsednute zavišću, htele su da ubiju svetog Lazara, pa je on bio primoran da ode na ostrvo Kipar, gde je rukopoložen za episkopa. Nakon uskrsnuća, živio je još 30 godina, marljivo radeći na širenju kršćanstva na Kipru. I ovdje je mirno umro. Po predanju, Sveti Lazar je, kao episkop (hirotonisan od apostola Pavla i Varnave), bio počastvovan posetom Bogorodici i dobio od Nje omofor koji je izradila Njena Prečista Ruka.

Sveta Crkva praznuje pomen svetog pravednog Lazara Četvorodnevnog 17. (30. oktobra), kao i u subotu 6. nedelje Velikog posta.

U blizini crkve Svetog Lazara nalazi se mali muzej, čija izložba obuhvata antičke ikone, odežde i crkveni pribor. I svaki put kada posjetite ovaj muzej, otkrivate nešto novo za svoju dušu, zavirujući u drevne ikonopise. Evo drevne ikone Sv. Lazara... A evo i veoma interesantne ikone koja prikazuje mučenika Tripuna sa srpom (19. vek)... Ali se zaustavio na ikoni Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim (17. vek) i udario u Spasiteljev pogled... Pažnju privlači jedna drevna ikona Rođenja Hristovog. Majka Božja je okrenuta Malom Bogu, a njen pogled je pun beskrajne ljubavi i tuge. I čak je iznenađujuće kako je ikonopisac to mogao tako duboko prenijeti...

Manastir Stavrovyni (Sveti krst)

Kipar. Manastir Stavrovouni

Na vrhu visoke planine, daleko od vreve sveta, nalazi se drevni manastir Stavrovyni, što u prevodu sa grčkog znači: manastir Časnog krsta (“Stavros” – krst, “vouno” – planina). Ovaj manastir je osnovala sveta ravnoapostolna kraljica Jelena. Glavna svetinja manastira je deo Životvornog Krsta Gospodnjeg, koji je Sveta Jelena ostavila u manastiru.

Ranije se ova planina zvala Olimp, a na njenom vrhu se nalazio paganski hram. Prema drevnoj legendi, brod svete carice Jelene, koja je nosila dio Životvornog krsta Gospodnjeg koji je pronašla, na putu iz Palestine za Carigrad, bio je prisiljen sletjeti na obalu Kipra da bi pobjegao. oluja. U to vrijeme na ostrvu je bila strašna suša, zmije otrovnice bile su posvuda, a pošast je bjesnila. Svetoj Jeleni javio se anđeo Gospodnji i objavio joj zapovest Božju: da se na Kipru podignu hrišćanske crkve i ostavi ovde čestica Životvornog krsta. Pokoravajući se volji Božjoj, Sveta Jelena je osnovala nekoliko crkava na Kipru. Časni krst je na čudesan način prenet na vrh planine Olimp (danas Stavrovouni), naznačujući na taj način mesto gde je trebalo da bude podignut hram u čast Životvornog Krsta Gospodnjeg. Tada je paganski hram koji se nalazio ovdje uništen i podignut je kršćanski hram, u kojem je kraljica Jelena ostavila dio Časnog krsta, dio križa pokajanog razbojnika i ekser sa raspeća.

Nema tačnih podataka o tome kada je nastao manastir ovde. Prvi spomeni datiraju iz 11. - 12. vijeka. U početku je manastir bio prilično mali. Za vreme latinske vladavine (1192 - 1571) pravoslavni monasi su proterani iz manastira i manastir je bio u posedu benediktinaca do 1471. godine. 1426. godine, manastir su opljačkali muslimani tokom jedne od egipatskih invazija. A u ljeto 1570. godine, Turci Osmanlije su napali Kipar. Osvajači su uništili manastir Časnog krsta, a većina žitelja i laika koji su se sklonili u zidine manastira stradali su ili su odvedeni u ropstvo. Međutim, nakon nekog vremena, Kiprani su uspjeli dobiti dozvolu od turskih vlasti da otkupe zarobljene manastire. Tada je ponovo oživeo monaški život u manastiru Stavrovouni. Britanska kolonijalna vladavina (1878 - 1960) donosila je dalje izazove sve dok, konačno, 1960. godine Republika Kipar nije stekla nezavisnost.

Penjemo se slikovitim planinskim obroncima. Sada će vas automobil vrlo brzo odvesti do svetih porti manastira. Pogodan put, udoban auto... Ali ranije, doći do manastira Stavrovouni nije bilo lako - trebalo se penjati visoko, visoko planinskim stazama. Ovaj put je bio dug i težak. Manastir se odlikuje strogim propisima, ženama je ulazak zabranjen. Za njihovu utehu podignuta je kapela na porti manastira u čast Svih kiparskih svetitelja. U kapeli možete pokloniti Časni krst. Iako se ona čestica Životvornog krsta koju je ovamo donela sveta kraljica Jelena nalazi u samom manastiru. Takođe u kapeli možete se moliti ikonama apostola Varnave i Svetog Spiridona, koji su porijeklom sa Kipra. Do 1983. godine manastir nije imao struju, telefon, vodu. Stanovnici su dobijali vodu samo preko rezervoara za prikupljanje kišnice.

Sa vrha planine pružaju se pogledi izuzetne lepote. Sa jedne strane se pruža pogled na Larnaku, sa druge na Nikoziju (sadašnji glavni grad Kipra).

Selo Kitu. Hram Angeloktisti.

U blizini Larnake, u malom selu Kiti, nalazi se hram Angeloktisti, odnosno „Stvorili su ga anđeli“. U oltaru ovog hrama sačuvane su jedinstvene antičke freske. I pobožni hodočasnik će se dugo zaustavljati kod čudotvorne slike svetog arhanđela Mihaila. Sa ove prelepe ikone gleda vas sveti arhangel Mihailo, i njegov pogled prodire u vašu dušu, i teško je odmaknuti se, naginjući se u molitvi Nebeskom Zastupniku.

Planine Troodos. Manastir Kikos.

Ovo je možda najpoznatiji i najnaseljeniji manastir na Kipru sa hodočasnicima i turistima. Osnovan je radi čudotvorne ikone Presvete Bogorodice Kikos. Prema legendi, ovo je jedna od ikona koju je naslikao sveti apostol i jevanđelist Luka.

Istorija ove slike je sljedeća. Nekada se pobožni podvižnik Isaija podvizavao na ovim mjestima u molitvenoj samoći. Jednog dana, jedan od plemića, u lovu u planinama, izgubio se i naišao na pustinjačku keliju. Grubo pokušavajući da pronađe put, čak je i pretukao starca. Za kaznu za to, plemić se teško razbolio. Shvativši Božju kaznu, vratio se monahu Isaiji da traži oprost. Podvižnik je oprostio plemiću, ali mu je naredio da ode u Carigrad kod cara Alekseja Komnena i donese na Kipar čudotvornu ikonu Majke Božije, koju je on čuvao. Rekavši da je to volja same Kraljice Neba. Ali car se nije htio rastati od čudesne slike. I naredio je da se naslika tačna kopija ikone, odlučivši da je pošalje na Kipar. Tada se careva ćerka teško razbolela. I shvatio je da Presveta Bogorodica želi da Njen čudesni lik ostane na Kipru. Pristao je da pokloni ikonu, ali uz jedan uslov - da Lice Bogorodice na ikoni uvek ostane zatvoreno, kako bi oni koji se mole imali veće poštovanje. Ikona je do danas gotovo u potpunosti prekrivena posebnim somotskim poklopcem, otvoren je samo donji dio ikone. Predanje nam kaže da kada je ova čudesna slika odneta u planine, drveće uz ivice puta nakrivilo je svoje krošnje i grane, odajući počast Presvetoj Gospi Bogorodici, prikazanoj na svetoj ikoni. Slika je postavljena u kapelu na vrhu planine, a kasnije je u blizini osnovan manastir u koji je ikona prenesena.

Manastir Kikos jedan je od najbogatijih na Kipru. Crkva je veoma bogato ukrašena. Ruski carevi su ovde doneli i mnoge poklone. Prelepi mozaici koji se nalaze na galerijama unutar manastirskog dvorišta privlače pažnju. Među njima su mozaične ikone, kao i scene iz biblijske istorije Starog i Novog zaveta.

Presveta Bogorodice, spasi nas!

Planine Troodos. Manastir Gospe od Troodútissa.

Mali manastir među slikovitim planinama Troodos. Čudotvorna ikona Majke Božje od Troodutise jedna je od rijetkih na kojoj je Kraljica Nebeska prikazana sa blagim osmijehom na usnama. Mnogo češće Njeno lice je žalosno. Ova slika je postala poznata po mnogim čudima koja se događaju i danas. Posebno je mnogo divnih slučajeva pomoći roditeljima koji ne mogu imati djecu. Koliko često ljudi dolaze ovdje da se zahvale Majci Božjoj na pomoći, donoseći fotografije djece koju je dala sama Bogorodica, ili čak dolaze sa njima.

Planine Troodos. Manastir Gospe od Trikuke.

Mali samostan sa vrlo gostoljubivim sestrama. Svakako ćete se počastiti čajem, hljebom i vrlo ukusnim džemom, koje sestre ovdje same pripremaju.

U manastiru boravi čudotvorni lik Majke Božije. Ispred ove ikone posebno se mole sa molbom da se prirodne katastrofe spreče i zaštite od njih. Traže pomoć i kod neplodnosti. Hteo sam da se pomolim kod ove ikone za našu mnogostradalnu Rusiju, da je Kraljica Nebeska zaštiti od svih prirodnih katastrofa: onih koje se dešavaju ne samo od prirodnih pojava, već i od ljudi. Od svih nemira, građanskih sukoba, terorističkih napada, provokacija...

Važno je napomenuti da je Sveti Serafim Sarovski veoma poštovan u ovom manastiru. Možete vidjeti njegovu ikonu u hramu. A među sestrama je i monahinja Serafima, koja je dobila ime po svetici. A sestre su veoma srećne kada im ruski hodočasnici daju svetinje donete iz Diveeva.

Planine Troodos. Hram Svete mučenice Maure.

Ovaj mali hram u čast Svete Maure smješten je na slikovitom mjestu među planinama, uz jednu od njih. Ovde se nalazi sveti izvor sa veoma ukusnom vodom. Pažnju će vam privući i ogroman platan star oko hiljadu godina, ako ne i više. Pokušaji da ga fotografišu bili su uzaludni. Toliko je ogroman da se, koliko god se trudili, ne uklapa u okvir.

Omodos selo. Manastir Časnog Krsta.

U malom planinskom selu Omodos nalazi se drevni manastir Svetog krsta. Sada ne radi kao manastir. Možete se pomoliti u crkvi Svetog Krsta i posjetiti muzej koji se nalazi u nekadašnjim manastirskim ćelijama. U hramu, pogled ruskog hodočasnika odmah privuče ikonostas koji su oslikali ruski majstori. Nakon grčkog ikonopisa, neobičnog za ruske oči, veoma smo zadovoljni stilom koji nam je domaći.

Glavna svetinja hrama su okovi Hristovi i deo Časnog Životvornog Krsta, koji se čuvaju u prelepom Krstu u ikonostasu. U hramu se nalaze i mnoge relikvije. Među njima je i časna glava svetog apostola Filipa, kao i čestice moštiju svetog Nikolaja Čudotvorca, velikomučenice Varvare, velikomučenice Marine, sveštenomučenika Haralampija, velikomučenika i iscelitelja Pantelejmona, svete mučenice. Tripuna i drugih.

Selo Omodos je takođe poznato po svojoj čipki koju ovde žene pletu iglama. Turistima se nude veoma lepe čipkane salvete, stolnjaci i ručno rađeni šalovi. Omodos je takođe jedan od centara za proizvodnju čuvenog kiparskog vina “Commandaria”.

Limasol. Manastir Svetog Nikole (Mačka).

Ovaj mali manastir, posvećen Svetom Nikoli Čudotvorcu, nalazi se na periferiji Limasola. Prema legendi, nekada davno ogroman broj zmija uzgajao se na Kipru. Sveta kraljica Helena, saznavši za katastrofu, opremila je ovdje cijeli brod mačkama. Mačke su se brzo izborile sa zmijama. Predanje kaže da su se upravo iz ovog manastira mačke razvozile po ostrvu. Zbog toga je manastiru dodeljeno ime „mačka“. Sada u manastiru ima samo 4 monahinje. Nevjerovatno je kako oni upravljaju svojim domaćinstvom: brinu se o prekrasnom živopisnom vrtu i istim mačkama, kojih ovdje još uvijek ima mnogo.

Manastir ima veoma drevni mali hram. Ulazeći pod njegove lukove osjećate zadivljujuću molitvenu atmosferu, tišinu i mir.

Mali trg na ulazu u manastir. U centru se nalazi bunar sagrađen u 6. veku. A na kamenju kojim je popločan ovaj trg su otisci mačjih šapa. Očigledno je vrućina otopila kamen, a mačke su ostavile autogram...

Limassol. Čudotvorna ikona Svete velikomučenice Marine.

U maloj crkvi Svete velikomučenice Marine, koja se nalazi u blizini gradskog nasipa, nalazi se čudotvorna ikona svetice. Slika je nekim čudom pronađena na drvetu koje raste na ulazu u hram.

Patos.

Paphos je veoma drevni grad, osnovan u 13. veku pre nove ere. Spominje se u knjizi Djela apostolskih, gdje se zove Pafos. Ovdje su propovijedali sveti apostoli Pavle i Varnava. Sada u Pafosu postoji 61 hram i 41 manastir (iako nisu svi manastiri aktivni).

Ovdje je apostol Pavle razgovarao sa čarobnjakom Barisom (ovo je opisano u 13. poglavlju Djela apostolskih). Tu je sačuvan i fragment stupa (njegovog vrha više nema) na kojem je bičevan apostol Pavle.

U Pafosu su sačuvane drevne katakombe u kojima su se prvi kršćani molili skrivajući se od progona. Hodočasnici mogu posjetiti katakombni hram u čast Svete Solomonije (majke makabejskih mučenika). Tu se nalazi i sveti izvor.

U blizini Pafosa, u selu Ieroskipu, sačuvan je drevni hram Svete Paraskeve iz 11. veka. Ovde možete videti drevne freske iz 13.-15. veka i moliti se ispred čudotvorne ikone Svete Paraskeve.

Patos. Manastir Svetog Neofita.

Kipar. Manastir Svetog Neofita

U blizini Pafosa nalazi se manastir Svetog Neofita (oko 10 km severozapadno od grada). U 12. i 13. vijeku ovaj prečasni otac je ovdje radio. U pećini na stijeni nalazi se njegova ćelija i pećinski hram.

Sveti Neofit je rođen 1134. godine u siromašnoj seljačkoj porodici. Od djetinjstva je nastojao da cijeli svoj život posveti Gospodinu. Kada je napunio 18 godina, roditelji su hteli da se udaju za njega. Ali mladić je tajno napustio dom i ušao u manastir. Njegova prva poslušnost bila je briga o vinogradima. On je zaista želeo da uči (bio je nepismen). Sam je savladao neke od početaka obrazovanja, pa čak i naučio napamet cijeli Psaltir. Tada mu je iguman dao poslušnost sakristanskog pomoćnika. Nekoliko puta je tražio od sveca da mu dozvoli da vodi život pustinjaka. Ali iguman ga nije blagoslovio jer je bio premlad. Nakon toga, Gospod je ispunio želju askete. Sveti Neofit je napravio sebi malu keliju i crkvu u pećini. Vremenom su i drugi monasi počeli da se trude oko sveca. Formiran je mali manastir. Tražeći samoću, svetac je iskopao sebi još jednu malu ćeliju visoko u steni. Tačan datum svečeve smrti nije poznat. Postoji rukopis iz 1241. godine, koji je diktirao sveti Neofit. Zbog toga je umro nakon 1214. U 16. veku je uz pećinsku isposnicu nastao manastir. Sveti Neofit je bio veoma plodan duhovni pisac. Sada je manastir počeo da objavljuje dela monaha.

Sada hodočasnici mogu posjetiti pećinsku keliju i hram, au obližnjem manastiru pokloniti se moštima Svetog Neofita. Manastir ima i muzej koji se sastoji od dva odeljenja, od kojih se u jednom nalaze antičke ikone, odežde i crkveni pribor. Drugi odjel nije crkveni, u kojem su predstavljeni arheološki nalazi 900-600. BC Do nedavne obnove, pećinski hram je sačuvao strašno sjećanje na nedavni rat sa Turcima, koji su htjeli zauzeti Kipar. Turci su uništavali hramove, ubijali hrišćane i hulili na svetinje. U ovom pećinskom hramu ranije se moglo vidjeti kako su na freskama iskopane oči svetitelja - tako su turski vojnici narušili svete slike.

Simbol. Čudotvorna ikona Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca.

Sveti velikomučenik Georgije je veoma poštovan na Kipru. Grad Simvula nalazi se u blizini Limasola. Nedaleko odavde je jednom čudesno pronađena ikona Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca. Ranije je na ovom mjestu postojao manastir od kojeg su ostale samo ruševine. Ovo mjesto je bilo napušteno i zaboravljeno.

Ali 1992. godine na njega je ukazao sam Sveti velikomučenik Georgije, koji se u snu javio jednoj pobožnoj ženi koja je bila veoma teško bolesna. Svetac se javio njoj i njenom mužu, ukazujući da je potrebno obnoviti hram, gdje i šta treba učiniti. Kada su supružnici pronašli ovo mesto, tamo su pronašli čudotvornu ikonu Velikomučenika Georgija. Nešto kasnije, kada je počela obnova hrama, pronađene su mošti nepoznatih svetaca koje su mirisale. Žena je potpuno izliječena. Nakon toga, par je prihvatio monaštvo.

Čudotvorna slika sada se nalazi u maloj crkvi posvećenoj velikomučeniku Georgiju. I od nje do danas teče milost, mnoga iscjeljenja, svetoj velikomučenici koja se pred njom moli sa vjerom i ljubavlju.

Ne tako davno, oživljavanje manastira započela je braća iz manastira Mačeras.

Mošti sveštenomučenika Kiprijana i mučenice Justine.

Na Kipru, u selu Meniko, nalazi se hram Svetog mučenika Kiprijana i mučenice Justine, gde počivaju njihove svete mošti. Drugi dio njihovih relikvija nalazi se u Grčkoj. U blizini hrama nalazi se sveti izvor čija je voda lekovita i veoma jedinstvenog ukusa, tako da se odmah može razlikovati. Relikvijar sa moštima nalazi se u oltaru. Sveštenik ga iznosi za hodočasnike i obično čita posebnu molitvu nad osobom, pokrivajući mu glavu stolom. Ako ima puno ljudi, onda se čita zajednička molitva, nakon čega svećenik dijeli hodočasnicima vatu s blagoslovljenim uljem, pomazujući sve.

U hramu se poštuje čudotvorna ikona sveštenomučenika Kiprijana, kao i čudotvorna ikona Majke Božije zvana „Mati Čad“. Ranije je ova slika bila u hramu posvećenom njemu. Ime ikone vezuje se za legendu prema kojoj je Bogorodica čudesno nahranila dva nestala mlada prinčeva. Ljudi se obično mole za djecu ispred ove ikone. Slavi se u četvrtak Svetle nedelje.

Svetomučenik Kiprijan i Sveta mučenica Justina postradali su u Nikomediji 304. godine. Svete mošti svetaca hrišćani su odneli i preneli u Rim. Kasnije je dio moštiju prenesen u sirijsku Antiohiju - domovinu sveštenomučenika Kiprijana i mučenice Justine. Međutim, u 13. stoljeću, bježeći od muslimanske invazije, kršćanske izbjeglice su sa sobom ponijele poštene mošti svetaca i prenijele ih na Kipar. Tako je ovo svetilište završilo u selu Meniko.

U našem vremenu konfuzije duhovnih koncepata, moramo biti veoma oprezni. „Pribegnimo svetitelju sa poniznošću, tugom i ljubavlju“, napominje mitropolit Morfujski Neofit. Takođe kaže da sveti Kiprijan nesumnjivo ima moć protiv zlih duhova. Ali samo sveštenik može da čita odgovarajuće molitve. A osoba koja pribjegava pomoći svetog Kiprijana mora se prvo ispovjediti i redovno sudjelovati u sakramentima Crkve. "Savremeni čovjek", piše arhipastir, "svim silama usađuje egoizam i njeguje sebe. Ovaj put, međutim, nije Hristov, jer nam Hristos kaže da Vaskrsenju prethodi Krst. Zato obratite pažnju: Ne treba tražiti ispunjenje svojih želja, već život po volji Božijoj.Tako da, kada nešto želimo, a ne možemo to postići, ne treba trčati čarobnjacima i vračarima koji obećavaju da će nam ostvariti snove, nego treba molite se ponizno: „Gospode Isuse Hriste, otkrij svoju volju u mom životu.“ Hristos bolje zna šta nam odgovara i šta nam treba. i neprohodnim putevima."

Kiparska crkva živi po novom kalendarskom stilu. Ali ponekad je ruskoj parohiji dozvoljeno da služi Svetu Liturgiju kod moštiju sveštenomučenika Kiprijana i mučenice Justine na dan njihovog sećanja po crkvenom julijanskom kalendaru (2/15. oktobar).

Nicosia

Nikozija je glavni grad Kipra. Nažalost, sada je podijeljen zidom - dio Kipra i dio glavnog grada ostaju okupirani od Turaka, koji su zauzeli sjever ostrva 1974. godine.

U Nikoziji ima mnogo crkava sa poštovanim ikonama i moštima svetaca. U jednoj od crkava nalaze se mošti svetih mučenika Timoteja i Maura, veoma poštovanih na Kipru. Gotovo svaki hram ima svoju ikonu.

U Kiparskoj nadbiskupiji, kao da vas pozdravlja sam arhiepiskop Makarije - divan spomenik svecu toliko voljenom od Kiprana. Budući arhiepiskop Makarije, u svijetu Mihailo, rođen je u siromašnoj porodici. Kada je dječaku bilo 13 godina, roditelji su ga poslali u manastir Kikos. Uočivši dečakove prirodne sposobnosti i talente, manastirske vlasti su ga poslale u Grčku da studira teologiju. Godine 1952. postao je nadbiskup. A kada je Kipar 1960. stekao dugo očekivanu nezavisnost, biskup Makarius je jednoglasno izabran za prvog predsjednika zemlje. I tri puta je ovaj izvanredni čovjek biran na mjesto šefa države. Bio je predsjednik Kipra 17 godina. Nadbiskup Makarije je preminuo 3. avgusta 1977. godine. U planinama, neposredno iznad manastira Kikos, nalazi se grob arhiepiskopa Makarija, kod kojeg je uvek počasna straža.

U nadbiskupiji se nalazi crkva Svetog apostola Jovana Bogoslova. I također prekrasan muzej vizantijskog ikonopisa, gdje možete pronaći mnoge drevne ikone. Štaviše, postoje vrlo rijetke slike koje se gotovo nigdje drugdje ne mogu naći.

Manastir Svete Tekle.

Na Kipru postoji manastir posvećen Svetoj Tekli, ravnoapostolnoj, učenici Svetog apostola Pavla. U ovom manastiru se nalazi kovčeg sa moštima svetice i njenim čudotvornim likom. Tu je i divan izvor vode i izvor čudesne gline. Ova glina čudesno liječi kožne bolesti ako njome namažete bolna mjesta. Štaviše, koliko god gline hodočasnici uzeli, izvor ne presuši. Nekada ima više gline u njoj, skoro na samoj površini, nekada je manje, morate ići duboko. Ali gline uvek ima. I sama autorka ovih redova iskusila je njegovu ljekovitost, uz pomoć svete Tekle. Bio sam na odmoru na Kipru. I odjednom mi je nožni prst počeo da izbija. A na putovanju nisam sa sobom imao nikakve medicinske potrepštine za liječenje apscesa. Bilo je sve gore i gore – prst mi je stvarno izbio! A onda sam se setio da sam nedavno posetio Svetu Teklu i doneo glinu. Uveče sam namazao svoj apsces. I sledećeg jutra - i nije mu bilo ni traga, kao da nikada nije postojao! Slava Gospodu, divnom u svetima svojim!

Sveta ravnoapostolna Teklo, moli Boga za nas!

Manastir Svetog Iraklidija.

Ovo je najveći ženski manastir na Kipru. Svetog Iraklidija su krstili sveti apostoli Varnava i Pavle. I tada je rukopoložen za biskupa. Ovdje, u manastiru, borave njegove svete mošti. A takođe i čudotvorna ikona Majke Božje od sisara. Posebno se mole Svetom Iraklidiju za ozdravljenje bolesti kičmenog stuba. Ovde, u manastiru, sačuvan je njegov grob, u koji je posebno položen ćilim, ali koji stradalnici polažu sa verom i molitvom. I ne ostaju bez milostive pomoći svetog Božijeg.

Manastir Mačeras.

Manastir Mačeras se nalazi u planinama. Osnovan je početkom 13. veka. Glavna svetinja manastira je čudotvorna ikona Bogorodice Maheratise, iz koje do danas teku mnoga čuda i iscjeljenja. Doslovno se ovo ime prevodi kao "nož". Ali možda bismo je mogli nazvati "Ožalošćena". "Nož" je dobio ime, očigledno, prema rečima pravednog Simeona, koje je uputio Bogorodici: "Oružje će probiti tvoju samu dušu". Ovu ikonu su pronašla dva monaha - Nil i Neofit u doba ikonoborstva. Tada je na ovom mestu osnovan manastir. U manastiru se nalazi 6 hramova. Glavna katedrala je posvećena Uspenju Presvete Bogorodice.

Sjeverni Kipar. Famagusta.

Prije turske okupacije bio je najluksuznije odmaralište na Kipru. Kilometri zlatnih plaža, luksuzni hoteli, kristalno čista azurna voda. U ovom gradu je bilo 365 hramova - prema broju dana u godini. Tako da svakog dana u godini jedna od crkava slavi krsnu slavu. Turci, koji su zauzeli sjeverni Kipar, oskrnavili su svetinje i uništili hramove. Tu i tamo se vide njihove ruševine... Plaža je nikome nedostupna, ograđena je bodljikavom žicom i čuvana od strane UN trupa.

Sjeverni Kipar. Sveti apostol Varnava.

Apostol Barnaba (jedan od 70 apostola) bio je sa Kipra i osnivač je Kiparske autokefalne crkve. Ovdje je mnogo propovijedao i mučenički stradao u drevnom gradu Salamini. Sada, nedaleko od Famaguste, prikazuju se ruševine ovog grada. Sveti apostol Marko je pronašao telo svetog Varnave i sahranio ga u pećini, stavivši na grudi Jevanđelje po Mateju, sa kojim se apostol Varnava za života nije rastajao i zaveštao da se sahrani sa ovim Jevanđeljem.

Nakon ubistva Svetog Varnave, u gradu Salamini nastao je veliki progon hrišćana, pa su svi pobegli, a grobnica apostola Varnave je predata zaboravu. Ali mnogo godina kasnije, Gospod je bio zadovoljan da proslavi mesto gde su počivale svete mošti apostola Varnave. Ovdje su se počela dešavati mnoga čuda i iscjeljenja. Zato su ovo mjesto počeli zvati “Mjesto zdravlja”. Ali niko nije znao zašto se ta čuda dešavaju. Desilo se da je neki jeretik Petar, zvani Knatej, lukavstvom zauzeo patrijaršijski tron ​​Antiohijske crkve. I odlučio je podrediti Kiparsku Crkvu svojoj zloj vjeri, izjavljujući da se ona treba potčiniti Antiohijskoj Crkvi. Pobožni arhiepiskop kiparski Antim je mnogo tugovao i molio se sa suzama, ne znajući kako da odvrati ovu opasnost. I tako mu se u viziji ukaza apostol Varnava u svijetloj svetoj halji, obasjan nebeskim zracima. I obećao je nadbiskupu pomoć. Ovaj fenomen se ponovio tri puta. Da bi uvjerio Antima u istinitost viđenja, sveti apostol je ukazao arhiepiskopu da se upravo na mjestu gdje se događaju takva čudesna čuda i koje se u narodu naziva „Mjesto zdravlja“, nalaze mošti apostola i sveto jevanđelje. skriveno u pećini. I naredio je da se protivnicima kaže da je Kiparska crkva apostolski prijesto, jer ima mošti svetog apostola koji počiva na Kipru. Prilikom pronalaska svetih moštiju apostola Varnave dogodila su se mnoga čuda. Kiparska crkva je dobila slobodu. A na mestu gde su pronađene mošti podignut je hram. Na dan pronalaska moštiju praznuje se uspomena na svetog apostola Varnavu - 11. juna po starom stilu. Kasnije je ovde postojao manastir Svetog Varnave.

Sada je ovo područje okupirano od Turaka. Manastir je opljačkan, monasi proterani. Ali crkva Svetog Apostola ostaje i može se posjetiti. A u blizini kapele nalazi se kripta u kojoj se nalazi grob apostola. Čestice moštiju svetog apostola sada se nalaze u manastiru Stavrovyni i u manastiru Macheras.

Sjeverni Kipar. Sveti apostol Andrej Prvozvani.

Manastir apostola Andreja Prvozvanog u sjevernom dijelu Kipra pod turskom okupacijom bio je do 1974. godine jedan od najznačajnijih na Kipru. Manastir se nalazi na rtu Karpasija. Ovo je najseveroistočnija tačka ostrva. U vizantijsko doba ovo područje se zvalo Kilikija. Prema legendi, apostol Andrija je ovdje učinio čudo - njegovom molitvom otvorio se izvor slatke vode (nedostatak svježe vode oduvijek je bio problem za Kiprane). Ovaj izvor i danas postoji u drevnoj crkvi manastira još od vremena apostola Andreja.

Materijal pripremila Tatjana Radynova
Posljednje ažurirano: 19. oktobra 2011
Fotografije: Tatjana Radynova, Anna Velmatkina

Bilješke i literatura:
Evanđelje po Ivanu, 11.11
Sveti Dimitrije Rostovski. Životi svetaca. oktobar. Dan sedamnaesti.
Sveti Dimitrije Rostovski. Životi svetaca. juna. Dan jedanaesti.
. "Manastir Svetog Krsta (Stavrovouni)", - Nikozija, Kipar, izdavačka kuća Manastira Svetog Krsta (Stavrovouni), 2003.
. „Sveštenomučenik Kiprijan u Meniku“, - Sveta mitropolija Morfu, izdavačka kuća Teomorf, Kipar, 2009.

Kod za blogove/stranice

10. Odnosi između Kiparske i Ruske pravoslavne crkve

Odnosi između Kiparske i Ruske pravoslavne crkve oduvijek su bili istinski bratski, nikad zasjenjeni bilo kakvim nemilim događajima ili nesporazumima.

Prilikom posjete Svetoj zemlji, mnogi ruski hodočasnici došli su da se poklone svetinjama Kiparske pravoslavne crkve, koje su kasnije opisali u opisima svojih hodočašća (u „Šetnjama”). Dakle, početkom 12.st. Ruski iguman Danijel je napisao: „Kipar je veoma veliko ostrvo, i na njemu ima mnogo ljudi, i obiluje svim dobrim stvarima. A u njoj ima 20 episkopa, mitropolija je jedna, a u njoj je bezbroj svetaca: i tu leže sveti Epifanije i apostol Varnava, i sveti Zenon, i sveti Trifolije episkop.” Sveštenik-imenica Varsanufije pisao je o svom putovanju u drugoj polovini 15. veka na Istok: „I sa Rodosa sam otišao na Kipar. A na ostrvu Kipar otišli smo na planinu, na koju je sveta Jelena postavila krst razboritog razbojnika. Otišao sam kod svetog mučenika Mamuta, gde su njegove svete mošti ležale na osvetnici zvanoj Stomorof, a iz njegovih svetih moštiju teče miro.” U 18. veku Vasilij Grigorijevič Barski je nekoliko puta posetio ostrvo iu svojim „Lutanjima” dao je detaljan opis svetinja Kiparske pravoslavne crkve. Evo, na primer, kako on piše o manastiru Kikos: „Manastir... stoji veoma u velikoj pustinji, na visokom i hladnom i povoljnom mestu, i veoma pogodan za monaški usamljeni život... u svemu Manastir krasi ne samo lokacija i. ustrojstvo, i svetost, ali i ljubazni monasi, koji su suština vrline, poniznosti i ljubavi prema strancima, i blagoslova; njihov crkveni obred i pjevanje i monaški običaj su uglavnom suština.” Na molbu tadašnjeg kiparskog arhiepiskopa Filoteja, „mudrog, dobrog, čestitog i verbalnog muža... poput škole Elinskoe koja je tada bila tamo okupljena“, Vasilij Barski je neko vreme ostao na Kipru da predaje latinski u novootvorenoj školi.

Sredinom 19. vijeka. Čuveni ruski orijentalista Episkop Čigirinski Porfirije (Uspenski), koji je bio šef Ruske duhovne misije u Palestini, posetio je Kipar. Zauzvrat, pravoslavni Kiprani su s ljubavlju posjećivali Rusku pravoslavnu crkvu, a manastir Kikos je uživao prihode od imanja u Rusiji (u Gruziji).

Nakon Drugog svjetskog rata, odnosi između Ruske i Kiparske pravoslavne crkve su oživjeli i proširili se. Pored uobičajene prepiske povodom praznika i značajnih događaja između poglavara sestrinskih crkava, obje Crkve sarađuju kako u međupravoslavnoj tako i u međuhrišćanskoj sferi.

Dokaz bratskih odnosa između dvije Crkve je dugogodišnja podrška Ruske pravoslavne crkve Kiparskim pravoslavcima u njihovoj borbi za nezavisnost, kao i živi lični kontakti između predstavnika obje Crkve.

U pismu arhiepiskopu grčkom Doroteju, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I napisao je 4. marta 1957. godine: „Kiparska apostolska crkva je draga Ruskoj crkvi zbog porodičnih veza pravoslavlja, i stoga su deca Kiparske crkve bliska nama duhom... Sadašnja okrutna muka njegova (Kipar. - K . C.) stanovnike treba zaustaviti po nalogu hrišćanskog zakona ljubavi prema bližnjemu i na osnovu humane civilizacije našeg vremena. Vjekovno kršenje legitimnih prava naroda kiparskih Grka mora biti zaustavljeno... Narod kiparskih Grka je zreo za slobodu i nezavisno izražavanje volje.”

Izražavajući radost u telegramu od 6. aprila 1957. godine povodom povratka iz izgnanstva Njegovog Blaženstva Arhiepiskopa Makarija, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I istovremeno je izrazio nadu da će Gospod ubrzati dan ulaska Njegovog Blaženstva u zemlju. dugotrpeljivog Kipra i pravedna stvar kiparskog naroda će trijumfovati. Arhiepiskop Makarije je srdačno zahvalio patrijarhu Aleksiju I na ljubavi i podršci.”

Godine 1959., u vezi sa izborom arhiepiskopa Makarija za predsednika Republike Kipar, a 1968. godine povodom njegovog ponovnog izbora na ovu dužnost, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I - u drugom slučaju, i mitropolit lenjingradski Nikodim i Novgorod - uputili telegrame predsjedniku Kipra, u kojima su poželjeli mir i prosperitet narodu Kipra.

Na svečanostima povodom 50. godišnjice episkopske službe Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija I (1963), pored ostalih crkvenih delegacija, bili su i predstavnici Kiparske crkve, predvođeni mitropolitom kineskim Antimom.

Godine 1964., kada se nad teritorijalnim integritetom i suverenitetom Republike Kipar nadvila prijetnja, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I je u posebnom telegramu izrazio simpatije i podršku Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi poglavaru Republike Kipar i Prvostolu. Kiparske pravoslavne crkve, arhiepiskop Akarios. Patrijarh Aleksije poslao je telegram o kiparskom pitanju generalnom sekretaru UN. U svom odgovoru, Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Makarije se toplo zahvalio na ispoljavanju simpatija i solidarnosti Ruske Pravoslavne Crkve.

U vezi sa dolaskom kiparske delegacije na Svetski omladinski forum u Moskvu, arhiepiskop Makarije je u svom pismu od 11. septembra 1964. godine Njegovoj Svetosti Patrijarhu Aleksiju I, prenoseći srdačne bratske pozdrave, izrazio Njegovoj Svetosti „još jednom toplu zahvalnost i beskrajnu zahvalnost čitavog naroda kiparskih Grka, a i moje lično za nepromjenjivu i najdragocjeniju solidarnost koju su na različite načine iskazivali i Njegova Svetost Patrijarh i Ruska Crkva prije i posebno tokom ovog kritičnog perioda.”

Septembra 1964. godine patrijarh Aleksije I imao je bratski sastanak sa arhiepiskopom Makarijem u Atini i Njegovom Blaženstvo je uručio crkveni orden Svetog ravnoapostolnog i velikog kneza Vladimira 1. stepena.

Godine 1964. organizovano je Društvo prijateljstva SSSR-Kipar, koje je uključivalo jerarse Ruske pravoslavne crkve.

Godine 1965. u delegaciji ovog Društva koja je posetila Kipar bio je i njegov tadašnji potpredsednik-arhiepiskop Kiprijan (Zernov). A u novembru 1968. godine, episkop Filaret (Vahromejev), potpredsednik Društva, takođe je posetio Kipar kao deo delegacije ovog Društva.

U drugoj polovini maja i početkom juna 1967. godine, na poziv arhiepiskopa Makarija, Kiparsku crkvu posetila je reprezentativna delegacija Ruske pravoslavne crkve na čelu sa mitropolitom lenjingradskim i ladoškim (kasnije Novgorodskim) Nikodimom. Delegati naše Svete Crkve posetili su mnoge gradove i manastire Kipra, sasluživali su dva puta sa Njegovim Blaženstvom Arhiepiskopom Makarijem i drugim episkopima, i imali srdačnu komunikaciju sa sveštenstvom i blagočestivom pravoslavnom kiparskom pastvom.

Na proslavi 50. godišnjice obnove patrijaršije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1968. godine, u Moskvi je boravila delegacija Kiparske crkve (mitropolit pafoski Genadij i arhimandrit Hrisant Sarijanos).

U jesen 1969. i proleće 1971. episkop (sada mitropolit Kruticki i Kolomna) Juvenalije posetio je Kipar kao deo delegacija Saveza sovjetskih društava za prijateljstvo i kulturne veze sa inostranstvom (SSOD) i Društvo prijateljstva SSSR-Kipar. Imao je sastanke sa nadbiskupom Makariosom i drugim predstavnicima Kiparske crkve.

Dana 3. juna 1971. godine Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Makarios, koji je prvi put stigao u Sovjetski Savez na poziv Prezidijuma Vrhovnog Sovjeta SSSR-a i sovjetske vlade, učestvovao je na ustoličenju novoizabranog Predstojatelja. Ruske pravoslavne crkve, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Pimen. Obilazeći Moskvu, Lenjingrad, Zagorsk, Volgograd, Kijev, Njegovo Blaženstvo Makarije je imao bratske susrete sa arhipastirima ovih gradova, sveštenstvom i pravoslavnom pastvom.

U novembru 1971. arhiepiskop rostovsko-novočerkaski (sada mitropolit rostovsko-novočerkaski) Vladimir posetio je Republiku Kipar kao deo delegacije Društva prijateljstva SSSR-Kipar. Arhiepiskop Vladimir je obišao neke hramove Kiparske pravoslavne crkve i manastirske manastire u ime apostola Varnave i Svetog Neofita, gde su ga srdačno pozdravili njihovi igumani i bratija. Zajedno sa grupom gostiju iz SSSR-a, u predsjedničkoj palati primio ga je predsjednik Republike, Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Makarije.

U decembru 1972. na ostrvu. Kipar je bio domaćin delegaciji SSDS-a. Iz Ruske pravoslavne crkve u delegaciji je učestvovao arhiepiskop (sada mitropolit) Volokolamski Pitirim. Posetio je glavne gradove Kipra, manastire Svetog Neofita i Apostola Varnave, hijeratsku školu u Nikoziji, i služio Liturgiju u jednoj od novih crkava u Nikoziji. Delegaciju je primio predsjednik Republike Kipar, Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Makarios.

U martu 1972. godine, u vezi sa komplikacijama u crkvenom životu Kipra, Njegova Svetost Patrijarh Pimen je izdao Izjavu u kojoj je napisao: „Ovih dana smo duboko zabrinuti zbog događaja koji se dešavaju na Kipru, koji ugrožavaju slobodu i nezavisnost Kipra. kiparskog naroda, a mi smo zabrinuti da su se upravo u ovom trenutku, kao što znamo, članovi Svetog sinoda usudili da se suprotstave svom arhiepiskopu kako bi on dao ostavku na službu narodu kao predsjednik, navodeći nespojivost njegovog sekularnog služba sa svetim redom. Uopšte ne dozvoljavamo sebi da se miješamo u unutrašnje stvari bratske i našem srcu bliske Svete kiparske Crkve, ali naša patrijarhalna savjest ne može šutjeti u ovom času iskušenja za kiparski narod. Ovakvi argumenti nam se danas čine potpuno neutemeljenim, kada se navršava 13. godina mandata narodnog heroja Kipra i nadbiskupa na visokoj funkciji predsjednika Republike. Imamo niz sličnih primjera kombinacije crkvene i građanske moći u jednoj osobi u istoriji i drugim pravoslavnim crkvama. Izuzetnost historijskog trenutka i dugogodišnje općepriznato služenje Njegovog Blaženstva Makarija svom narodu i Kiparskoj crkvi čine takve izjave neodrživim i mogu se objasniti samo snažnim pritiskom izvana. Naša Sveta Crkva podiže svoj ljutit glas protiv želje da se uguši sloboda i nezavisnost kiparskog naroda, i izjavljuje svoju punu i potpunu podršku predsjedniku i nadbiskupu Kipra, našem voljenom bratu i prijatelju. Izražavamo naše simpatije i podršku njemu i hrabrom herojskom narodu Kipra. Naše duboke, usrdne molitve u ovom času su za narod Kipra.”

Njegova Svetost Patrijarh Pimen pružio je punu podršku Njegovom Blaženstvo Arhiepiskopu Makariju kao legitimnom Predstojatelju Kiparske Pravoslavne Crkve u martu 1973. godine, kada su članovi Svetog Sinoda Kiparske Crkve doneli „odluku“ da smene arhiepiskopa Makarija sa funkcije poglavara Crkvu.

Njegova Svetost Patrijarh Pimen i Sveti Sinod Ruske Pravoslavne Crkve pozdravili su odluku Velikog i Vrhovnog Sinoda, održanog 5. i 6. jula 1973. godine u Nikoziji pod predsedavanjem Patrijarha Aleksandrijskog Nikolaja VI, kojom je stavljena tačka na pokušaje kiparskih biskupa – članova Svetog sinoda – da unese zabunu u život kiparske crkve. U posebnom telegramu od 13. jula 1973. godine Njegova Svetost Patrijarh Pimen je izrazio nepokolebljivu podršku Njegovom Blaženstvo Arhiepiskopu Makariju, kako u njegovom primatu služenja Kiparskoj Pravoslavnoj Crkvi, tako iu njegovom radu kao Predsednik.

U avgustu 1973. godine, povodom 60. godišnjice arhiepiskopa Makarija, došlo je do razmene telegrama između Njegove Svetosti Patrijarha Pimena, mitropolita lenjingradskog i novgorodskog Nikodima, mitropolita tulskog i belevskog Juvenalija, s jedne strane, i arhiepiskopa Makarija, na drugoj. Slična razmjena telegrama dogodila se na Dan nezavisnosti Kipra u oktobru 1973. godine.

U jesen iste 1973. godine, zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, episkop zarajski (sada arhiepiskop Vilne i Litvanije) Hrizostom, boravio je na Kipru kao deo delegacije Saveza sovjetskih društava. za prijateljstvo i kulturne veze sa inostranstvom i Društvo prijateljstva SSSR-Kipar. Episkop Hrizostom je posetio Arhiepiskopiju, gde je episkop Salaminski Varnava preneo poruku Njegove Svetosti Patrijarha Pimena upućenu Arhiepiskopu Makariju (arhiepiskop je u to vreme bio u Etiopiji).

U julu 1974. godine, u vezi sa vojnom pobunom na Kipru, Njegova Svetost Patrijarh Pimen je u posebnoj izjavi najoštrije osudio kontinuirano nasilje „protiv volje kiparskog naroda“, izrazivši slaganje sa stavom legitimnog predsednika zemlje. , arhiepiskop Makarios, i izjavio „svoju solidarnost sa pravednom borbom patriota protiv pučisti“, uputio je apel svim poglavarima crkava, „vođama svetskih i regionalnih organizacija, svim hrišćanima“ – „da dignu svoj glas protestirajte protiv zločina koje su na Kipru počinili grčki oficiri i da ojačate podršku borbi Kiprana za obnovu prava njihove legitimne vlade i svijeta na vašu zemlju." “Mi,” kaže se u saopštenju, “duboko žalimo zbog nepristojne uloge koju su u ovim događajima odigrali oni crkveni krugovi koji su prije nekog vremena zauzeli raskolnički stav protiv svog legitimnog Prvosveštenika, a sada sankcioniraju i pojačavaju nemire.” Bilo je i saopštenje predsednika Hrišćanske mirovne konferencije, mitropolita lenjingradsko-novgorodskog Nikodima.

U septembru 1974. godine, kao odgovor na telegram mitropolita pafoskog Hrizostoma, koji je pozvao na protest „protiv varvarskih i bogohulnih postupaka turskih osvajača na Kipru“, Njegova Svetost Patrijarh Pimen je osudio „spoljno mešanje“ i obavestio mitropolita da je kopija njegov telegram je poslat Svetskom savetu crkava upućen generalnom sekretaru dr. Filipu Poteru.

U vezi sa državnim praznikom Republike Kipar - Danom nezavisnosti - oktobra 1974. Došlo je do razmene telegrama između Njegove Svetosti Patrijarha Pimena, mitropolita lenjingradsko-novgorodskog Nikodima i mitropolita tulskog i belevskog Juvenalija, s jedne strane, i arhiepiskopa Makarija, s druge strane. Njegova Svetost Patrijarh Pimen je u svom telegramu izrazio iskrene želje za Božijom pomoći u pravednom i mirnom rješavanju kiparskog problema. Nadbiskup Makarios je zahvalio na bratskoj solidarnosti i podršci.

Slični telegrami poslani su arhiepiskopu Makariosu 1975. godine na 15. godišnjicu Dana nezavisnosti Republike Kipar. „Primite, Vaše Blaženstvo“, telegrafirao je Njegova Svetost Patrijarh Pimen, „moje iskrene čestitke na molitvenoj želji milostive pomoći Božje vama i bratskom narodu Kipra u odbrani svoje nacionalne nezavisnosti i mira“.

U decembru 1976. godine, na poziv arhiepiskopa Makarija, delegacija Ruske pravoslavne crkve na čelu sa mitropolitom tulskim i belevskim Juvenalijem otputovala je na Kipar. Delegati su imali kontakt sa svim vladajućim episkopima i obišli niz manastira.

U maju 1977. godine, kao dio delegacije Društva prijateljstva SSSR-Kipar, biskup Vilne i Litvanije German (sada nadbiskup volgogradski i kamišinski) otputovao je na Kipar. Delegati su učestvovali na jubilarnom kongresu Društva i primio ih je Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Makarije.

Delegati Kiparske pravoslavne crkve, predvođeni mitropolitom kineskim Hrizostomom, koji su učestvovali na Svjetskoj konferenciji „Religijski vođe za trajni mir, razoružanje i poštene odnose među narodima“ u Moskvi u junu 1977. godine, bili su i gosti Ruske pravoslavne crkve.

U avgustu 1977. godine, sahrani iznenada preminulog blaženopočivšeg arhiepiskopa Makarija prisustvovali su delegati Ruske pravoslavne crkve: mitropolit berlinski i srednjoevropski, patrijaršijski egzarh srednjeevropski Filaret i arhiepiskop volokolamski, predsednik izdavačkog odeljenja Moskovske patrijaršije. Pitirim.

Nasljednik arhiepiskopa Makarija, Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Nove Justinijane i cijelog Kipra Hrizostom, učestvovao je u proslavama povodom 1000-godišnjice Krštenja Rusije 1988. godine. A u maju 1992. godine, na njegov poziv, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusi Aleksije II boravio je na Kipru u zvaničnoj poseti. Tokom boravka na Kipru, Njegovu Svetost Patrijarha Aleksija i njegove pratioce pratio je Njegovo Blaženstvo Arhiepiskop Hrizostom i odlikovao Njegovu Svetost Velikim ordenom Svetog apostola Varnave. U razgovorima između dvojice prvoboraca otkrivena je jednoglasnost „po pitanjima crkvene situacije u vezi sa aktivnostima unijata u zapadnoj Ukrajini, katoličkom ekspanzijom, misionarskim prozelitskim aktivnostima protestantskih fundamentalista, raskolničkim aktivnostima na teritoriji Moskovske patrijaršije Ukrajinska autokefalna crkva i Ruska crkva u inostranstvu.” Naglašena je i "hitna potreba za brzim mirnim rješavanjem pitanja Kipra".

Iz knjige Sinopsis istorije pomesnih pravoslavnih crkava autor Zaev Profesor KDA protojerej Vasilij

9.1. Kratak pregled istorije Kiparske pravoslavne crkve 9.1.1. Nastanak i prvi vijek postojanja pravoslavne crkve na Kipru Kipar se nalazi na raskrsnici glavnih trgovačkih puteva iu zoni političkih interesa mnogih država. To je odredilo kompleks i ponekad

Iz knjige Istorija pomesnih pravoslavnih crkava autor Skurat Konstantin Efimovič

9.2. Trenutna situacija Kiparske pravoslavne crkve 9.2.1. Kanonska struktura Od 700.000 stanovnika ostrva Kipar, 80% su Grci, 18% Turci. U Crkvi ima oko 450 hiljada vjernika. Ukupno u Crkvi ima oko 600 parohija i više od 600 klera. IN

Iz knjige Istorija pravoslavlja autor Kukushkin Leonid

9.2.2. Predstojnik i sinod Kiparske crkve Primas Crkve nosi titulu: arhiepiskop Nove Justinijane i cijelog Kipra. Rezidencija Predstojatelja Crkve je glavni grad Kipra, Nikozija, Arhiepiskop Hrizostom je rođen 28. septembra 1927. godine u selu Statos kod Pafosa. Godine 1950

Iz knjige Glasovi iz Rusije. Eseji o istoriji prikupljanja i prenošenja informacija u inostranstvu o situaciji Crkve u SSSR-u. 1920-ih – ranih 1930-ih autor Kosik Olga Vladimirovna

9.2.3. Sveci i svetinje kiparske crkve Pored prvog episkopa kiparskog, svetog Lazara četvorodnevnog i apostola Varnave, Kiparska crkva posebno odaje počast Aristobulu, bratu sv. Apostol Barnaba, jedan od 70 apostola; Epafras, prvi biskup Pafosa, apostol 70-ih; Titus, student

Iz knjige Works autor Kiparski Neofit

9.2.4. Duhovno obrazovanje u Kiparskoj pravoslavnoj crkvi Crkva ima bogat muzej vizantijske kulture, u kojem su predstavljene ikone i crkveni pribor. U Nikoziji postoji Arhiepiskopska biblioteka osnovana 1821. godine, koja broji više od 50 hiljada.

Iz knjige Crkveno pravo autor Tsypin Vladislav Aleksandrovič

8. Odnosi Srpske i Ruske pravoslavne crkve Odnosi Srpske i Ruske pravoslavne crkve zasnivaju se na dugogodišnjim, čvrsto uspostavljenim dobrim tradicijama bratskog prijateljstva. Tokom čitavog perioda istorije ovi odnosi se mogu okarakterisati kao odnosi

Iz knjige autora

Istorijski pregled Kiparske pravoslavne crkve Istorija Kiparske pravoslavne crkve može se podijeliti na sljedeće periode: 1) od osnivanja Crkve do osvajanja Kipra od strane Latina (45. - 1191.), 2) latinske vladavine (1191. - 1571.), 3) turska vladavina (1571. - 1878.), 4) engleska vladavina

Iz knjige autora

5. Odnos prema davanju autokefalnosti prestolu Carigrada i drugih autokefalnih pravoslavnih crkava Iako je proglašenje autokefalnosti Ruske pravoslavne grkokatoličke crkve u Americi Moskovska patrijaršija u strogom dogovoru sa

Iz knjige autora

Poglavlje VI. Kratka istorija i sadašnje stanje autokefalnih pomesnih pravoslavnih crkava Pravoslavlje je jedinstvena (katolička) Ekumenska crkva, koja se sastoji od niza autokefalnih (od grčkog „samovažni”), odnosno pomesnih Crkava nezavisnih jedna od druge.

Iz knjige autora

Prepiska mitropolita Sergija sa ruskim episkopima u inostranstvu i poglavarima pravoslavnih crkava Za razliku od svojih prethodnika, namesnik patrijaršijskog lokalnog namesnika mitropolit Sergije je od 1927. godine vodio prilično obimnu pravnu prepisku sa crkvom.

Iz knjige autora

O katastrofama u zemlji Kipar 1. Oblaci pokrivaju sunce, a magla prekriva planine i brda, zbog čega se toplina i svjetlosni zrak sunca odlažu na određeno vrijeme. Tako je i sa nama: već 12 godina smo prekriveni maglom i oblakom nesreća koji se neprestano prate u

Iz knjige autora

Struktura vrhovne vlasti pravoslavnih pomesnih crkava Predloženi nacrt strukture vrhovne vlasti autokefalnih Crkava je selektivan. Nećemo govoriti o svim pravoslavnim crkvama, i to ne o onima koje zauzimaju prva mjesta u diptihu, već o većini

Iz knjige autora

Uporedne karakteristike strukture vrhovne vlasti autokefalnih pravoslavnih crkava Struktura vrhovne vlasti Srpske, Rumunske, Bugarske i Grčke crkve otkriva velike sličnosti. To je povezano s nizom okolnosti: prvo, ove Crkve, u