Praznik Bogojavljenja obilježava krštenje Isusa Krista u rijeci Jordan. Isusa Krista je u tridesetoj godini krstio Jovan Krstitelj prije otvorenog izlaska na propovijed i početak evanđelja Novog Učenja, zapečaćenog stradanjem i smrću Bogočovjeka za spas ljudskog roda.
Ovo doba za početak Njegovog podviga Hristos je izabrao iz dva razloga. Prvo, do tridesete godine završava se fizičko formiranje ljudskog tijela. Drugo, tek od ovog doba muškarac se u jevrejskom društvu smatrao zrelim. Nijedan zdrav Jevrej ne bi slušao mladića i prihvatio uputstva od njega. Ovaj događaj opisuju sva četiri evanđelista (Matej 3:13-17; Marko 1:9-11; Luka 3:21-22; Jovan 1:32-34).
Sveto pismo ne govori gotovo ništa o periodu Hristovog života od njegovog dovođenja u Hram do krštenja od strane Jovana Krstitelja. Jedino što znamo je o bekstvu svete porodice u Egipat i povratku iz njega, kao i o Hristovoj poseti Jerusalimskom hramu sa dvanaest godina.
Za ovu činjenicu postoji objašnjenje. Jevanđelje nema za cilj da opiše život Isusa Hrista, već da ljudima propoveda tajnu ovaploćenja Sina i Reči Božije, Njegovu nauku i podvig koji je učinjen radi ljudskog roda. U suštini, sva četiri jevanđelja bila su priručnici za katekumena. Iz ove perspektive postaje jasno da nije bilo potrebe opisivati svaki događaj u Kristovom životu. Dolazak dvanaestogodišnjeg Isusa u Hram nam je sačuvan jer je to bilo jedno od prvih otkrivenja istine da je On Sin Božji.
Odsustvo opisa događaja iz Hristovog djetinjstva i mladosti ni na koji način ne znači da u ovom periodu svog života nije bio u Judeji. Sve to vrijeme, Krist je živio sa svojom Majkom i usvojiteljem Josipom “i bio im poslušan” ( UREDU. 2:51). Mnogi tvrde da je Hrist u tom periodu svog života putovao u druge zemlje. Prema nekima, na primjer, u Indiji, gdje je živio do tridesete godine, a potom se približio rijeci Jordan. Takve pretpostavke i neutemeljena razmišljanja su plod nezdrave fantazije i ovdje nisu primjereni. Jevreji su bili vatreni fundamentalisti i propovedanje Hrista koje dolazi iz strane zemlje izazvalo bi veliki skandal i zbunjenost.
Jevanđelja sadrže tri svjedočanstva, iz kojih se jasno vidi da je na početku svoje propovijedi Krist bio poznat među svojim sunarodnicima, koji su bili zadivljeni Njegovom mudrošću.
Prvi se nalazi u Jevanđelju po Jovanu. Čitamo da kada je Hrist poučavao ljude u Hramu, „Jevreji su se čudili govoreći: Kako on zna Sveto pismo a da nije proučavao?“ ( U. 7:15). Jevreji su sigurno znali da Hristos nije bio obučen ni u jednoj od mnogih poznatih škola tog doba. Drugo svjedočanstvo sadržano je u Jevanđelju po Mateju, koje, kao i prvo, opisuje iznenađenje stanovnika Judeje kada ih je Krist poučavao u sinagogi. Ljudi su se čudili i govorili: „Odakle mu tolika mudrost i snaga? Nije li On sin stolara? Zar se njegova majka ne zove Marija, a njegova braća Jakov i Josij i Šimun i Juda? I nisu li sve njegove sestre među nama? Odakle On sve ovo? ( Matej 13:54-56). Ne samo da je Hrist bio poznat među svojim sunarodnicima, već i čitava Njegova porodica: majka, usvojilac i polubraća iz Josifovog prethodnog braka. Treće svjedočanstvo pripada jevanđelistu Marku: „Odakle mu ovo? Kakva mu je mudrost data i kako se takva čuda čine Njegovim rukama? Nije li ovo stolar, sin Marijin, brat Jakovljev, Jošijin, Judin i Simonov?” ( Mk. 6:2-3). Ona je u svakom pogledu identična prethodnom sa jedinom razlikom što se ovde sam Hristos naziva „stolarom“, iz čega proizilazi da su ljudi bili itekako svesni Njegovog zanimanja.
Iz navedenih jevanđeljskih dokaza možemo zaključiti da je Krist u tridesetoj godini života živio u određenom okruženju, okružen polubraćom, bio poznat među svojim sunarodnicima i svi su bili zadivljeni Njegovom mudrošću i znamenjima koja je činio. Čovjekovo čuđenje ukazuje na svijest o postojanju predmeta, ali nepoznavanje njegove prirode.
Kada je Mladić Hrist došao u Jerusalim na praznik, izgubio se i samo tri dana kasnije roditelji su ga našli u jerusalimskom hramu, kako „sedi među učiteljima, sluša ih i pita ih“. I, prema svetom jevanđelistu, „svi koji su ga čuli bili su zadivljeni razumom njegovim i njegovim odgovorima“ ( UREDU. 2:46-47).
Nećemo se upuštati u sve moguće detalje ovog događaja, već ćemo se osvrnuti na dva karakteristična odlomka Svetog pisma koja imaju direktnu vezu sa inkarnacijom Sina Božjeg. Prvi se odnosi na Hristov život nakon što je doveden u Hram: „I dete je raslo i ojačalo duhom, ispunjeno mudrošću, i milost Božja beše na Njemu“ ( UREDU. 2:40). Drugi slijedi nakon incidenta u Hramu: „Isus se povećao u mudrosti, rastu i milosti kod Boga i ljudi“ ( UREDU. 2:52).
Hristovo doba i Njegov fizički rast ne izazivaju mnogo nesporazuma. Kristovo sazrijevanje dogodilo se prirodno, jer, budući savršeni Bog, On nije prestao biti savršen čovjek. Problem nastaje u vezi sa izrazima „mudrošću ispunjen” i „napredan u mudrosti” u vezi sa činjenicom da je ljudska priroda obožena u Ipostasi Boga Reči u trenutku njenog prijema u utrobi Presvete Bogorodice.
Heresiarh Nestorije je tvrdio da je Presveta Djevica rodila običnog čovjeka, koji je nakon nekog vremena prihvatio božansku milost. Ovu jeres je Crkva osudila jer je, prema pravoslavnom učenju, ljudska priroda bila obožena odmah u trenutku njenog sagledavanja prirodom Boga Trojstva. Izraz „napredan u mudrosti i starosti“, prema tumačenju sv. Jovan Damaskin, znači da je Hristos otkrio „mudrost koja je u Njemu“, prema rastu tela. Mudrost je u početku obitavala u Hristu, zbog hipostatskog jedinstva božanske i ljudske prirode, ali se otkrivala u zavisnosti od starosti Bogočoveka Hrista.
Ovo učenje temeljitije razvija sv. Teofilakta, čije se misli temelje na djelima svetih otaca, a posebno sv. Jovan Zlatousti. Sveštenik Teofilakt kaže da je Krist mogao postati odrastao čovjek od majčine utrobe, ali za ljude bi to bilo nevjerovatno. Prema tjelesnom rastu u Kristu, otkrivena je mudrost Boga Riječi. Isus nije postao mudar zbog nekog mentalnog napretka, „već je pokazao mali stepen urođene mudrosti, u skladu sa godinom tela. Da je Krist otkrio puninu svoje mudrosti u djetinjstvu, ljudi bi Ga doživljavali kao čudovište.
Radi jasnoće, navedimo sljedeći primjer. Svako dijete od rođenja nosi urođene darove (talente), koji se ne ispoljavaju svi u djetinjstvu. Neki od njih se mogu vidjeti u ranom djetinjstvu, ali većina će se pojaviti kako se osoba fizički i intelektualno razvija. Dijete može imati potencijalnu mudrost, ali postaje mudro tek kada sazre. Ista stvar se desila i sa Hristom, sa jedinom razlikom što se umesto talenata, u Hristu manifestovala mudrost Boga Reči.
Krštenje Isusa Krista, koje se dogodilo u rijeci Jordan, naziva se i Bogojavljenje (Θεοφάνεια) ili ukazanje (Επιφάνεια). U ranoj Crkvi Bogojavljenje se slavilo na isti dan kada i Božić (6/19. januara). U četvrtom veku dva praznika su razdvojena i proslava Božića je pomerena na 25. decembar/7. januar. Na dan kada su pagani pjevali boga sunca, kršćani su počeli slaviti rođenje Sunca Istine. Sveti Grigorije Bogoslov Bogojavljenju je dao drugo ime - dan svetlosti (Φώτα), budući da se krštenjem prosvećuju katekumeni.
Riječ „Epifanije“ prvi je upotrijebio apostol Pavle: „Bog se javio u tijelu, opravdao se u Duhu, pokazao se anđelima, propovijedao narodima, bio primljen u svijet, uzašao u slavi“ ( 1 Tim. 3:16) i uglavnom se povezuje s rođenjem Isusa Krista. Reč „pojava“ nalazi se i u rečima apostola: „jer se javi milost Božja koja spase sve ljude...“ ( Titus 2:11) i uglavnom se odnosi na krštenje Hristovo, jer su tog dana ljudi poznavali Božju milost.
Na dan krštenja Isusa Hrista, kroz pojavu Presvete Trojice i ispovest Časnog Preteče, došlo je do opšteg priznanja da je Bog Sin i Reč Božija „jedan od Trojstva“ i da je postao čovek kako bi spasio ljudski rod od grijeha, đavola i smrti.
Kada se govori o krštenju Isusa Hrista, ne može se ne spomenuti pošteni Preteča – Sveti Jovan Krstitelj. To je bila najveća ličnost tog vremena, veliki prorok koji se našao na ivici dva zavjeta. On je posljednji prorok Starog zavjeta i prvi prorok Novog zavjeta.
Začeće Jovana Krstitelja dogodilo se čudesno kroz Božansku intervenciju. Međutim, za razliku od Hrista, Preteča nije začet od Duha Svetoga, već kroz potomstvo njegovog oca Zaharije. Rođenje sv. Jovana Krstitelja pratili su brojni čudesni događaji. Prisustvo Preteče u pustinji od treće godine života ukazuje na nebeski život askete. Tokom svog kratkog poštenog života, Preteča je propovijedao pokajanje ljudima, čija je svrha bila da pripremi ljude da prihvate Mesiju. Njegova poniznost nije imala granice. Njegova smrt je dokaz dostignuća nedostižnih visina Božje milosti.
Evanđelist Luka spominje odnos Blažene Djevice Marije i majke Preteče - pravedne Elizabete. Poznato je da se Navještenje Bogorodice dogodilo kada je Jovan bio šestomjesečni fetus i bio u utrobi svoje majke. Tada je primio Duha Svetoga i postao prorok. Prema tome, Preteča je bio šest meseci stariji od Isusa Hrista.
Čim je saznala da je Elizabeta trudna, Presveta Djevica ju je posjetila. Na njihovom susretu ostvareno je prvo proročansko djelovanje Preteče: čim je Djevica Marija pristupila Elizabeti, „djetešce je skočilo u njenoj utrobi“ ( UREDU. 1:41). Još nerođeni prorok prenio je svoj proročki dar svojoj majci, jer je kroz ovaj skok Elizabeta prepoznala Majku Gospodnju (Sv. Grigorije Palama).
Sveto predanje je Jovanu Krstitelju dalo mnoga imena. "Jovan" znači "božji dar". “Preteča” otkriva misiju njegovog života - on je preteča, veliki vesnik Mesije. Zovu ga "Krstenik" jer je krstio Isusa Hrista. U kanonu praznika Bogojavljenja sv. Kozma, biskup Mayuma, karakteriše Preteču sa tri epiteta: „glas Reči“, „svetiljka“ i „munja sunca“. Pošto je Sin i Riječ Božija hipostatizirana Riječ Boga Oca, onda je Jovan Njegov glas. Hristos, kao Bog, je večna i nestvorena svetlost, a Preteča je svetiljka koja Ga nosi. A pošto je Hrist blistavo svetlo Božanstva istine, onda je Jovan Njegova munja, koja nagoveštava nadolazeće sunce, jutarnju zvezdu. Dakle, sva ova imena i epiteti odražavaju suštinu životnog podviga Ivana Krstitelja - predskazanja dolaska Mesije.
Riječ “krštenje” (βάπτισμα), prema sv. Nikodim Sveta Gora, potiče od grčkog glagola “βάπτω”, što znači uroniti, a znači uranjanje (βούτιγμα). Od glagola “βάπτω” dolazi glagol “βαπτίζω” (krstiti) i perfekt “βεβάπτισμαι” (kršten), a odatle i imenica “βάπτισμα”, što znači krštenje. Dakle, krštenje je direktno povezano sa vodom.
Kod Svetih Otaca nalazimo opis nekoliko vrsta krštenja. Na primjer, sv. Grigorije Bogoslov daje pet vrsta: prvi je Mojsijevo krštenje, koje je ljudima donelo privremeno očišćenje; drugo - Predtechino - krštenje pokajanja; zatim - Hristovo krštenje, kojim, kroz Duha Svetoga, svi ljudi postaju hrišćani; četvrto je krvlju zapečaćeno mučeništvo; peti - krštenje pokajanja i suza.
Osam vrsta krštenja daje sv. Jovana iz Damaska. Prvo je, po njegovom mišljenju, bilo krštenje globalnog potopa, koji se dogodio kako bi se suzbio grijeh koji se proširio zemljom. Drugo je krštenje mora i oblaka, kada su Izraelci prošli kroz Crveno more i danju i noću bili prekriveni oblakom. Treći je legalistički, čije je sprovođenje bilo propisano Mojsijevim zakonom; bilo je usko povezano sa čistoćom tela. Četvrto je bilo Jovanovo krštenje. Bio je uvodni jer je krštenima otvorio put ka pokajanju. Nije donio oproštenje grijeha, već samo unaprijed očišćene ljude, otvorio unutrašnje oči duše, pomažući čovjeku da osjeti svoju grešnost, a također je dao snagu da dočeka konačno, savršeno krštenje Isusa Krista. Peto je bilo krštenje samog Isusa kada je ušao u Jordan. Bilo je posebno jer Hristos nije imao greha i nije se ispovedio. Šesto je potpuno (τέλειο) krštenje Gospoda našega Isusa Hrista, koje se i danas vrši u Crkvi vodom i Duhom Svetim. Sedmo je krštenje u krvi i mučeništvo, koje je Krist primio radi nas. Govorimo o krstu Gospodnjem, kao i o stradanju svetih svetaca koji su delili Hristovu muku. Posljednje, osmo krštenje, koje se ne zove spasonosno, jer ruši i beskrajno kažnjava grijeh, je paklena vatra.
Sv. Jovan Zlatousti pravi razliku između jevrejskog i hrišćanskog krštenja. Prvi je očistio osobu od tjelesne prljavštine, a ne od duhovnih grijeha. Kršćansko krštenje je neuporedivo veće, jer čisti čovjekovu dušu i daje Duha Svetoga. Most između jevrejskog i hrišćanskog krštenja je krštenje prepodobnog Jovana Krstitelja.
Pošto je Hristos bio savršeni Bog i savršen čovek koji nije bio umešan u greh, a Jovanovo krštenje dovelo je ljude do spoznaje njihove grešnosti i pripremilo ljude da prihvate savršeno Hristovo krštenje, postavlja se pitanje: zašto je kršten sam Spasitelj? Odgovor na njega otkriva nam velike istine.
Sv. Jovan Damaskin kaže da Hristos nije kršten radi svog očišćenja, „već da uzme na sebe naše očišćenje“, kao što uzima na sebe muke radi nas. Kršten je da bi zdrobio “glave zmajeva”, jer se vjerovalo da demoni žive u vodi; oprati grijeh i sahraniti cijelog starog Adama u vodama Jordana; da posveti samog Krstitelja, jer nije Ivan posvetio Krista, nego Krist od Jovana, kada je ovaj položio ruku na glavu Isusovu; kako bi se pridržavao zakona koji je od Njega dao i da ne bi postao njegov prekršilac; otkriti misteriju Svetog Trojstva koja se dogodila u tom trenutku; da postane slika i primjer našeg savršenog krštenja (τέλειο βάπτισμα), a sada izvršenog vodom i Duhom Svetim.
Osim toga, Krist je krštenjem posvetio vode u rijeci Jordan. Zbog toga na dan Bogojavljenja obavljamo obred vodoosvećenja u kojem se molimo Duhu Svetome da siđe i osveti vode. Ujedinjena s Božjom milošću, voda prestaje biti vlaga pada i postaje voda ponovnog rođenja.
Patristička tradicija uspoređuje krštenje Hristovo sa čudesnim prelaskom Izraelaca preko Crvenog mora. Kao što su čudesnim djelovanjem bestjelesne Riječi Egipćani bili utopljeni, a Izraelci spašeni, tako je pri krštenju, snagom inkarnirane Riječi, pokvareni čovjek ponovo stvoren, a "zmajevi su slomljeni", demoni su izgubili svoje moć.
Sv. Nikodim Sveta Gora kaže da su grnčaru za ponovno stvaranje oštećene posude potrebne dvije stvari: voda da umijesi glinu i vatra da zapali posudu. Bog, Veliki Lončar našeg stvaranja, koristio je istu stvar. Da bi ponovo stvorio slomljenu ljudsku prirodu, upotrijebio je vatru, koju ima u sebi (jer je to “plamen koji sve proždire” koji spaljuje svu nečistoću) i vodu iz rijeke Jordan.
Kroz Hristovo utjelovljenje i ispunjenje svih stupnjeva božanske ekonomije, od kojih je jedan krštenje, ostvaruje se rekreacija ljudske prirode. To je bilo moguće iz dva razloga: prvo, jer, uprkos padu, nije uništeno, i drugo, zato što je Gospod Stvoritelj čoveka, a On je i njegov Stvoritelj.
Suživot dva elementa - vode i vatre - potpuno je nemoguć. Vatra se ne može rasplamsati i izgorjeti u vlažnom okruženju. U rijeci Jordan oni koegzistiraju, jer božanska vatra nije stvorena, a voda je stvorena, a prva prenosi drugu.
Jordan je u istoriji postao poznat po nizu događaja, ali uglavnom po propovijedanju i krštenju Jovana Krstitelja, kao i krštenju Krista u njemu.
Prema sv. Jovan Zlatousti, Jordan je slika ljudske rase. Nastaje na ušću dvije rijeke: Jor i Dan (otuda ime rijeke) i uliva se u Mrtvo more.
Čitav ljudski rod nastao je iz dva izvora - Adama i Eve - i grijehom je doveden do smrti - mrtvog mora našeg života, gdje žive smrt i pokvarenost. Hristos je, postavši čovek, ušao u vode ovog Jordana, odnosno ljudskog roda, i time pobedio smrt, vraćajući ljude prvobitnom životu.
U jednom od psalama, prorok David kaže: „More je vidjelo i potrčalo; Jordan se okrenuo nazad" ( Ps. 113:3). Govorimo o zadivljenju mora i reke Jordan kada je bezgrešni Hristos sišao u njene vode. Ovo čuđenje sadržano je i u molitvi blagoslova vode koju je napisao sv. Sofronije Jerusalimski: „Jordan se vratio u san, videvši božansku vatru u telu onoga koji silazi i ulazi u njega. Vatra Božanska, obučena u tijelo Isusa Krista, spustila se u vode Jordana.
Ovo proročanstvo se u određenoj mjeri ostvaruje u životu svakog kršćanina. More je život čovjeka ispunjen teškoćama, zbog čega ga i nazivaju „slanim morem“. Jordan je, kao što smo rekli gore, ljudski život, koji je, nakon pada iskonskih, krenuo ka smrti i stopio se sa smrtnošću i pokvarenošću. Pokajanjem se osoba oslobađa „slanog mora“ postojanja. Njegov život se preobražava, menja i okreće svojim stvarnim izvorima, dobijajući sasvim drugačiji smisao (sv. Isihije).
Otkrivenje Boga Trojstva bilo je jedna od svrha i inkarnacije Boga Reči i Hristovog krštenja u reci Jordan. Uprkos činjenici da Bog ima jednu suštinu i prirodu, On je Trojičan. Prilikom krštenja Isusa Hrista došlo je do pojave Svete Trojice: začuo se glas Očev koji svjedoči da je Krist koji stoji na Jordanu Njegov Sin, a Duh Sveti se pojavio „u obliku goluba“.
Slično otkrivenje Boga Trojstva i svjedočanstva Oca događa se prije početka Kristove patnje, za vrijeme Njegovog preobraženja na gori Tavor. Ovaj događaj ćemo detaljnije pogledati u poglavlju o prazniku Preobraženja Hristovog.
Sa izvanrednim teološkim uvidom, sv. Grigorije Palama analizira razlog pojavljivanja Trojstvenog Boga upravo u ovom trenutku. On kaže da se u Svetom pismu Bog Trojice pojavljuje dva puta: pri stvaranju čovjeka i pri njegovom ponovnom stvaranju. Stvaranje čovjeka bila je opća odluka Trojstvenog Boga: „Napravimo čovjeka na Našu sliku [i] na Svoju priliku“ ( Život 1:26). Otac je stvorio čovjeka na sliku Riječi i u Duhu Svetom udahnuo mu život. Pošto je energija Boga Trojstva zajednička, cijelo Trojstvo je učestvovalo u stvaranju čovjeka: “Otac kroz Sina u Duhu Svetom stvara sve.”
Pojava Boga Trojstva bila je neophodna i pri ponovnom stvaranju čovjeka, jer to otkriva još jednu teološku istinu – samo je čovjek “zemaljski sluga” Presvetog Trojstva, i samo je on stvoren na sliku i priliku Trinity God. Kako objašnjava St. Grigorije Palama, životinje nemaju razum ni govor, već samo životvorni duh. To znači da smrću životinja njihov duh nestaje, jer nema suštinu, već samo energiju. Anđeli i Arhanđeli imaju razum i riječi, ali nemaju duh koji daje život tijelu, jer su nadosjetljivi. A čovjek ima um, riječ i duh koji daje život tijelu. Stoga je samo on stvoren „po liku“ Trojstvenog Božanstva. Međutim, iz istog razloga, Sin i Riječ Božija, radi spasenja i preobražaja svijeta, postao je upravo čovjek, a ne anđeo. Čovek obuhvata celokupnu kreaciju. Dakle, kroz oboženog čovjeka, cjelokupna kreacija je preobražena i promijenjena.
Bog Otac svjedoči da je Isus Krist Njegov ljubljeni Sin. U Jevanđelju po Mateju ovo svjedočanstvo je prikazano u trećem licu: „Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji“ ( Matt. 3:17). Evanđelist Marko u drugom kaže: „Ti si Sin moj ljubljeni, u kome je po mojoj volji“ ( Mk. 1:11). Ova razlika je beznačajna. Za nas je važno da Govornik – Bog Otac – svjedoči o Njegovoj Riječi – ljubljenom Sinu. Božja Riječ je rođena od Oca prije svih vjekova, a rođenje je hipostatsko svojstvo Druge osobe Presvetog Trojstva.
Sv. Grigorije Palama posebnu pažnju posvećuje riječima „koje mi je drago“. Da bi se shvatila puna dubina ovih riječi, kao i cjelokupno Božansko utjelovljenje, potrebno je razumjeti razliku između Božje volje „po dobrom zadovoljstvu“ i volje „po dopuštenju“. Volja Božja je jedna, ali On ponekad deluje „dobrom voljom“ – onako kako On sam to želi, a ponekad „po dopuštenju“ – kada popusti i dopusti da se nešto dogodi. Bog nije stvorio čovjeka za pad, ali je dopustio da se to dogodi, jer je sam čovjek to želio. Gospod ne krši volju čoveka, pa stoga dozvoljava da se ostvari sve što ovaj želi. Smrt, bolest, kao i mnoge druge stvari, Bog nije želeo, ali je Gospod dozvolio da se dese. Kao što vidimo, postoji velika razlika između Božje volje “po dobrom zadovoljstvu” i “po dopuštenju”.
Očevo svedočanstvo: „Ovo je Sin moj ljubljeni, u kome je po mojoj volji“, ukazuje na to da je inkarnacija „dobra volja“ Boga Trojstva, ili, drugim rečima, „prethodna volja“. Iz ovoga proizilazi da je utjelovljenje Isusa Krista Bog pripremio mnogo prije pada i bez obzira na ponašanje iskonskih, jer samo kroz jedinstvo stvorenog sa nestvorenim u ipostasi Božjoj Riječi može biti prvo. posvećen i spašen.
Dakle, svi starozavjetni zakoni i obećanja, kao posljedica pada, bili su nesavršeni. Oni se nisu dogodili prema prethodnoj Božjoj volji, već po dopuštenju, i trebali su pripremiti svijet za inkarnaciju Božje Riječi. Završetak mirotvorstva bio je spoj stvorenog sa nestvorenim - božanske prirode sa ljudskom. Čovek je stvoren „na sliku“ Božju, da bi mogao da sadrži svoj Prototip. Isto važi i za zakon koji se uči u raju. Anđeoski redovi takođe teže ovom konačnom i primarnom cilju — Božansko-ljudskoj ekonomiji.
Dostojanstvo i važnost utjelovljenja Sina i Riječi Božje sadržan je u spasenju čovjeka i obnovi svega stvorenog. Centar svijeta i cjelokupne svjetske istorije je Bogočovjek Hristos, a ni u kom slučaju čovjek. Najveća greška našeg vremena je definicija čovjeka kao centra svijeta. Sa sigurnošću se može reći da je sav asketski rad hrišćanina usmeren na pobijanje čovekocentričnog pogleda na svet i sticanje bogočovekocentričnog pogleda na svet.
Svjedočanstvo Boga Oca da kršteni u Jordanu nije samo čovjek, već Njegov ljubljeni Sin, direktno ukazuje na Božanstvo Riječi i Njegovu istobitnost sa Ocem. Prema patrističkoj tradiciji, glas Oca je kontemplacija, otkrivenje, a ne nešto što se opaža ljudskim čulima. To potvrđuje i slično svjedočanstvo Boga Oca na gori Taboru, kada su učenici, ne mogavši izdržati najsjajnije kontemplacije, pali ničice. U sagledavanju slave Božije učestvuje i telo, ali bez preobražaja čula nemoguće ga je sagledati.
U nastojanju da pokaže božanstvenost Reči, apostol Pavle u svom pismu Jevrejima kaže: „On je sjaj svoje slave i slika Njegove ipostasi“ ( Heb. 1:3). Drugim riječima, Bog Sin je “sjaj slave Očeve”.
Riječ "sjaj" znači sjaj koji izbija iz bilo kojeg tijela. Ako je tijelo stvoreno, tada se stvara i njegov sjaj. Ako je slava nestvorena, onda je njen sjaj nestvoren. Kada se kaže da je Bog Sin sjaj (slava) Boga Oca, to ne znači da je On energija Oca, jer je Bog Reč zasebna Ličnost. A ova Osoba je Bog, supstancijalan svom Ocu, iz čega slijedi da One imaju jednu slavu i jednu energiju. Isto se odnosi i na Duha Svetoga. Sveto Trojstvo je suština, energija i ličnosti. To su suština triju osoba, koje imaju zajedničku prirodu, suštinu, energiju i slavu.
Mnogi od svetih otaca, na primjer sv. Teofilakta, koristite riječ "sjaj" da odrazite određene teološke istine. Koristi se da pokaže da je Bog Sin rođen od Boga Oca, kao sjaj sunca; da je ovo rođenje bestrasno, kao rođenje slave od sunca; da kao što se sunce ne smanjuje svojom sjajnošću, tako se Bog Otac uopšte ne smanjuje kada rađa Boga Sina. Konačno, kao što su slava i sjaj sunca neodvojivi od njega, tako i Bog Sin svijetli vječno i bez početka od Boga Oca.
U javljanju Boga Trojice na rijeci Jordanu učestvovao je i Duh Sveti - Treće Lice Presvete Trojice, jednosuštinski Bogu Ocu i Bogu Sinu i njima u svemu jednak. Jovan Krstitelj je "video Duha Božjeg kako silazi kao golub i silazi na Njega" ( Matt. 3:16). U trenutku silaska Duha Svetoga u obliku goluba „na Njega“, odnosno na Hrista, čulo se svjedočanstvo Boga Oca.
Duh Sveti se javljao više puta, bilo u obliku vjetra, bilo u obliku grmljavine, ili u obliku vatrenog jezika. Prilikom Hristovog krštenja, Duh Sveti se pojavljuje „kao golub“. To znači da On nije bio golub, već da je imao sliku golubice. Duh Sveti je nestvoren, kao i sva Lica Svetog Trojstva.
Pojava Duha Svetoga u obliku goluba nas podsjeća na događaje iz Nojevog potopa, kada se golub kojeg je Noje poslao vratio s maslinovom grančicom u kljunu, najavljujući tako kraj potopa. Prilikom krštenja Isusa Krista, Duh Sveti, “kao golub”, svjedoči o razrješenju grijeha poplava. U Njegovom kljunu nije bilo maslinove grančice (ελαίας), ali On svjedoči o milosti (έλεος) Božijoj – o Isusu Kristu, ljubljenom Sinu Boga Oca.
Osim toga, pojava Duha Svetoga u obliku goluba govori o Kristovoj nevinosti i krotosti. Golubica je najčistije stvorenje koje ne živi na smrdljivim mjestima. Isto tako, Prečisti Sveti Duh se nikada ne nalazi usred smrada grijeha.
Silazak Svetog Duha u obliku goluba na Hrista i istovremeno Očevo svedočanstvo: „Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji“, ne dešavaju se bez razloga. Ovo je pokazatelj konsupstancijalnosti Lica Svetog Trojstva i razlike između Jovana Krstitelja i Hrista. Do ovog trenutka narod je duboko poštovao Jovana Krstitelja, dok je Hristos bio nepoznat. Indikacija Duha Svetoga, u sprezi sa Očevim glasom, otkrila je ljudima Hrista – Sina Božijeg koji je sišao da spase čoveka (sveštenik Teofilakt).
Stepen svetosti i vizije Boga poštenog Preteče bio je veliki. U životima Božjih svetaca više puta se susrećemo sa iskustvom viđenja Boga, sagledavanja slave Presvetog Trojstva u liku Isusa Hrista. Jovan Krstitelj je bio počastvovan da čuje glas Boga Oca, da vidi Reč Božiju i Božiji Duh. Ova kontemplacija nije bila čulna vizija. Osoba može vidjeti Boga svojim tjelesnim očima, međutim, da bi izdržala ovu viziju, oči se prvo moraju preobraziti. Natprirodno otkrivenje i pojava Svetog Trojstva potvrđuju i izrazi koje koriste evanđelisti. Tako evanđelist Matej kaže: „i gle, otvoriše mu se nebesa“ ( Matt. 3:16), a u Evanđelju po Marku nalazimo: „i vidje Jovan kako se nebesa otvaraju“ ( Mk. 1:10).
Sv. Gregory Palamas kaže da upotreba dva različita glagola „otvorio se“ i „otvorio“ nije slučajna. Oni izražavaju dvije potpuno različite stvarnosti koje imaju direktnu vezu sa inkarnacijom Sina Božjeg i ljubavlju čovječanstva prema Bogu Trojstva.
Adamovom neposlušnošću, nebesa su se zatvorila i čovjek je izgubio zajedništvo s Bogom. Savršenom poslušnošću novog Adama-Hrista, nebesa su se ponovo „otvorila“ i svaka osoba je imala priliku da stekne živu zajednicu sa Gospodom Bogom. Hristos je novi osnivač ljudskog roda. U tijelu dolazimo od prvog Adama, a u duhu od novog Adama — Isusa Krista.
Izraz “vidio sam nebesa otvorena” krije još jednu istinu. Hristos je imao svu punoću bezbrojne i neshvatljive sile i energije Presvetog Duha u telu. Također znamo da stvorene stvari nisu u stanju sadržavati nestvorenu energiju Svetog Duha. Izraz “nebesa se otvorila” odražava nemoć nebesa da izdrže prijelaz sile Duha Svetoga u Božansko tijelo, ili bolje rečeno, viziju ljudske prirode koju je Bog uočio i oboženio.
Stvoreno je nemoćno da zadrži nestvoreno, ali, ipak, to se dešava kada ono - stvoreno - bude ojačano Duhom Svetim. Zato Crkva pjeva: „U svjetlu svome vidjeste svjetlost“. Sveci, ojačani nestvorenom svjetlošću, vide Boga kao svjetlost. Čovjek se pričešćuje Tijelom i Krvlju Kristovom i samo članom Crkve sudjeluje u energiji čišćenja, prosvjetljenja i pobožnosti Boga Trojstva. Oni koji ne učestvuju u božanskoj energiji jednog će dana vidjeti kako se nebesa njihovog unutrašnjeg života otvaraju od njihove nemoći da se odupru Božjem prisustvu.
Riječ “nebo” u Svetom pismu i predanju Crkve više puta znači anđeoski svijet. Ako pretpostavimo da su u ovom slučaju nebesa Anđeli, onda će evanđelske riječi opet odražavati duboku teološku istinu, naime, uprkos činjenici da su anđeli koji stoje pred Božjim prijestoljem čisti, budući da su beskrajno pročišćeni i prosvijetljeni od Gospoda, oni su i dalje neuporedivo inferiorni u odnosu na najvišu i savršenu čistotu Boga Trojstva, što znači da su se dolaskom Duha Svetoga otvorila ne samo nebesa, nego su se i čisti Anđeli povukli u svemu. Samo naša priroda u Hristu, kao bogoipostasna i monoteistička, sposobna je da sadrži sjaj i moć Božanske energije Presvetog Duha.
Kao što je ranije rečeno, jedna od svrha krštenja Isusa Krista bila je da nam postane slika i primjer. Krštenje se smatra uvodnom sakramentom, jer kroz njega ulazimo u krilo Crkve. Kao što je za Hrista početak spasonosnog podviga bilo krštenje, a potom su usledile muke, raspeće, vaskrsenje, vaznesenje, tako i za hrišćanina duhovni život počinje krštenjem.
U svojoj knjizi „Život u Hristu“ sv. Nikola Kavasila kaže da je sakrament krštenja rođenje, koje uz sakrament krizme prati „kretanje“, a nakon pričešća sakramenta božanske evharistije život. Božanska Euharistija je završetak krštenja, kao i svih crkvenih sakramenata. Kršteni smo i pomazani da, postavši članovi Crkve, možemo pričestiti Tijelo i Krv Kristovu.
Vjera je usko povezana sa sakramentom krštenja. Prema sv. Vasilija Velikog, vjera i krštenje su dva nerazdvojna puta spasenja. Krštenje usavršava vjeru, a vjera potvrđuje krštenje. Jedno se dopunjuje i ispunjava drugim. Kao što vjerujemo u Oca, Sina i Svetoga Duha, tako smo kršteni u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Nakon Simvola vjerovanja, koji otvara vrata spasenja, dolazi krštenje, koje zapečati našu volju.
Postoje dvije vrste vjere: uvodna vjera, koja se također naziva vjera “sluhom” i savršena vjera “videnjem”. Prvo, čovjek čuje za Boga, vjeruje u Njega, a zatim se krsti i pomazuje svetim uljem. I tek nakon sticanja duhovnog iskustva, čovjekova vjera postaje „iz viđenja“ ili, bolje rečeno, „iz kontemplacije“. To se jasno vidi na primjeru rane Crkve, kada krštenje nije bilo samo formalni obred i društveni događaj, već sakrament ulaska osobe u Crkvu. Tome je prethodilo dugo pročišćenje čovjeka. Krštenje se naziva „prosvjetljenjem“ jer se njime, zajedno sa sakramentom potvrde, prosvjetljuje ljudski um.
Mnogo je izraza koji odražavaju radnju kršćanskog krštenja, odnosno čin koji se njime vrši. Pogledajmo one najtipičnije.
Krštenje se inače naziva "rođenjem" jer regeneriše osobu. Sam Isus Hristos je, u razgovoru sa Nikodimom, rekao: „Zaista, zaista vam kažem, ako se ko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u Carstvo Božije” ( U. 3:5). Krstionica je duhovna utroba koja nas oživljava za novi život. Ovo rođenje je naša odlika, jer nakon krštenja postajemo slični Hristu. Nikolaj Kavasila kaže da se iz tog razloga čoveku daje ime na dan krštenja - dan rođenja u Hristu.
Rođenje koje se događa kroz sakrament svetog krštenja povezano je sa očišćenjem i prosvjetljenjem. Sv. Grigorije Bogoslov kaže da Hristos nije imao potrebu za očišćenjem, jer je bio samopročišćenje, ali on to prihvata radi nas; kroz sveto krštenje i sakrament krizme, Krist čisti i prosvjetljuje čovjeka. Nakon čišćenja od strasti kroz držanje Božijih zapovijesti, čovjek je uvijek obasjan djelovanjem Duha Svetoga. Sv. Grigorije Bogoslov karakteristično kaže: „Jer gdje je očišćenje, tamo je i prosvjetljenje; Bez prvog, drugo se ne može servirati.”
Prema vlč. Jovana Damaskina, svima koji su kršteni na isti način daje se oproštenje grijeha, a blagodat Duha Svetoga daje se u skladu s vjerom i prethodnim očišćenjem svakog pojedinca. Svetim krštenjem primamo prvine Duha Svetoga. Ponovno rođenje je početak novog života, pečat, čuvar i prosvjetljenje.
Uranjanje Hrista u reku Jordan, kao i krštenje svakog od nas, je čudesan potop, koji prevazilazi Nojev potop. Tada je voda ubila ljudsku prirodu, ali sada krštena voda daje život onima koji propadaju u grijehu. Tada je Noje sagradio kovčeg od drveta koje nije bilo podložno truljenju, a sada je „razumni“ (νοητός) Noje – Hristos, sagradio kovčeg od tijela prečiste Djevice Marije. Tada je golub sa maslinovim listom u kljunu najavljivao dobra dela Gospoda Hrista, sada je Duh Sveti „kao golub“ ukazao na svemilostivog Gospoda (Proklo Carigradski).
Sve što se dogodilo na krštenju Hristovom u vodama Jordana, ponavlja se u našim životima sakramentom svetog krštenja.
Uz praznik Bogojavljenja, svijetu su otkrivene mnoge od najdubljih teoloških istina. Uz navedeno, potrebno je dodati i druge koje imaju direktnu vezu sa našim krštenjem, kao što su lična percepcija i doživljaj praznika. Uglavnom, potrebno je izdvojiti tri najkarakterističnije.
Prvo. Svi oni koji su kršteni i pomazani svetim svetom nazivaju se hrišćanima, jer su Hristovi učenici i primaju pomazanje Duha Svetoga. Međutim, jedno ne isključuje drugo, jer postajemo Hristovi učenici kroz milost primljenu u sakramentima. Prema riječi sv. Nikodim Sveta Gora, pomazanik Gospodnji (χριστοί) su svi hrišćani „kao da su pomazani životvornim pomazanjem“, kroz koje se izražava milost i zajedništvo Duha Svetoga. Ako su se starozavjetni kraljevi, svećenici i proroci nazivali Božjim pomazanicima, pomazani običnim nesavršenim uljem, koliko je onda ispravnije one pomazane svetim pomazanjem nazivati Božjim pomazanicima. Evanđelist Jovan piše: “pomazanje koje si primio od Njega ostaje u tebi” ( 1 John 2:27). A apostol Pavle potvrđuje: „Onaj koji utvrdi vas i mene u Hristu i pomaza nas je Bog, koji nas zapečati i dade zalog Duha u naša srca“ ( 2 Kor. 1:21-22). Pomazanje Duha Svetoga, u kombinaciji sa prosvjetljenjem i prosvjetljenjem uma, je zaručenje Duha i pečat Božji.
Sekunda. Krštenjem se osoba zaručuje za Duha Svetoga, prihvata ga uz mogućnost “duhovnog dovršenja”. Sv. Gregory Palamas kaže da beba prihvata od svojih roditelja mogućnost da, kada dostigne odgovarajuću dob, postane punoljetan muž i primalac očevog naslijeđa; međutim, on ga gubi ako umre mlad. Ista stvar se dešava i hrišćaninu. Krštenjem dobija moć da postane sin Božji i nasljednik vječnih blagoslova, ako ne umre prvi „duševnom“ smrću (νοητός θάνατος), čije je ime grijeh. Slijedom toga, izgubivši zajedništvo s Bogom, umro duhovno, kršćanin gubi i ovu priliku koju je dobio sakramentom krštenja. Naravno, milost ne nestaje, ne napušta ljudsko srce, ali u njemu ne stvara spasenje.
Hristos je zapovedio svojim učenicima da idu i poučavaju sve narode, "krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, učeći ih da drže sve što sam vam zapovedio" ( Matt. 28:19-20). Izrazi “krštavanje” i “učenje da promatraju” ukazuju na način koji vodi osobu do duhovnog završetka.
Treće. Kada se blagodat krštenja pokrije korom grijeha, nužno mora uslijediti krštenje pokajanja i suza. Monaški postrig se naziva „drugo krštenje“, jer je to život neprestanog skrušenosti za grijehe, pokajanja i očišćenja, kojim čovjek postiže pređašnju slavu. Sv. Grigorije Niski ovom prilikom karakteristično kaže: „Suza je jednaka krstionici, a skrušenost vraća ostavljenu milost. Jedna kap pokajničkih suza jednaka je vodi za krštenje i zaista vraća osobu u stanje koje je prethodilo padu. Naravno, suze se moraju roditi u atmosferi pokajanja, kako to uči pravoslavna crkva.
Krist je kršten da drži zakon i da svoju milost vodi, cijelom stvorenju i čovjeku. Dakle, On je svakoj osobi dao priliku da stekne milost usvojenja – Božju manifestaciju u svom ličnom životu. Pojava Boga je spoznaja Boga, koja, kao događaj egzistencijalne prirode, vodi spasenju.
Metropolitan Jeroteja (Vlaha) o Saboru 2016
Grčke pravoslavne novine Ορθόδοξος Τύπος objavljuju 2. maja članak Metropolitana. Jerotej (Vlahos) sa svojim razmišljanjima o predstojećem Osmom Vaseljenskom (Velikom i Svetom) Saboru 2016. godine.
U članku pod naslovom „Granice i uslovi za uspešno održavanje Svetog i Velikog svepravoslavnog sabora“, Met. Jerotej (Vlahos), predstavnik takozvanog „neopravoslavlja“, odnosno „političkog isihazma“, predlaže da se na Saboru 2016. godine odobre glavne dogme ovog grčkog modernističkog pokreta.
Da, Metropolitene. Jerotej izražava nadu
da će se prilikom finalizacije pitanja odnosa Pravoslavne Crkve prema ostatku hrišćanskog svijeta reći o analogia entis i analogia fidei, koje su jedna od najosnovnijih razlika u polju teološke slike između Pravoslavna crkva i papizam. A to je zato što ako se Sabor ne bavi teološkim i dogmatskim pitanjima, onda će njegova moć potpuno biti izgubljena.
U ovom slučaju, Met. Jerotej, kao što vidimo, čvrsto ispoveda dogme „neopravoslavlja“, odobrene još 1950-ih. O. John Romanidis.
Borba protiv analogia entis (analogije bića) i analogia fidei (analogije vjere) srodna je apofatičkoj teologiji, poznatijoj u ruskom modernizmu. I apofatici i neo-pravoslavlje poriču da Sveto pismo i dogmatske formule imaju barem neki istinski odnos s Bogom (vidi Romanides, John Fr. Analogija bića i analogija vjere // Patristic Theology. Parakatatheke Publications, 2004. P. 129 - 134). Ovaj apofatizam, posebno, otvara put kako izopačenom shvatanju pravoslavlja u duhu gnostičke politike, tako i neobuzdanom ekumenizmu. Konkretno, isti „antipapist“ o. Romanides je mirno učestvovao u ekumenskom dijalogu sa judaistima.
Neopravoslavna polemika s analogia entis i analogia fidei nije ni na koji način originalna ili ortodoksna, jer ponavlja antikatoličku polemiku Karla Bartha, koji je polazio od radikalne ateističke doktrine o Bogu kao „Apsolutno Drugom“.
Istovremeno, predstavnici „neopravoslavlja“ - o. Romanidis, a nakon njih Met. Jerotej - tvrde da njihovo učenje ima zaslugu da pobija katolicizam. To je, međutim, potpuno netačno, budući da katolički modernizam 20. stoljeća. U potpunosti se slažem po ovom pitanju sa ateističkim protestantizmom i „neo-pravoslavljem“ (vidi poglavlje Bouillard, Barth i doktrina analogije u knjizi Boersma, Hans. Nouvelle théologie i sakramentalna ontologija. Povratak misteriji. Oksford, Njujork: Oxford University Press, 2009, str. 104-112, kao i u raspravi o analogi entis u Urs von Balthasar, str. 121-135).
Metropolitan Jerotej ne zaboravlja da ubaci napomenu da Prilikom pisanja dokumenata (Sabora – prim. aut.) potrebno je u njihovom sastavljanju sudjelovati biskupi i teolozi, koji bi provjerili korištenu terminologiju, kako ne bi bilo iskaza u duhu neoskolastike, suštinske i metapatrističke teologije.. Što učiniti, međutim, s činjenicom da je patristička teologija bitna od početka do kraja? Ispostavilo se da je Met. Jerotej nas poziva da ne dozvolimo spominjanje činjenice da Bog zaista postoji, da Bog postoji. U ovom antipravoslavnom slučaju, mitropolite. Jerotej ima moćnog saveznika u liku jednog od glavnih ideologa Sabora – čija je „teologija komunikacije“ upravo antiesencijalistička.
Pored tako odvažnog pokušaja da „promoviše“ svoju jeres na predstojećem Saboru, Met. Jerotej (Vlahos) izvještava malo zanimljivo, ali sve je u osnovi očekivano i davno prožvakano od strane “istočnih papista”.
U duhu grčkog nacionalizma, mitropolit osuđuje podelu Pravoslavne crkve na tri pravca: na grčke, slovenske i arapske pravoslavne hrišćane. Ova podjela postoji, međutim, više od hiljadu godina i još uvijek nije donijela nikakvu štetu, kako se može suditi po mnoštvu svetaca u raznim pomjesnim crkvama.
Mitropolit dodaje: Naravno, jezik nije problem u Pravoslavnoj Crkvi i u teologiji, ali problem je nacionalizam, koji je, iako je osuđen na Saboru Vaseljenske Patrijaršije 1872. godine, zapravo zjapeća rana u tijelu Crkve. i povezan je sa ozbiljnim pitanjem dijaspore. Istovremeno, baš u duhu grčkog nacionalizma, Metropolitan. Jerotej ne pominje da se ni Ruska ni bilo koja od slovenskih pomjesnih crkava nije pridružila “anatemi” na takozvani “etnofiletizam”, koji je proglasio sabor 1872. u Istanbulu u sklopu borbe protiv bugarske crkve.
Metropolitan Jerotej takođe iznosi neosnovane tvrdnje u vezi sa Amerikom, za koju iz nekog razloga to tvrdi na crkvenom nivou, podređena je Vaseljenskoj Patrijaršiji i svo sveštenstvo svih zemalja treba, kao zavisno od nje, da slavi spomen Vaseljenskog Patrijarha. I to uprkos činjenici da je Carigradska patrijaršija zauzela grčke biskupije u Sjedinjenim Državama sasvim nedavno i po crkvenim standardima: 1922. godine, kada je ozloglašeni ukinuo nezavisni status stranih grčkih parohija i ujedinio ih u „grčku nadbiskupiju“ imaginarnu kanonsku osnovu 28. pravila Halkidonskog sabora, koja navodno daje Carigradu jurisdikciju nad „episkopima od stranaca“.
Susrećemo se u članku Met. Jeroteja i sa besramnim ispovedanjem „istočnog papizma“ kada kaže:
Sve sam ovo napisao jer konsenzus može postati razlog za ustupke kako bi se izrazilo jedinstvo Crkve, može se udaljiti od teologije Crkve, a može, međutim, stvoriti “kočnicu” u odlukama. U svakom slučaju, vrlo je vjerojatno da će konsenzus podržati neuobičajeno i netipično kultivirani federalizam pravoslavnih crkava ili može dati za pravo na svjetsku političku kontradikciju između državnih entiteta kako bi crkvenu sferu iskoristili za rješavanje svojih geopolitičkih planova.
Vaseljenska patrijaršija a posebno Vaseljenska patrijaršija sve to zna zahvaljujući njegovom dugogodišnjem iskustvu, zahvaljujući kojem mu Gospod daje darove koji ga izdvajaju, a mi imamo poverenja u njegove razborite i spretne manipulacije.
U ovom slučaju nalazim priliku da naglasim da Vaseljenski Patrijarh ne samo da predsedava Svepravoslavnim saborima, već je centar i stvara njihovo jedinstvo. Pravoslavno crkveno ustrojstvo odlikuje se sabornošću, ali to ne znači da je hijerarhija ukinuta, jer je struktura Crkve saborna po svojoj hijerarhiji i hijerarhijska po svojoj sabornosti. Na taj način se izbjegavaju i papski „apsolutizam“ i protestantska „anarhija-anarhija“ kao stvarni život.
Štaviše, treba napomenuti da autokefalnost u pravoslavnom crkvenom pravu ne služi i ne treba da služi kao autonomna u smislu potpune nezavisnosti, već se shvata u smislu međuzavisnosti od Crkve Novog Rima-Konstantinopolja.
Godine 1994-1995, tokom jednog od katehetskih seminara održanih u Atinskoj nadbiskupiji, pokušao sam da razvijem hristologiju Gospodnjih praznika, praznika Bogojavljenja i ljubavi Božije, praznika oboženja čovjeka. Tokom seminara pokušali smo da razmotrimo istoriju sakramenta Božanske inkarnacije i oboženja čoveka. Za mene je bila izuzetna sreća što sam imao priliku da održim seriju predavanja na ovu temu, a učesnicima seminara, nadam se, bilo je korisno slušati ih. Tako smo svi ponovo dobili priliku da još više volimo Hrista. Voljeti Onoga koji je “neiscrpno blago svih blagoslova”, “srce s nježnošću” i “jezik s užitkom”.
Jerotej (Vlahos), mitropolit. - Gospodnji praznici
Simferopoljska i Krimska eparhija, 2001 – 456 str.
Jerotej (Vlahos), mitropolit. – Gospodnji praznici – Sadržaj
Predgovor ruskom izdanju
Predgovor grčkom izdanju
Prvi dio DVANAEST GOSTINJA
- Navještenje Blažene Djevice Marije
- Rođenje Isusa Hrista
- Obrezivanje Gospodnje
- Svijećnice
- Bogojavljenje
- Božja mudrost
- Transfiguracija
- Vaskrsenje Lazarevo i ulazak Gospodnji u Jerusalim
- Muka i smrt Hristova
- Vaskrsenje Hristovo
- Uznesenje
- Pentecost
Drugi dio HRISTOLOŠKE TEME
- Divan odmor
- I. Sakrament Kenoze
- II. Začeće Isusa Krista u utrobi Blažene Djevice Marije
- III. Spasavanje i rekonstrukcija
- IV. Sakrament Blažene Djevice Marije
- Utjelovljenje Riječi Božje po sv. Atanasije Veliki
- I. Inkarnacija kao izraz Božje ljubavi prema čovječanstvu
- II. Transpozicija smrtnog i raspadljivog tijela
- III. Human Renewal
- IV. Sakrament inkarnacije
- Bezuslovnost Božanske inkarnacije
- I. Glavno mišljenje Svetih Otaca Crkve
- II. Pogled na sv. Nikodim sa Svete Gore o bezuslovnosti ovaploćenja Sina Božijeg
- III. Božanska Ekonomija kao večna volja Boga Trojstva
- IV. Zaključak
- Drvo znanja i drvo života
- I. Dva drveta u prvom raju
- II. Patrističko tumačenje rajskog drveća
- III. Bogočovek Hristos – drvo života
- IV. Drvo života u apokalipsi
- V. Jelo sa Drveta znanja
- VI. božićno drvce
- Jagnje Božije
- I. Priroda Apokalipse
- II. Jagnje zaklano i proslavljeno
- III. Pohvala Jagnjetu
- IV. Zvijer i Jagnje
Jerotej (Vlahos), mitropolit. – Gospodnji praznici – Predgovor grčkom izdanju
Ova knjiga je podijeljena u dva glavna dijela. Prvi dio čine navedena predavanja na seminarima posvećenim Gospodnjim praznicima. Oni otkrivaju uglavnom kristološki aspekt praznika. Čitalac će moći vidjeti da u svojim predavanjima koristim razmišljanja mnogih crkvenih otaca i citate iz njihovih djela. No, prije svega, predavanja se temelje na sv. Jovana Damaskina, sv. Grigorija Palame i sv. Nikodim Svyatogorets. Drugi dio knjige sadrži neke od mojih tekstova ranije objavljenih u raznim časopisima. Njihov zadatak je da dublje sagledaju neke aspekte učenja o Osobi Isusa Krista, koji se spominju u prvom dijelu knjige, ali tamo nisu na pravi način otkriveni. Po mom mišljenju, i njih je trebalo uključiti u ovu publikaciju.
Prema Svetim Ocima, Hristos se otkriva ljudima u zavisnosti od njihovog duhovnog stanja. On je očišćenje očišćenih, sjaj prosvijetljenih i sozercanje onih koji vide Boga (sv. Maksim Ispovjednik). Postaje vječno i netruležno piće i hrana za ljude. Za bebe - svijetle i prosvjetljujuće grudi; za one koji su odviknuti od grudi - otac pun ljubavi koji brine o njihovom odgoju; za one koji su sazreli - najslađi hleb (Sv. Simeon Novi Bogoslov). U zavisnosti od duhovnog stanja čoveka, Hristos mu se otkriva kao brat, prijatelj, otac, majka i mladoženja (Sv. Grigorije Palama). Za hladne On postaje odjeća, za gladne postaje hljeb, za žedne postaje piće. Stoga nas sveti oci Crkve podstiču da slijedimo Krista “u svakom vijeku i snazi”.
Na to nam skreće pažnju i sv. Apostol Pavle, kada govori o razlici između duhovnog „čoveka“ i duhovne „bebe“: „Kad sam bio dete, govorio sam kao dete, mislio sam kao dete, rasuđivao sam kao dete; a kad je postao čovjek, ostavio je svoju djecu” (1. Kor. 13:11). U tu svrhu je Gospod dao Crkvi pastire i učitelje, kako bismo mogli da izrastemo „u savršenog čoveka, po meri punog rasta Hristovog; da više ne budemo djeca.”
Dakle, Gospodnje praznike Crkva nudi za naše duhovno usavršavanje i sazrijevanje, za postizanje duhovnog „sazrevanja“ i sazrijevanja. To nisu „folklorni“ događaji, već izvori života i spasenja. Dok lično učestvujemo u ovim praznicima, otkriva se naša duhovna suština – ko smo mi zapravo: bebe ili muškarci. Također kroz ovo izražavamo našu crkvenu mudrost.
Hristos, prema proročanstvu Simeona Bogoprimca, „laže za pad i ustanak mnogih u Izraelu i za predmet rasprave“ (Luka 2:34). To je „Vladar svega, Sudija svega, Car svega, Tvorac svetlosti i Gospodar života“ (Sv. Simeon Novi Bogoslov). Ovo je „ostanak svakog stvorenja“ (Isihije Jerusalimski). U isto vrijeme, On je kamen, „i ko padne na ovaj kamen razbiće se, i na koga god padne, smrskaće ga“ (Matej 21:44).
Blagdan Navještenja Presvete Djevice Marije,
U kojoj se pojavio vječni Sakrament.
(Ef. 4:11-13).
Archim. Hierotheus S. Vlahos
