[нем. Husserl] Эдмунд (8.04.1859, Просниц (совр. Простеёв, Чехия) - 27.04.1938, Фрайбург-им-Брайсгау, Германия), нем. философ, основатель феноменологии как философского направления.

Род. и вырос в индифферентной к религии евр. семье. Окончил начальную школу в Проснице, а затем нем. гимназию в Ольмюце (совр. Оломоуц, Чехия). С 1876 по 1878 г. в Лейпцигском ун-те Г. изучал астрономию, математику, физику, затем математику - в Берлине под рук. К. Вейерштрасса и в 1881-1882 гг.- в Вене, где защитил дис. «К теории вариационного исчисления». Встреча и дружба с философом Т. Г. Масариком (впосл. первый президент Чехословакии) сыграла решающую роль в судьбе Г.; под влиянием Масарика в 1882 г. он изучал НЗ. С этого времени жизненным призванием Г. стала философия, посредством к-рой, по его убеждению, можно найти путь к Богу и праведной жизни. По совету Масарика в 1884-1886 гг. Г. посещал в Вене лекции философа Ф. Брентано, что окончательно определило его поворот от математики к философии. Под рук. ученика Брентано К. Штумпфа Г. подготовил и защитил габилитационную дис. (с правом преподавания в ун-тах) «О понятии числа. Психологический анализ», ставшую основой его 1-й кн. «Философия арифметики». Круг мыслителей, влияние к-рых испытал в разное время Г., весьма широк: Р. Декарт , Дж. Локк , Г. В. Лейбниц , Д. Юм , И. Кант , И. Ф. Гербарт, Б. Больцано, В. Дильтей , П. Наторп и др.

Г. преподавал в ун-тах Галле (1887-1901), Гёттингена (1901-1916) и Фрайбурга (1916-1935; с 1928 г. эмеритус). С приходом к власти в Германии национал-социалистов Г. в апр. 1933 г. был отстранен от преподавания («отправлен в отпуск»), однако в июле того же года его университетский статус был восстановлен в соответствии с разрешением «неарийцам» занимать академические должности, если они получили их до 1 авг. 1914 г. В 1935 г. т. н. Нюрнбергский расовый закон вновь и уже навсегда лишил его возможности участвовать в академической жизни. Тем не менее Г. продолжал научную деятельность, интенсивно работая над последним крупным произведением «Кризис европейских наук», а также читая доклады в Вене и Праге. После смерти Г. его архив, насчитывающий 40 тыс. страниц рукописей, написанных стенографическим способом, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео Ван Бредой, к-рый стал первым руководителем гуссерлевского архива в Лёвене (Лувене). С 1950 г. начало выходить собрание сочинений Г. (Husserliana), к-рое к наст. времени насчитывает 38 объемистых томов.

Исходная тема и лейтмотив философии Г.- абсолютные принципы и нормы разума, лежащие в основе научного познания, практики и человеческой культуры в целом. Продолжая традицию платонизма, Г. ставил при этом новый вопрос - о сущностном различии между постижением единичных и общих, или идеальных, предметов (включая принципы и нормы), к-рые не сводятся к сумме или сходству индивидуальных. Феноменологическое описание 2 основных типов постигающего сознания - фундаментальная тема гуссерлевского учения о сознании, к-рая эволюционировала от психологического обоснования основных понятий арифметики («Философия арифметики», 1891) до учения о принципиально непсихологической, трансцендентальной субъективности в поздних работах. Основная цель феноменологического метода - достигнуть строгого разграничения и строгой коррелятивности актов сознания, предмета в определенной смысловой данности и являющегося предмета как такового. Это базисное феноменологическое различие можно сравнить с различием между лучом света (сознание), освещенностью предмета (его данность) и освещаемым предметом. Последний при этом не обязательно должен быть реальным; различие между предметом и определенной его данностью сохраняется и в отношении воображаемого, вспоминаемого и т. п. предметов. Основная стратегия феноменологии Г.- ограничить сферу актов сознания связями переживаний, в к-рых проявляет себя предметное, но к-рые не содержат в себе ни реально-материального бытия, ни к.-л. схематизма, навязываемого предметам. В противовес господствовавшему в нем. философии неокантианству Г. выдвинул лозунг «К самим вещам!»; парадигмой феноменологических исследований становится не конструирование предметности, но путь к истине «самих предметов» и конституирование предметного смысла.

Философия Г. представляет собой обширную исследовательскую программу, различные направления которой предусматривают возвращение к исходным началам опыта и рефлексии. Все изданные при жизни крупные произведения Г., а также опубликованные позднее лекции демонстрируют многообразие тематики и установку на поиски новых исходных пунктов и направлений феноменологического анализа. Полагая вслед за Брентано новое начало в философии, Г. утверждал устремление философии в будущее в отличие от всех тех, кто, начиная с Гегеля, заявляли о ее конце.

Критика психологизма

На рубеже веков основной интерес Г. сосредоточился на проблеме обоснования теоретического знания, в результате чего появилась его 1-я собственно феноменологическая работа, ставшая исходным пунктом феноменологического движения,- «Логические исследования» (Logische Untersuchungen. Halle, 1900-1901. 2 Bde). Центральная тема 1-го т.- наука как теория, сущность теории как таковой. По Г., в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки, т. е. единство значений теории. Г. подверг критике психологизм - различного рода учения, сводящие логику к психологии. Психология - наука о фактах, логика - наука об истинах; с исчезновением фактов истины об этих фактах не исчезают. Психологизм, сводящий истину к фактам, логику к психологии, ведет, согласно Г., к релятивизму и скептицизму. Логика - не только нормативная наука (в аргументации антипсихологистов до Г.), но и наука теоретическая, ее предмет - теоретические знания; она независима от психологии и метафизики и должна принять на себя роль наукоучения. Г. сформулировал программу «чистой логики», теории всех теорий; теория состоит из значений как гомогенного материала; связи значений, к-рые лежат в основе теоретических связей - связей истин, отличаются, с одной стороны, от связей переживаний в познании, т. е. от связей психических актов, а с др. стороны, от связей познаваемых в науке вещей. Между вещами может быть обнаружена причинная или функциональная связь, между элементами теории нет таких связей, это связь идеальная, логическая связь значений. В отличие от объективно-логических условий возможности теории ноэтические условия предусматривают наличие субъективности, способной схватывать с очевидностью связь посылок и следствий, усматривать единство связей обоснования в теории, отличать истину от лжи.

Феноменология как учение о сознании

Логика не сводится к психологии, констатировал Г., но логические связи усматриваются и осознаются. Из задачи связать проблемы чистой логики с проблемами теории познания и найти источник чистых логических понятий в созерцании вырастает феноменология сознания как область нейтральных по отношению к логике и психологии исследований. Она не является теоретической дисциплиной и должна отказаться от всех предпосылок, к-рые не могут быть реализованы в опыте как связи переживаний. В ее сфере вопрос о существовании внешнего мира («метафизический вопрос») не обсуждается, а направление исследований, «противоположное естественному», нацелено не на предметы, к-рые в «наивной» установке полагаются существующими, а на акты сознания и их смысловые содержания (значения). Впервые феноменология сознания была развита во 2-м т. «Логических исследований», к-рый состоит из введения и 6 больших разделов («исследований»); начиная со 2-го изд. (1913) выходит в 2 частях - 6-е исследование составляет отдельную книгу. Метод исследования - аналитический; основная характеристика актов - различие интенции значения и осуществления (наполнения) значения. Посредством серии различий характеризуются и содержания актов - значения, к-рые (поскольку познание реализуется в высказываниях) необходимо извлечь из психологической и грамматической оболочки. Значение отделяется и от материально-вещественного бытия знака, и от его функций указания и признака, а также от образа фантазии и, главное, от предмета: то, о чем говорится, и то, что говорится, нетождественны. Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Развивая свою теорию абстрагирования (исследование II), Г. подверг критике и учения, гипостазирующие общее (платонизм), и эмпирические теории абстракций (Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм). Провел различие между общими и единичными предметами и актами их схватывания. Созерцание общего должно иметь чувственную опору, к-рая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памяти. Т. о., имеют место 2 существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). В актах сущностного созерцания являет себя идеальная предметность, но она не есть создание этих актов. В соответствии с различием значения и предмета Г. выделил 2 ветви «чистой логики»: теорию предметов - учение о части и целом (учение о самостоятельных и несамостоятельных частях) (исследование III) и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях - «чистую грамматику» (исследование IV). Проблема интенциональности сознания (исследование V) - кульминация «Логических исследований». Интенциональность есть особый вид переживаний - актов, характеризующихся смысловой направленностью на предмет и не зависящих от того, существует последний или нет («Юпитера я представляю не иначе, чем Бисмарка, Вавилонскую башню - не иначе, чем Кёльнский собор» - рус. пер.: 1909. С. 350). Отношение интенции и предмета не является отношением 2 вещей или части и целого, но особым отношением придания смысла. Различие интенциональных и неинтенциональных переживаний - ощущений (одно из основных отличий от брентановского различия психических и физических феноменов) лежит в основе тезиса о возможности различным образом интерпретировать один и тот же комплекс ощущений. Интенциональные переживания составляют реальное (reell) содержание акта сознания. Интенциональный предмет, качество акта (представление, суждение и т. д.), материя акта (его конкретная предметная отнесенность), его сущность (единство качества и материи) и полнота акта составляют интенциональное содержание акта. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт.

Познание, истина и очевидность

Познание Г. рассматривал (исследование VI) как осуществление значения с определенной степенью полноты. В соответствии с этим выделяются акты познания: сигнификация и восприятие (для реального предмета), категориальное созерцание, или усмотрение общего (для идеального). Истина становится у Г. онтологическим понятием. Истинным может быть и единство значений независимо от того, усматривает его кто-то или нет (напр., 2×2=4), и само бытие - «предмет, свершающий истину». Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т. д. Истинной может быть также структура акта сознания, создающая возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т. е. возможность совпадения мыслимого и созерцаемого. Очевидность в качестве критерия истины является не особым чувством, сопровождающим нек-рые суждения, а переживанием этого совпадения.

Время, пространство, восприятие

К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Г. обратился в лекциях 1904/05 г. (опубл. в 1928). Предметом рассмотрения выступает не объективное время (существование к-рого не отрицается, как и объективного пространства), но внутреннее сознание времени, а также темпоральность самого сознания и его первичных модусов - восприятия, памяти и фантазии. Внутреннее время - синтез внутренних фаз переживания, «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов; его базисная структура: а) теперь-точка (первоначальное впечатление), б) ретенция, т. е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций, в) протенция, т. е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». В учении о времени Г. тщательно различает временной объект и его длительность, последовательность фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. 3-й уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве «Смотри!». Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.

В 1917-1918 гг. в мест. Бернау в Шварцвальде, где Г. уединялся на каникулы, он возобновил интенсивные занятия проблемой времени, а Бернауские рукописи, темой к-рых вновь становится поток сознания, в письме к Р. Ингардену назвал основной своей работой (Husserliana. 2001. Bd. 33). Поздние тексты о времени собраны и изданы в серии Husserliana: Materialien. 2005. Bd. 8. В лекциях 1907 г. (Husserliana. 1973. Bd. 16) пространство, аналогично времени, рассматривается не в качестве конструкта физики или геометрии, но как пространство воспринимаемого мира, к-рое конституируется посредством визуальных, тактильных и кинестетических ощущений. Тем самым человеческая телесность впервые становится одной из важных тем философского анализа, а восприятие - парадигмой для исследования др. модусов сознания. Восприятие пространственного объекта - это постоянная претензия совершить то, что по своей сущности оно совершить не может. Это указывает на принципиальную частичность внешнего восприятия, в к-ром вещь всегда дана в определенной перспективе и в определенном ракурсе (Abschattung). Воспринимающее сознание характеризуется как горизонтное и как достраивающее данность целостности предмета, как аппрезентация (осознание соприсутствующего) непосредственно не предъявляющих себя сторон вещи.

Строгая наука и феноменологический метод

Критика релятивизма и скептицизма осуществляется Г. в плане теоретического и практического разума. Высшие интересы человеческой культуры требуют создания строго научной философии, к-рая должна отвечать самым высоким теоретическим запросам, а в этико-религ. отношении делать возможной жизнь на основе чистых норм разума. В программной ст. «Философия как строгая наука» (1911) Г. подвергает критике основные формы релятивизма - натурализм и историзм. Для 1-го все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании разума» Г. увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными и смысловые данности сознания, и абсолютные идеалы и нормы; в свою очередь историзм и историческое сознание ставят под сомнение саму идею объективной значимости и объективного познания.

Переворот в философии Г. связывал с поворотом к исследованию непсихологически понятой субъективности, к созданию новой науки - феноменологии сознания, противоположной «естествознанию сознания», в рамках к-рого остается совр. психология. Сознание, или психическое бытие, не обладает таким же типом единства и индивидуально-тождественного существования, как предметность. В отличие от предметов сознание не является, но переживается, оно не обладает к.-л. реальными свойствами, реальными частями, в нем нет каузальных отношений в естественнонаучном смысле. «Идеация», или сущностное созерцание, к-рое полагает сущность, но не полагает существования,- метод феноменологического и в подлинном смысле априорного исследования сознания. Цвет или звук в их радикальном различии (не всегда можно распознать оттенки цвета или звука, но сущность цвета нельзя принять за сущность звука) могут стать предметом сущностного созерцания - точно так же и сущность сознания во всех своих проявлениях (восприятие, память, фантазия, понятийное мышление и т. д.). Каждое такое проявление может быть переведено в модус познания; при этом любой предмет должен рассматриваться в качестве коррелята определенного акта сознания.

В «Идеях чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913. Кн. 1) Г., разрабатывая процедуры феноменологического метода, выбирает термин античного скепсиса «эпохэ» (греч. ἐποχή - воздержание), обозначая им отстранение от естественной установки, в к-рой существование предметов не соотносится с актами сознания, придающими предметам определенный смысл, и переход к рефлексивной, феноменологической установке. Для «наивного» (выражение Г.) человека, включая сюда и ученого-исследователя, связи и отношения между предметами радикально не отличаются от отношения между предметами и сознанием. Синоним «эпохе» - «феноменологическая редукция», т. е. «заключение в скобки» причинно-функциональных связей предметного мира и требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в к-рой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с др. предметами. Трансцендентальная редукция - заключение в скобки собственного сознания как психологической реальности, отказ от объективистского понимания психического. Эмпирическое Я теряет свою «вещеобразность» при переходе к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний; при этом рефлексия - это не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» потока сознания и внутренне мотивируемая тематизация определенных смысловых конфигураций. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, к-рые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть его бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Феноменологическая редукция открывает возможность постижению горизонта смысловых связей, причем сфера анализа сознания - изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д.- сравнима по объему с естествознанием.

Попытка систематизации феноменологии в «Идеях I» выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость к-рого оспаривалась в «Логических исследованиях», с его основными функциями: 1) быть полюсом сознания в отношении к тождественному предмету, данному в различных актах; 2) быть гарантом очевидности в потоке переживаний; 3) быть точкой перехода от одной установки сознания к другой.

Онтологические основания науки

Понятие строгой науки связано у Г. с разработкой теории предметности и региональных онтологий. Установление корреляции между способом данности определенного типа предметности и актами сознания требует теории конституирования каждого региона реальности: материальной вещи, телесности, души (психического). Материальным вещам соответствует «материальное восприятие», в к-ром конституируется природа в ее пространственно-временных и каузальных связях. Взаимосвязь телесного и психического с материальной природой не исключает их самостоятельности. Высшие регионы фундированы в низших, но обладают особой каузальностью, особым способом данности, особым Apriori. Региональные онтологии лежат в основе соответствующих наук - физики, соматологии (учения о полях ощущений живого тела), психологии - и определяют их методы, но не определяются ими. Гениальный ученый интуитивно схватывает типику определенной предметности и определяет релевантные ей методы. По Г., для теоретической установки в отношении региона психического вполне применим термин «рациональная психология»; душа - это реальность, к-рая проявляется в определенных (но не всех) связях переживаний. Онтологические основания наук и их методы могут быть предметом лишь философского исследования. «Для постижения «сущности» числа… не нужно даже знать таблицу умножения» (Husserliana. Bd. 5. S. 13). Сущностное усмотрение, в основе к-рого эйдетическая вариация (но не эмпирическое обобщение) выделяет инвариантный смысл предмета, и является основой научного мышления.

Этика, культура, религия

Порядок опубликования работ Г. выдвинул на первый план темы, связанные с проблемами сознания, познания, обоснования феноменологии, а также жизненного мира, историчности и кризиса европ. человечества. В то же время Г. уделял большое внимание вопросам этики и практической философии. С 1891 по 1924 г. он прочитал 15 курсов лекций по этике. Этические воззрения Г. представляют собой не законченную систему, но ряд исследовательских направлений. В исходной постановке вопроса он следует Брентано, труд к-рого «О происхождении нравственного познания» (рус. пер.: СПб., 2000) Г. назвал гениальным: источник наших этических понятий нужно искать в чувствах, но сами чувства - это еще не принципы этики; они могут быть выявлены посредством рефлексии на чувства и посредством аналогии между суждениями и эмоциями. Вслед за Брентано Г. подверг критике кантовскую этику, в к-рой отсутствует качественное различие чувств (напр., вкусовых ощущений и чувства прекрасного), что сближает ее, согласно Г., с эпикурейством. Категорический императив является слишком большим обобщением, чтобы быть основой морального сознания; его формальный характер позволяет вывести из него различные несообразности. В лекциях 1902/03 г. Г. приводит следующий аргумент: перед голодным - жаркое, к-рое он не должен есть, будучи вегетарианцем, и человек умирает с голоду (Husserliana. Bd. 28. S. 415). В то же время кантовская этика, согласно Г., содержит верную мысль: нравственное должно обладать объективной, т. е. законосообразной, значимостью. Г. выдвигает идею чистой этики, исходным пунктом в обосновании к-рой является аналогия между логикой и этикой. Это предполагает в свою очередь единство разума в его познающей и ценностной установках.

И логика и этика возникают из практических потребностей - формирования норм человеческого познания и поведения. Однако практические цели отличаются от априорного содержания указанных дисциплин. Как необходимо отстраниться от всего эмпирически-психологического и рассматривать логику в качестве теоретической дисциплины, лежащей в основе технологии познания, так и в этике можно выделить систему абсолютных и чистых принципов практического разума, к-рый не связан с эмпирией человеческих отношений, но тем не менее берет на себя роль устанавливать их абсолютные нормы. Этим не отрицается возможность и полезность применения обеих дисциплин, но утверждается необходимость их теоретического фундамента.

Подчеркивая, что противоположность чистой и эмпирической этики исторически существовала в форме ложной дилеммы рассудочной этики и этики чувств, Г. сосредоточивается на выяснении смысла их соотношения. Чистая этика подобна чистой математике, предшествующей опыту и все же предписывающей последнему нормы. В чистой арифметике регистрируются законы, которые не могут нарушаться при конкретном счете.

Подобно психологизму в логике, ведущему к релятивизму и скептицизму, этический эмпиризм как психологизм или биологизм сводит этику к технологии. «Спор об идее блага в себе имеет в качестве параллели спор об идее истины в себе» (Ibid. S. 17). Этический релятивизм при всей искренности и благожелательности его приверженцев имеет неэтические (аморальные) последствия. Однако отвращение от последствий еще не есть опровержение. Если логический релятивизм может быть опровергнут посредством сведения к логической противоречивости или формальной бессмысленности, то этический релятивизм, отрицающий безусловный долг и абсолютное благо, нельзя опровергнуть чисто логически. Опровержение становится возможным лишь при выявлении «практической бессмыслицы». Вместо теоретических утверждений скептицизма, таких как «не существует блага в себе», «не существует безусловного долга», «нет разумной основы действий», следует рассмотреть соответствующие требования: «не соблюдай взятых на себя обязательств», «не поступай разумно», «не следуй каким-либо правилам» и т. д. Если скептик не покидает области этики, а претендует на формулирование этических принципов, то эти «принципы» сами себя опровергают. Если этическое не ограничивать сферой морали, то логическому соответствует правильное и разумное действие; в этом случае скепсис означал бы отрицание практического разума вообще. Аналогию между логикой и этикой Г. усматривал также в аспекте соотношения формального и материального, или предметного. Логика задает нормы научного мышления, но из логики нельзя вывести положения конкретных наук, каждая из к-рых соотнесена с определенной предметной областью. Логическая непротиворечивость не гарантирует истинности того или иного научного утверждения. Такое же положение и в этике: формальные принципы необходимы, но они не гарантируют материальной истинности - истины конкретного поступка. Для этого должна быть разработана этика ценностей, к-рая выявляет, как и исследование любой материальной, или предметной, сферы, особое, только ей присущее, а именно эмоциональное априори, или априори чувств. Вне сферы чувств этические понятия теряют смысл; чувства необходимы для реализации этических отношений, однако они не являются самоцелью (напр., чувство удовольствия в гедонизме, к-рый Г. считал моральным злом), но представляют собой акты, интенциональными предметами которых являются ценности. Возможность материальной этики коренится в различии акта и содержания сознания в сфере чувств и воли. Теория объективных ценностей и формальная аксиология (аналог формальной логики), принципы к-рых Г. разрабатывал, опираясь на законы суммирования блага, сформулированные Брентано, должны стать, согласно Г., основными направлениями исследования в научной этике.

Размышления Г. о культуре и религии тесно связаны с его этическими воззрениями. Cлово «культура» обычно имеет у него позитивное значение, а «цивилизация» и «традиция» носят негативный оттенок смысла. В 1922-1923 гг. по предложению япон. ж. «Кайцо» (Обновление) Г. написал 5 статей, 3 из к-рых были опубликованы в Японии в 1923-1924 гг. Эти и др. тексты, касающиеся вопросов этики и религии, изданы в 1989 г. (Husserliana. Bd. 27). Основную тему статей Г. сформулировал в письме к А. Швейцеру в 1923 г.- «Обновление в смысле этического поворота и образования универсального этического человечества». Пессимисты и «реалисты в политике» ставят в наст. время под сомнение способность человека как волящего субъекта разумно преобразовывать окружающий мир. Альтернативой «скептическому пессимизму» и «бесстыдству господствующей политической софистики» Г. считал строгую науку о человеке и человеческом обществе, к-рая должна определить направление рациональной реформы культуры и «обосновать рациональность в социальном, в политическом действии» (Ibid. S. 6). В эпоху господства технической цивилизации такая наука должна исходить из идеи человека как свободно действующего субъекта и априори нераздельных идей человека и общества, а также абсолютных норм культуры, т. е. совокупных достижений определенных человеческих общностей. Согласно Г., существует не только индивидуальная, но и социальная этика - «этика общностей как общностей», в деятельной жизни к-рых объективируется единство культуры. В отличие от животных, органических единств, определяемых инстинктами, сущность человека состоит в способности свободно действовать, осознавать свои цели и направленность своей воли. Полностью этическое действие возможно только на основе осознанного с очевидностью акта воли. Человек, стремясь к позитивным ценностям, может ставить под вопрос пассивно мотивирующие его предпосылки (склонности, мнения), подвергать критике и изменять свои установки и цели. При этом в актах представления, мышления, ценностных и волевых актах усматривается не единичное, но общее, к-рое не сводится ни к идеологическим схемам, ни к функциональным структурам: индивидуальные или коллективные волевые усилия должны с очевидностью осознаваться каждым. Как отдельный человек обладает врожденным «телосом», врожденной бесконечной идеей истинного Я и истинной жизни, так и человечество имеет в себе врожденную идею истинного человечества, истинной жизни общности людей. «Европейское человечество,- писал Г.,- отклонилось от врожденного ему телоса» (Ibid. S. 118), однако он остается еще действенным в европ. культуре в качестве идеи культуры на основе разума и универсальной свободной науки.

Очевидность и непосредственное переживание ценностей остаются ключевыми моментами и в размышлениях Г. о религии, а свобода и обновление - основными темами. Г. разделял воззрение, согласно к-рому религия возникает из мифа и в высокоразвитых культурах древности представляет собой особую форму культуры. На высшей стадии мифа господствующие над миром трансцендентные существа абсолютизируются и превращаются в богов, устанавливающих абсолютные нормы, открывающих их людям и берущих людей под свою защиту при условии соблюдения этих норм. Согласно Г., развитие сознания норм и развитие религии взаимосвязаны. В качестве примера особой формы религии, ведущей к образованию иерархической религ. культуры, Г. представлял Др. Вавилон. Религия выступает здесь как формирующая норма всех областей жизни иерархического государства, как система абсолютных ценностей, как универсальное мировоззрение и универсальный путь к спасению. Живая вера не дает человеку почувствовать себя угнетенным и порабощенным, хотя отсутствие напряжения между авторитетом и свободой можно сравнить здесь с отсутствием сознания иллюзии у грезящего. Жизнь общности в культуре характеризуется энтелехией, к-рую нужно отличать от энтелехии живых организмов или фиксируемого в наблюдении развития определенных тенденций в культуре. В религ. культуре осознанно (в особом социальном органе - жречестве) конституируется идея цели в качестве идеи абсолютных норм, выведенных из божественного откровения. С вавилонской религ. культурой Г. сближал еврейскую. Обе иерархические культуры, несмотря на осознанные цели, обладают определенной наивностью и, несмотря на добровольное и основанное на искренней вере исполнение религ. предписаний,- определенной несвободой. В обеих религиях вера основана на традиции и всякое новое лишь приспосабливается к старому. Свобода в смысле критического отношения к традиции и выбора, в к-ром нет ничего от принуждения, возможна, по Г., в 2 формах: в форме религ. движения свободы, или религ. освобождения от религ. традиции; в форме развития свободной науки без соотнесенности со сферой религ. установок. Эти формы могут пересекаться, и 2-ю Г. связывал с развитием феноменологической философии как строгой науки. Внутри религии условием развития свободы является религ. кризис, к-рый Г. связывал с утратой первичного интуитивного опыта веры. Переосмысление отношения индивида и народа к Богу может сопровождаться «одухотворением религиозных представлений». При этом конкретные формы интуитивно выделяемых чистых и подлинных ценностей, выработанных в жизни общности, вносятся в сферу религиозного. В совокупном содержании религии вырастает ядро интуитивно понятного, обрамленное «иррациональной фактичностью». Постижимое с очевидностью и иррациональное нераздельно присутствуют в религии, и проблема свободы состоит в том, чтобы вывести на первый план это рациональное ядро. Парадигмой для описания религ. кризиса и утверждения новых ценностей служит для Г. возникновение христианства. Обновление возможно на базе критического отношения к религии, укорененного в ней,- таково отношение Христа к иудейской религии - и выявления новых постигаемых в живом опыте ценностей, на основе которых возникает представление о Боге и требованиях Бога к человеку. Первичный религ. опыт, по Г., есть «первичное переживаемое отношение к Богу, в котором субъект этой интуиции осознает себя не в качестве того, к кому обращен внешний по отношению к нему Бог, и не в качестве носителя сообщенного ему откровения; но он познает Бога, созерцая Его в себе, он сознает свое изначальное единство с Ним; осознает себя самого как само воплощение божественного света, как посредника, возвещающего о божественной сущности из самого заложенного в нем содержания божественной сущности» (Ibid. S. 65). Г. называл свою религ. позицию неортодоксальным протестантизмом. Обращение к образу Христа составляло ядро его собственного религ. опыта: «Когда я читаю Евангелия, меня не трогают чудеса. Но образ Христа, каким бы неопределенно мифическим он ни оставался (в противоположность индивидуально определенному образу Павла), когда Он раскрывает Свою основную этическую направленность в различных изречениях и притчах, пробуждает во мне царство абсолютного блага» (Ibid. S. 100). В этико-религ. размышлениях Г. Бог - это идеал абсолютного блага, сопричастность которому возможна только на основе непосредственно переживаемого опыта высших ценностей.

Интерсубъективность и жизненный мир

Различие статической и генетической феноменологии определяет специфику проблематики, а также метод и стиль гуссерлевских исследований в 20-х гг. XX в. Ориентация на исследование структур интенциональности и соответствующих им предметных регионов сменяется исследованием различного вида внутреннего генезиса и трансформации смысла. В феноменологию входят темы активного и пассивного синтезов, внутренней историчности сознания, трансцендентального обоснования и генеалогии логики (в 1929 выходит «Формальная и трансцендентальная логика», в 1939 - «Опыт и суждение») и интерсубъективности. Введенное Г. понятие горизонта характеризует не только структуру восприятия и сознания в целом, но и строение мира как горизонта всех горизонтов.

В кон. 20-х гг. исследования Г. были сосредоточены на проблеме интерсубъективности. Описание опыта другого Я (других сознаний), непосредственно не доступного ни во внешнем, ни во внутреннем восприятии, создает возможность преодоления солипсизма и обоснования объективности познания. Исходный пункт интерсубъективного опыта состоит в выделении в собственном интенциональном опыте смысла «чужое», к-рый выводит нас за пределы «своей собственной сферы». Первое чужое, непроницаемое для нашего опыта, есть др. человек в его способности психически управлять своим телом. Другой - это исходный момент и путеводная нить опыта чужого. Данность другого Я возможна благодаря опосредствованной интенциональности - сложной системе ассоциативных синтезов (уподобляющая апперцепции, аппрезентация), благодаря к-рым тело Другого и другое Я предстают в качестве интенциональной модификации моего тела и моего непосредственно осознаваемого психофизического единства. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но и как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, в к-ром Я уже предстаю как Другой. На этой основе образуются монадологические общности более высоких уровней, ибо «Многие так же даны в опыте друг по отношению к другу как Другие» (Картезианские медитации. С. 116). Чуждость Другого каждый из нас переносит на весь мир, придавая ему смысл объективности. Мир при этом выступает как общий, интерсубъективный мир (мир для каждого), т. е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Этот подход реализовался в соч. «Картезианские медитации» (изд. впервые по-французски в 1931), возникшем на основе «Парижских докладов», прочитанных Г. в Сорбонне в февр. 1929 г.

В соч. «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (ее первые 2 части вышли по политическим причинам в 1936 в Белграде, а полностью - только в Husserliana. 1954. Bd. 6) постановка проблемы интерсубъективности принимает вид «парадокса человеческой субъективности». Последняя устанавливает, или «учреждает», многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир) и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, к-рая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Г., метод разрешения этих парадоксов - строгое, радикальное «эпохе», исходная точка которого - конкретное человеческое Я. Предпосылка интерсубъективности - конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, к-рые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют и вещи обыденного опыта, и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. В эпоху бурного развития естествознания Г. поставил вопрос о кризисе европ. наук, к-рый он связывал с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. К кризису приводит утрата радикального различия между идеализацией и идеацией (усмотрением идеи). 1-я осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т. д.), 2-я осуществляется на основе восприятия - фундаментальной структуры жизненного мира; забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает естественные науки гуманистического содержания. В свою очередь историческая наука имеет своим предметом исторический мир, к-рый выступает для нее прежде всего в форме общественно-исторического мира, но свое подлинное основание она должна найти во внутренней историчности индивидуумов. В основе историчности лежит первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любой общности монад. В венской лекции «Кризис европейского человечества» (1935) Г. определил теоретическую установку, возникшую в Др. Греции («духовной родине Европы»), в качестве отличительной черты европ. культуры в целом и подверг критике объективизм, к-рый затемнил истинный смысл рационализма, смысл и цели «имманентной духовной истории Европы». Однако кризис - это лишь кажущееся крушение рационализма, и философия призвана выявить телеологию европ. истории как телеологию бесконечных задач разума. По. Г., существуют 2 выхода из кризиса: закат Европы и впадение в варварство или возрождение Европы благодаря преодолевающему натурализм героизму разума.

Философия Г. явилась исходным пунктом феноменологического движения, оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Ее влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм, нек-рые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Г.- М. Хайдеггер , О. Финк, Л. Лангребе, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Койре, Я. Паточка, Г. Г. Шпет и др. В рус. философии рецепция идей Г. относится к нач. XX в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. О. Лосского , Б. В. Яковенко, Шпета, А. Ф. Лосева .

Соч.: Husserliana: Gesammelte Werke. Haag, 1950-. Bd. 1-; Husserliana: Dokumente. Haag, 1977-1999. Bd. 1-4; Husserliana: Materialien. Haag, 2001-2005. Bd. 1-8. Рус. пер.: Логические исследования: Т. 1. СПб., 1909; Т. 2. Ч. 1. М., 2001; Кризис европейского человечества и философия // ВФ. 1986. № 3. С. 101-116; Парижские доклады // Логос. 1991. № 2. С. 6-30; Идея феноменологии // Ступени. 1991. № 3. С. 198-218; 1992. № 2. С. 139-165; Феноменология: (Ст. в Брит. энцикл.) // Логос. 1991. № 1. С. 12-21; Письма к Г. Шпету // Там же. 1992. № 3. С. 233-263; Амстердамские доклады // Там же. С. 62-81; 1994. № 5. С. 7-24; Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994; Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994; Начало геометрии / Введ.: Ж. Деррида. М., . С. 210-245; Статьи об обновлении // ВФ. 1997. № 4. С. 111-135; Картезианские размышления. СПб., 1998; Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 1999. Т. 1; Картезианские медитации. М., 2001; Идея феноменологии // Фауст и Заратустра. СПб., 2001. С. 160-206; Интенциональные предметы // Логос. 2001. № 5/6(31). С. 135-164; Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004; Основные проблемы феноменологии // Разеев Д . Н . В сетях феноменологии. СПб., 2004. С. 225-364; Избр. филос. переписка. М., 2004. Т. 1; Избр. работы. М., 2005.

Лит.: Яковенко Б . В . Философия Эд. Гуссерля // Новые идеи в философии. СПб., 1913. Сб. 3. С. 74-146; Шпет Г . Г . Явление и смысл. М., 1914; Brand G . Welt, Ich und Zeit: Nach unveröffentlichen Manuskripten E. Husserls. Haag, 1955; Бакрадзе К . С . Психологизм и чистая логика (Гуссерль) // Очерки по истории новейшей и совр. буржуазной философии. Тбилиси, 1960. С. 410-529; Kern I . Husserl und Kant: Eine Untersuch. über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neokantianismus. Haag, 1964; Гайденко П . П . Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Совр. экзистенциализм. М., 1966. С. 77-108; Какабадзе З . М . Проблема «экзистенциального кризиса» и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тбилиси, 1966; Held K . Lebendige Gegenwart: Die Frage nach Seinsweise des transzendentalen Ich bei E. Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Haag, 1966; Sokolowski R . The Formation of Hussel"s Concept of Constitution. Hague, 1970; Waldenfels B . Das Zwischenreich des Dialogs: Sozialphilosophische Untersuch. in Anschluss an E. Husserl. Haag, 1971; Рубене М . А . Учение Э. Гуссерля о времени // Критика феноменологического направления совр. буржуазной философии. Рига, 1981. С. 99-119; Aguirre A . F . Die Phänomenologie Husserls im Licht ihrer gegenwärtigen Interpretätion und Kritik. Darmstadt, 1982; Str ö ker E . Husserls transzendentale Phänomenologie. Fr./M., 1987; Молчанов В . И . Время и сознание: Критика феноменологической философии. М., 1988; он же . Аналитическая феноменология в «Логических исследованиях» Э. Гуссерля // Гуссерль Э . Логические исслед. 2001. Т. 2. Ч. 1. С. XIII-CVII; он же . Различение и опыт: Феноменология неагрессивного сознания. М., 2004; Сартр Ж . П . Основная идея феноменологии Гуссерля: Интенциональность // Проблемы онтологии в совр. буржуазной философии. Рига, 1988. С. 318-320; Bernet R ., Kern I ., Marbach E . E. Husserl: Darstellung seines Denkens. Hamburg, 1989; Hart J . G . The Study of Religion in Husserl"s Writings // Phenomenology of Cultural Disciplines. Dordrecht, 1994. P. 265-296; Херрман Ф .-В . фон . Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997; Хайдеггер М . Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998; Ингарден Р . Введение в феноменологию Э. Гуссерля. М., 1999; Блауштайн Л . Учение Гуссерля об акте, содержании и предмете представления // Избр. соч. М., 2002. С. 18-113; Шпигельберг Г . Феноменологическое движение. М., 2002; Мотрошилова Н . В . «Идеи I» Э. Гуссерля как введение в феноменологию. М., 2003; Левинас Э . Теория интуиции в феноменологии Э. Гуссерля // Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 7-161; Шкуратов И . Н . Феноменологическая психология Э. Гуссерля: Опыт имманентной критики. М., 2004.

В. И. Молчанов

Его первые публикации были посвящены проблемам основания математики («Философия арифметики», ) и логике («Логические исследования » I, ; II, 1901). «Логические исследования» становятся первой книгой нового направления философии, открытого Гуссерлем - феноменологии .

Фрайбургский дом Э. Гуссерля, где он жил с июля 1937 года до своей смерти

После прихода в власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов », лишивших евреев гражданства. Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период вызывает много споров. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим , Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда, опасаясь гитлеровского антисемитизма , перевез в Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, а также помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву - конфискация и гибель . Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив - центр изучения наследия Гуссерля, существующий до сих пор.

Разобранный архив Эдмунда Гуссерля в Лувене насчитывает сорок тысяч неизданных листов (частично стенограммы), которые публикуются в полном собрании сочинений - Гуссерлиане.

Доминанты мышления

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз. Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

1. Идеал строгой науки.
2. Освобождение философии от случайных предпосылок.
3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.
4. «Чудо» субъективности .

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла . Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания , понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение . Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

Основы философии

1. Философия Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике . 2. Основой познания для Гуссерля является (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов». Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным , то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий. 2.1. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям , представлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие ; другие чувственные созерцания - его модификации. 2.2. Очевидность присуща не только созерцанию реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцанию сущностей (идеация ). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов - сущностей, значений. 3. Философия трактуется как феноменология - строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего », которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология - дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций ) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам. 4. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции . Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке , и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний). 4.1. Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является , то есть свойство его содержаний быть «сознанием о», сознанием чего-то - а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным - вещью в пространстве и времени , но и идеальным - сущностью, значением). Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции -). Ноэзис - само переживание сознания, взятое независимо от всякого стоящего за ним бытия; ноэма - смысл переживания, указывающий на это трансцендентное бытие (предмет, реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно. 4.2. Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают . В выделяются: 1) материя (ядро , предметный смысл ); 2) качество (характеристика ); 3) подразумеваемый (интендированный) предмет . Общая структура чистого сознания принимает вид: Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма . 5. Посредством аналогизирующего восприятия для меня появляется Другой (то есть отличный от меня субъект). Первоначально мне дано лишь одно «живое тело» (психо-физическое единство, тело в сочетании с субъективностью) - моё собственное. Обнаруживая другое тело, подобное моему, я - по аналогии с собой - приписываю ему и свойство быть психо-физическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой мир» становится общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным ) миром .

Эволюция идей

В развитии взглядов Гуссерля принято различать «дофеноменологический» этап и три периода феноменологического этапа:

1. Дескриптивная феноменология. Первая и центральная работа этого периода - «Логические исследования» (1900-1901). Гуссерль отходит от принципов психологизма , свойственных его более ранней «Философии арифметики» (1891); критике психологизма посвящён первый том «Логических исследований». Во втором томе закладываются основы феноменологии : на основе понятий «идеации» и исследуются содержания и структуры сознания, освобождённые от власти психологии и рассматриваемые как чистые сущности .

2. Трансцендентальная феноменология. Этот период открывается опубликованием в 1913 году «Идей I». В философию Гуссерля входит концепция феноменологических редукций , причём совершенно новой является идея трансцендентальной редукции, приводящей к чистому (абсолютному) сознанию . Гуссерль также принимает существование «чистого Я» , которое он отрицал в «Логических исследованиях». Многие ученики не приняли эти новые идеи Гуссерля.

3. Генетическая феноменология. Основное произведение этого периода - «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936; полностью опубл. в 1954). Здесь феноменология совершает поворот к проблематике «жизненного мира» . В забвении «жизненных нужд» человека, самоустранении от вопросов ценности и смысла Гуссерль усматривает кризис европейской науки .

Эволюция философских взглядов Гуссерля на этапе феноменологии интерпретируется по-разному. Существует подход, прослеживающий во втором её периоде влияние неокантианства , а в третьем - историзма . Другой подход, наиболее распространённый сегодня, предлагает смотреть на этапы развития феноменологии как на последовательные шаги, переводящие её на всё более глубокие уровни рассмотрения.

Принцип очевидности (беспредпосылочности)

В основание познания Гуссерль, вслед за Декартом , кладёт очевидность . Критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».

Очевидность - это «схватывание самого сущего или так-сущего в модусе „оно само“ при полной достоверности его бытия, исключающей, таким образом, всякое сомнение» . Очевидным является всякое непосредственное созерцание, то есть не только, например, восприятие вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей («непосредственное „видение“ - не просто чувственное, постигающее опытным путем смотрение, но видение вообще как сознание, дающее из первоисточника (каким бы такое созерцание ни было)» ).

Очевидность - основа познания, «последний авторитет в вопросах познания», первый методический принцип, критерий действительности чего-либо . «Никакая мыслимая теория не может заставить нас усомниться в принципе всех принципов: любое дающее из самого первоисточника созерцание есть правовой источник познания…» .

Следует «строго воздерживаться от любых теорий; то есть предварительных мнений какого бы то ни было вида» и исходить только из того, что с очевидностью дано в опыте. «Теоретико-познавательное исследование… должно… удовлетворять принципу беспредпосылочности. […] Если это размышление о смысле познания должно иметь в качестве результата не простое мнение, но… основанное на очевидности знание, тогда это размышление, как чистая сущностная интуиция, должно осуществляться на основе мышления и познания как переживаний, данных в качестве определенных примеров» .

См. также: Очевидность в «Логических исследованиях»

Виды очевидности

Гуссерль выделяет следующие виды подтверждения действительного бытия вещи (то есть очевидности):

• непосредственная / опосредованная очевидность: при первой предмет присутствует вживе (в первозданном ви́дении - восприятии), при второй он имеется в виду (это воспоминание и пр. способы данности, основанные на первозданном ви́дении);
• ассерторическая / аподиктическая очевидность: при первой имеет место ви́дение индивидуального, при второй - сущности (ассерторически очевидное может оказаться видимостью, быть впоследствии опровергнуто; аподиктическая очевидность исключает всякие сомнения);
• адекватная / неадекватная очевидность: первая - та, которую «в принципе невозможно ни „подкрепить“, ни „лишить силы“ и какая, следовательно, обходится без градаций веса»; вторая - «способная к возрастанию и убыванию».

(Вещь в восприятии принципиально может быть дана лишь неадекватно - односторонне, неполно, несовершенно, лишь как момент бесконечного континуума восприятия, - мы не можем увидеть предмет сразу со всех сторон, во всей полноте его существования. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская ‘идея’, в бесконечной перспективе . Однако „идея“ вещи вообще схватывается адекватно. «Мы схватываем её в вольном процессе пробегания, в сознании безграничности поступательного хода внутренне согласных созерцаний...» .)

Основополагающие способы данности

Основополагающими в составе сознания для Гуссерля являются чувственные созерцания (представления , а из них в особенности - восприятия) - «нижний слой потока переживаний». Они лежат в основе всех прочих переживаний сознания - «чувствующих, вожделеющих , волящих » и др. Нельзя чего-то бояться, что-то желать или оценивать, если оно не представлено.

Представление Гуссерль понимает как объективирующий акт - всякий акт, делающий нечто объектом для нас, пред-ставляющий, полагающий нечто. Это схватывание вещи в восприятии (воспоминании, ожидании), субъекта (и предиката) в категорическом суждении, создающее материю () этих переживаний.

Восприятие

В основе переживаний сознания лежит восприятие , то есть «живо-телесное актуальное» чувственное созерцание. Восприятие - это «основополагающий», «праисконный» опыт, «первозданно, из самого источника дающее „видение“», основание и обоснование всякого познания . Восприятие «первозданно», немодифицировано; воспоминание о чём-либо, воображение чего-либо, знак чего-либо - его модификации, так как должны иметь в своей основе восприятие этого чего-либо .

Ре-презентация

Ре-презентация (реактуализация ) (нем. Vergegenwärtigung ) - «репродукция присутствия» , то есть презентации (полагающего переживания - восприятия), «воспоминание в мыслимо широком смысле» .

Воображение

Несмотря на основополагающее значение восприятия, воображение (фантазия ) для феноменологии Гуссерля ещё важнее, так как даёт возможность свободного неограниченного варьирования примеров, необходимого для постижения сущностей .

Фантазия - это «модификация нейтральности „полагающей“ реактуализации, следовательно, воспоминания в мыслимо широком смысле», короче - «нейтрализованное воспоминание». Это именно нейтрализованная ре-презентация , а не нейтрализованная презентация (полагающее переживание - восприятие). Фантазии, в отличие от нейтрализирования восприятий, могут быть многократно приложены (существуют ступени реактуализаций: воспоминание о воспоминании; фантазия в фантазии (фантазии как элемент фантазий) и т. п. ).

Модификация нейтральности

Модификация нейтральности (во втором томе «Логических исследований» называющаяся «простое представление») заменяет достоверное, полагаемое действительно сущим на «просто мыслимое», «модус сознания „как бы“» , «простое думание-себе», «просто мысль» .

Нейтрализованный образ воспринимается вне вопроса о существовании либо несуществовании его интенционального предмета. В качестве примера можно привести чисто эстетическое созерцание фигур на картине «просто как образов», сосредоточенное не на предполагаемых объектах, которые они изображают, а на них самих .

В случае высказываний «примеры этого понятия дают нам случаи, когда отдельные слова или утверждения в целом просто понимаются вне их нормальной функции: мы понимаем высказанные утверждения, вопросы, желания, но сами при этом не судим, не спрашиваем и не желаем» . Нейтрализованная мысль берётся вне истинности и ложности; вопрос о её разумии или неразумии не имеет смысла, - она просто понимается нами, и не более того . «Так, например, суждению, что масса Земли составляет примерно 1/325000 массы Солнца , соответствует, как относящееся к нему „простое представление“, акт, который осуществляет тот, кто слышит это высказывание, понимает его, но не обнаруживает мотива вынести решение по этому поводу в суждении» . Модификация нейтральности - противоположность «позициональности», «полагающих доксических актов», она нейтрализует любую модальность бытия , заменяя её на «просто мыслимое».

О способах данности см. также: I измерение характеристик ядра: способ данности

Идеация

Феноменология

Феноменологическая редукция

Феноменологическое время

В феноменологической редукции, то есть при выключении естественного мира , и космическое время сменяется феноменологическим - необходимой формой переживания и «необходимой формой, связывающей переживания с переживаниями», - подобно тому как «пространственная „протяженность“… физического объекта» сменяется «„простертостью“, принадлежной к имманентной сущности такого-то конкретного содержания ощущения (например, визуального в поле визуальных данных ощущения)». Это «время с его модусами данности: „теперь“, „до“, „после“, модально определяемые „одновременно“, „одно после другого“ и т. д., - это время не измерить ни положением солнца, ни с помощью часов, ни какими-либо средствами физики».

Сознание внутреннего времени - форма синтеза сознания .

Интенциональность

Понятие интенциональности

Интенциональность переживания (акта) сознания - направленность его на объект (предмет). Свойство переживаний сознания быть сознанием чего-то , «„сознанием-о“ их объектов, независимо от того, реальны ли сами объекты или нет» является фундаментальным свойством сознания. «…Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание - оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание - желательного обстоятельства и т. д. Действование направлено на такое-то действие, поведение - на поступок, любовь - на то, что любимо, радование - на радостное и т. д.» .

Интенциональную природу сознания обнаруживает феноменологическая редукция : переходя от сосредоточения (в естественной установке) на объектах к сосредоточению (в рефлексии) на субъективном опыте, то есть на самих переживаниях сознания (психических актах), в которых эти объекты даются, мы немедленно обнаруживаем, что, хотя переживания сами по себе - не более чем явления сознания, они при этом несут в себе указание на находящуюся вне сознания, в пространстве вещь.

Интенциональный предмет, на который направлено переживание, может быть как реальным, так и идеальным (как конкретной вещью или положением дел, так и сущностью) . Интенциональный предмет восприятия этого конкретного дома - реальная вещь; интенциональный предмет слова «дом» - соответствующая сущность .

Интенциональное переживание и интенциональный предмет

Гуссерль настаивает на том, что феноменологически несравненно большее значение имеет предмет, каким он дан в составе переживания (в ), а не сам недоступный трансцендентный предмет, на который направлено переживание.

1. Мир случаен - сознание абсолютно. Бытие переживаний сознания несомненно: невозможно сомневаться в существовании переживания, если оно переживается, присутствует в сознании. Напротив, бытие интенциональных предметов всегда сомнительно: восприятие может оказаться лишь иллюзией , галлюцинацией . «Итак, тезису мира - мир „случаен“ - противостоит тезис моего чистого Я , жизни моего Я, которая является „необходимой“, абсолютно несомненной» . 2. Действительное существование интенционального предмета не имеет значения для интенционального переживания. Восприятие может оказаться лишь иллюзией, галлюцинацией, но феноменологически при этом ничего не изменится: ведь восприятию противостоит не само трансцендентное, принципиально недоступное сознанию, а воспринимаемое как ноэма - «воспринимаемое как таковое в таком смысле, который исключает вопрос о том, правда ли, что это воспринятое есть на деле» . «Не предмет переживается и наряду с ним интенциональное переживание… но только одно наличествует - интенциональное переживание», направленное на интенциональный предмет и несущее его в себе. Из бытия потока чистого сознания абсолютно не вытекает «что непременно должен быть мир, что непременно должна быть какая-то вещь», сознание не зависит от существования трансцендентного и сохраняется и при уничтожении мира . 3. Мир, помимо явленности в сознании, - «противосмысленная мысль». Для нас есть только переживания сознания ; интенциональный предмет дан нам лишь в указывающем на него переживании сознания . Говорить о каком-то трансцендентном предмете помимо того, как он дан имманентно , проводить между ними различие, утверждать, что воспринятая вещь - явление иной, «внутренне ей чуждой… отделенной от неё» реальности, - бессмысленно: нельзя утверждать существование того, что не может быть предметом возможного опыта . Всё трансцендентное доступно опыту, «может становиться данностью», а всякие попытки выйти за пределы переживаний сознания и «дотянуться» до самого трансцендентного предмета бессмысленны. Есть лишь «реальный состав переживания и то, что сознается в таковом как нереальное» . Таким образом, отказ от естественной установки обнаруживает: Даже абсолютный субъект (Бог) не мог бы созерцать сами трансцендентные вещи, - говорит Гуссерль, - доступность их лишь в явлении сущносто необходима . 4. Связь интенционального переживания и его предмета - не причинная фактическая связь , имеющая место в мире; речь здесь не идёт о том, что нечто, существующее в мире (предмет), вызывает переживание как психический факт. Переживания берутся как таковые, не как факты, а как сущности , соответственно, и связь переживание-предмет сущностная, а не фактическая - отсылка к предмету заключена в самой сущности переживания . Сознание в модусе трансцендентальной редукции - вне пространства, времени, причинности . Поэтому неверно утверждать, что вещи мира - причина переживаний сознания. «Существование природы не может обусловливать существования сознания , - ведь она сама выходит наружу как коррелят сознания; природа существует, лишь конституируясь в упорядочиваемых взаимосвязях сознания». 5. Интенциональный предмет типа вещи может быть представлен в переживании лишь односторонне. Переживания, напротив, даются (в рефлексии) во всей своей полноте. Воспринимаемая вещь, то есть трансцендентное «пространственное бытие… может „являться“ только в известной „ориентации“» , в нюансировании - односторонне, неполно, несовершенно, - как момент бесконечного континуума восприятия. Мы не можем увидеть вещь сразу со всех сторон, охватить во всей полноте её существования. В отличие от вещей, переживания не нюансируются, а даются во всей своей полноте. Полная, адекватная данность вещи имеется лишь как кантовская «идея», в бесконечной перспективе.

Рассматривая отношение переживания (акта) сознания и его интенционального предмета, Гуссерль также отмечает, что «каждый акт относится интенционально к одной принадлежащей ему предметности», даже если сам акт (переживание сознания) - составной . «В восприятии куба, например, обнаруживается сложная и синтезированная интенция: непрерывная вариантность в „явлении“ куба в зависимости от угла зрения и соответствующие различия в „перспективе“, а также различие между „передней стороной“, видимой в данный момент, и „задней стороной“, в данный момент невидимой, которая остается следовательно несколько „неопределенной“, но которая в то же время равным образом полагается существующей. Наблюдение за этим „потоком“ различных явлений-аспектов и за способом их синтеза показывает, что каждая фаза и интервал есть уже в себе „сознание-о“ чем-то. При этом постоянный приход новых фаз не нарушает ни на один момент синтетическое единство целостного сознания, фактически оно остается сознанием одного и того же объекта» .

Неинтенциональное в сознании

Интенциональная структура сознания

Ego / Cogito / Cogitatum .

Структура сознания в трудах Гуссерля

В разных книгах Гуссерль пользовался для описания структуры сознания разной терминологией.

«ЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ» (Т. 2)			«ИДЕИ I»				«КАРТЕЗИАНСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ»
-			Чистое «Я»				Ego
Реальное содержание акта			Ноэзис				Cogito
Интенц. материя	Интенц. сущность	Интенциональное содержание акта	Ноэматическое ядро (предметный смысл)		Предложение	Ноэма	Cogitatum
Интенц. качество			Способ данности	Характеристика
			Модальность
Интендированный предмет			Подразумеваемый предмет

Альтернативные термины

Ноэматическое ядро = ноэматический коррелят .

Характеристика = тетическая характеристика = характеристика полагания .

Сопоставляя термины «Логических исследований» с терминологией последующих работ, следует помнить, что, несмотря на полный параллелизм описываемых структур, взгляд на них в «Логических исследованиях» несколько отличается: реальное содержание акта и интенциональное содержание акта отличаются от ноэзиса и ноэмы тем, что ещё не рассматриваются в установке трансцендентальной редукции, неизвестной «Логическим исследованиям», и, соответственно, не выступают в модусе открываемого этой редукцией «чистого сознания».

Ноэзис и ноэма

Ноэзы, и соответственно ноэмы, надстраиваются друг над другом (суждение - над восприятием и т. п.) .

Состав ноэмы

1. Ядро. Ноэматическое ядро (предметный смысл) ноэмы - это сам предмет, каким он представлен в данном своём явлении, с такими-то свойствами. Например, в случае восприятия - это сама вещь, какой мы её сейчас видим; в случае суждения - содержание суждения, которое и отличает одно суждение от другого.

2. Характеристики ядра

2-1. I измерение характеристик ядра: способ данности. Один и тот же предмет может быть дан в живом восприятии , а может быть предметом представления , суждения , желания и др. способов данности. 2-2. II измерение характеристик ядра: «модальности бытия». Степень уверенности в действительности данного нам предмета может быть различной: то, что мы видим, слышим и т. д. может оказаться лишь иллюзией , «простой кажимостью». Соответственно, модальности бытия - это: достоверность, допущение, подозревание, вопрошание, сомнение и т. п. градации действительности. Базовой (немодифицированной, «немодализированной») характеристикой, лежащей в основе всех остальных, является достоверность .

3. Подразумеваемый предмет. Подразумеваемый предмет - это «центральная точка» изменчивового, непостоянного ядра; это то, что воспринимается, то, на что нацелено переживание . Это нечто тождественное в предмете при всех его изменениях, то есть при его явлениях с меняющимися предикатами, - то, что описывается предикатами, их предполагаемый носитель, субстрат .

Полный конкретный акт

Интенциональная материя и интенциональное качество (ядро и характеристика ядра) вместе составляют интенциональную сущность акта. Но последняя «не исчерпывает акт феноменологически », не составляет конкретного полного акта: имеется ещё сопряжённая со значением сущность акта . Это «акт придания значения in concreto », то есть включающий: различную ясность, яркость, отчётливость того же самого восприятия или той же самой фантазии ; то, «оживают ли во мне вообще образы фантазии относительно задней стороны лежащей передо мной табакерки» при её восприятии; различную выраженность одного и того же желания , наличие и яркость сопутствующих ему представлений и т. п. .

О полном конкретном акте см. также: Структура знака в теории знака Гуссерля

Я (Ego)

Кроме текущих содержаний сознания, есть ещё само тождественное ego (чистое «Я»), обладающее заключёнными в нём содержаниями, - то, чей «„взор“ проникает „сквозь“ любое актуальное cogito , направляясь к предметному»; сопровождая все переживания, оно само не является переживанием . Само чистое Я лишено содержаний и, соответственно, не подлежит описанию. Его бытие («Я есмь») - аподиктическая очевидность . «Ego само есть сущее для самого себя в непрерывной очевидности и, следовательно, непрерывно конституирующее себя в себе самом как сущее. […] Ego схватывает себя не просто как текущую жизнь, но как Я, как мое я, которое переживает то или иное содержание, которое, оставаясь одним и тем же, проживает то или иное cogito» .

Ego как монада

Кроме чистого ego, Гуссерль вводит также понятие ego как монады (заимствуя последний термин у Лейбница). Я как монада - это «ego, взятое в полной конкретности», «в текущем многообразии своей интенциональной жизни» - не как полюс и субстрат переживаний, а как совокупность этих переживаний. Это «фактическое ego», которое «охватывает всю действительную и потенциальную жизнь сознания», эмпирическое Я. .

«Я» в «Логических исследованиях»

Ранняя позиция Гуссерля, выражаемая в «Логических исследованиях», заключается в том, что Я - лишь единство эмпирического сознания (то есть переживания сознания, а также их связи) . Содержания сознания относятся к психическому Я как стороны воспринимаемой вещи к вещи в целом.

Теория знака

Другой и интерсубъективность

Основная статья: «Картезианские размышления» (Размышление V)

Кризис европейских наук и «жизненный мир»

Значение

Примечания

Работы Э. Гуссерля на русском языке

Книги

• Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 1 . - СПб., 1909.
• Гуссерль Э. Логические исследования. Том I. Пролегомены к чистой логике / Пер. с нем. Э. А. Бернштейна под ред. С. Л. Франка. Новая редакция Р. А. Громова. - М.:

Гуссерль родился 8 апреля 1859 в Проснице (Моравия). Учился в Берлинском и Венском университетах, готовился стать математиком, но Т.Масарик привел его в классы философа и психолога Ф.Брентано. Общение с Брентано, а затем с психологом К.Штумпфом стимулировало его интерес к исследованию мыслительных процессов. Гуссерль обязан Брентано важнейшим понятием интенции (направленности сознания: сознание есть всегда сознание «чего-то»). Впоследствии Гуссерль заявлял, что Брентано не удалось увидеть действительных проблем «интенциональности», связанных с основаниями знания и конституированием структур опыта. Среди тех, кто повлиял на Гуссерля в ранний период, – У.Джемс, английские эмпирики (главным образом Дж.С.Милль), а также Г.В.Лейбниц. Кантовская теория познания оказала влияние на Гуссерля в более поздний период его философского развития.

Гуссерль полагал, что главную задачу он определил уже в первой книге – Философия арифметики (Philosophie der Arithmetik: Psychologische und logische Untersuchungen , 1891). Два основных предмета его интереса, математика и формальная логика, с одной стороны, и психология – с другой, впервые соединились в этой работе. Трудности, с которыми он столкнулся (некоторые из них были выявлены Г.Фреге в критическом анализе этой книги), заставили Гуссерля предпринять общее исследование строения и специфической активности «осознанного опыта». В последней главе он рассматривал мгновенное «схватывание» таких характерных форм, как шеренга солдат или стая птиц. Таким образом, Гуссерля можно считать предтечей гештальт-психологии.

Хотя через все работы Гуссерля проходят одни и те же идеи, его взгляды претерпели значительные изменения. Можно выделить четыре основные группы работ: 1) период увлечения «психологизмом»; 2) феноменология, первоначально именуемая «дескриптивной психологией», или феноменология в узком смысле; и 3) трансцендентальная феноменология, впервые изложенная в 1913, однако задуманная несколькими годами ранее. Работы, опубликованные в поздний период жизни Гуссерля и после его смерти, составляют четвертую группу.

Логические исследования (Logische Untersuchungen , 1900–1901) – наиболее известная работа Гуссерля, рассматривалась им самим как «расчистка пути» для феноменологии. В первом томе, озаглавленном Пролегомены к чистой логике, дана решительная критика в то время влиятельной концепции «психологизма», или взгляда, согласно которому основополагающие понятия и принципы логики определяются в терминах психологии. В последней главе, «Идея чистой логики», представлена философия формальной логики, эмансипированная от психологии. Гуссерль настаивает на бессмысленности отнесения сферы чистой логики, или формального мышления, к психологии. Второй том составляют шесть исследований значения и структуры опыта. Прежний интерес к характерным формам опыта привел Гуссерля к изучению «категориальной интуиции».

Для следующего периода, начало которому было положено лекциями Идея феноменологии (Die Idee der Ph nomenologie , лекции 1907, опубл. посмертно) и исторически связано с трудом Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии (Ideen zu einer reinen Ph nomenologie und ph nomenologischen Philosophie , 1913), решающее значение имел осуществленный Гуссерлем переход к новому типу идеализма. Этой цели служил предложенный им метод феноменологической «редукции». Эпохэ (epoche), или методическое воздержание от любых суждений и верований, является необходимым предварительным шагом в процедуре выделения поля восприятий как таковых и нахождения «абсолютного» основания для философии. Стало ясно, что феноменология ищет не что иное, как сущности и сущностные отношения.

В работах Гуссерля рельефно представлена его оппозиция натурализму, что видно, в частности, по его эссе Философия как строгая наука (Philosophie als strenge Wissenschaft , 1911). Это противостояние было для него одним из наиболее действенных мотивов. Дескриптивная наука об опыте, рассматриваемая чисто рефлексивно или «трансцендентально», должна была дать философии «радикальное» начало, свободное от каких-либо предпосылок. Программа «конститутивной» феноменологии, развернутая в последующих томах его Идей (опубл. посмертно), а также в других трудах, имела целью создание новой идеалистической философии.

Гуссерлевский гений особенно поражает в двух областях: в философии логики и дескриптивном анализе процессов сознания, включая опыт сознания времени. Исследования по логике включают работы зрелого периода: Опыт и суждение (Erfahrung und Urteil , 1939) и Формальная и трансцендентальная логика (Formale und transzendentale Logik: Versuch einer Kritik der logischen Vernunft , 1929). Бесспорного признания заслуживает исследование сознания времени в Лекциях о феноменологии внутреннего сознания времени (Vorlesungen zur Ph nomenologie des inneren Zeitbewusstsein , 1928), а также ряде работ разных лет. В Картезианских медитациях (M ditations cart siennes , 1931) дано детальное изложение проблемы переживания и познания сознания других людей.

Многие бывшие студенты и коллеги Гуссерля разрабатывали феноменологию в альтернативных направлениях. Так, М.Шелер испытывал интерес к религии и соответственно строил свою концепцию феноменологии. М.Хайдеггер, один из основателей экзистенциализма, вначале был почтительным и восприимчивым учеником Гуссерля. Затем он предпринял основательную ревизию феноменологии, основываясь на понятиях «бытия» и «существования». Уверенный в безграничном потенциале своей «конститутивной» феноменологии, дополненной понятием «пред-данного жизненного мира», Гуссерль подверг критике теорию Хайдеггера. Покинутый своими «арийскими» учениками, Гуссерль тяжело переносил нездоровье последних лет жизни. Завершила поздний период его работа Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология (Die Krisis der Europ ischen Wissenschaften und die transzendentale Ph nomenologie , 1936, опубл. в 1954), в которой Гуссерль предложил известное понятие жизненного мира (Lebenswelt).

Введение в философию Фролов Иван

1. Феноменология (Э. Гуссерль)

Феноменология - одно из важнейших направлений в философии XX века, как определенная методология философского исследования оказавшее влияние на другие течения (прежде всего экзистенциализм) и гуманитарные науки. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838–1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900–1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры). Гуссерлевский лозунг «К самому предмету!» ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей, существующих между сознанием и предметным миром, а также на отказ от признания их мистического взаимопревращения. Тем самым за сознанием остается лишь функция смыслообразования (установление смысла предметов), не связанная с какими-либо мифологическими, научными, идеологическими и повседневно-обыденными установками. Движение к предметам - это воссоздание смыслового поля (поля значений) непосредственно между сознанием и предметами.

Для этого необходимо обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, что предусматривает определенную методологическую и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, историзм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных установках; а также феноменологическую редукцию, то есть исключение этих установок - как внешних по отношению к сознанию - из сферы рассмотрения, или, как говорит Гуссерль, «вынесение их за скобки». С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть взят только как коррелят сознания, то есть как находящийся лишь в соотношении с сознанием (восприятием, памятью, фантазией, суждением, сомнением, предположением и т. д.). Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается сознанием. Феноменологическая установка нацелена, таким образом, не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций предмета, но на сам процесс сознания как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. При этом неважно, существует ли предмет реально или же он иллюзия, галлюцинация, мираж. «Безразличие» к существованию предмета носит условно-методологический характер, сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве их потока», никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть нечто «чисто внутреннее» (понятия внутреннего и внешнего не являются основными в феноменологическом учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или просто иллюзорные предметы. Чистое сознание - это не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом благодаря самоочищению от навязываемых схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что сознанием не является. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, не проявленных в качестве значений сущностей.

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.

Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука» (1910–1911) , связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, который, по Гуссерлю, или просто отождествляет все существующее с физической природой, или допускает существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании» разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит требование направлять рефлексию (размышление) на смыслообразующий поток сознания и выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока сознания. «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания.

Гуссерль вводит особые термины для обозначения процедур феноменологического метода, благодаря которым совершается переход от естественной (натуралистической) установки к феноменологической: эпохе (воздержание от суждений по поводу того, что является внешним по отношению к сознанию) и феноменологическая редукция (вынесение его за скобки), то есть выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира. Для «наивного человека» (выражение Гуссерля) тип связи между предметами сливается с типом связи между предметами и сознанием. Феноменологическая установка отстраняется от причинно-функциональной взаимозависимости сознания и предметного мира. Лозунг «К самому предмету!» - это требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в которой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с другими предметами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, например, направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурно-исторический или социальный смысл, «вынеся за скобки» дом как препятствие (или цель) и дом как результат деятельности строителей. Постижение смысловых связей Гуссерль называет «созерцанием сущностей», к чему и должна подготовить сознание феноменологическая редукция, очистив его от всякого эмпирического содержания и вынеся за скобки вопрос о существовании внешнего по отношению к сознанию мира. Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые в философии идеальные, вневременные предметы и временной поток сознания. Поток сознания и идеальный предмет здесь - лишь два рода непсихологических связей сознания. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего - не интеллектуальная, рассудочная операция, но особое, «категориальное созерцание». Созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т. д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей (чистых сущностей) надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет саму направленность сознания (например, восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений).

Время рассматривается в феноменологии не как объективное время, но как темпораль-ность (временность) самого сознания, и прежде всего его первичных форм существования - восприятия, памяти, фантазии. Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия - предметов, их форм, цветов и т. д. - и заднего плана, или фона, это основа единства сознания. Временной поток сознания соединяет в себе все его характеристики, как они понимаются в феноменологии: непредметность, несводимость, отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как «предмет, свершающий истину». Иначе говоря, истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины» (истинный друг, истинное положение дел и т. д.). Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, то есть возможность тождества (совпадения) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является переживанием этого совпадения.

С представлением о субъективности сознания и характере его объективации связаны такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир, то есть пересечение и переплетение объективированных смыслов. Что касается исторического мира, то он, согласно Гуссерлю, «дан прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир, но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидов». В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность (временность) индивидуальных человеческих сознаний как условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества и, во-вторых, возникшая в Древней Греции «теоретическая установка», связующая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение - осуществление «сверхнациональности» как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через «дух свободной критики», который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и «творит новые, бесконечные идеалы».

Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке. Существенная близость обнаруживается там, где на первый план выступает проблема значения (смысла), где анализ наталкивается на несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичного восприятия предмета до размышления о смысловых основах культуры.

Из книги Философия символических форм Э. Кассирера автора Свасьян Карен Араевич

ГУССЕРЛЬ Это, как нам кажется, наиболее напряженный и интересный момент влияния. Сознательно или бессознательно, но Кассирер черпает у Гуссерля самые разрушительные свои интуиции и, словно бы чувствуя парадокс, борется с Гуссерлем на протяжении всей книги. Гуссерль -

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Из книги Социология [Краткий курс] автора Исаев Борис Акимович

2.2.2. Феноменология Основы феноменологического видения мира заложил немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938), который, с одной стороны, рассматривал мир как субъективный процесс, воздействующий на личность, вызывая у нее «поток сознания»; с другой стороны, лозунг

Из книги Основы Науки думать. Кн.1. Рассуждение автора Шевцов Александр Александрович

Глава 1. Антипсихологизм. Гуссерль Эдмунд Гуссерль (1859–1938) выпустил свою первую большую работу «Философия арифметики» в 1891 году. Через десять лет, в «Логических исследованиях», он заявит, что сильно ошибался в той первой работе, ошибался именно в том, что строил свою

Из книги Феноменология автора Лиотар Жан-Франсуа

Часть первая. Гуссерль

Из книги Картезианские размышления автора Гуссерль Эдмунд

Я.А. Слинин. Эдмунд Гуссерль и его «Картезианские размышления» Прошло 60 лет со дня смерти Э. Гуссерля (1859–1938), и теперь нам понятно, что он является одним из наиболее выдающихся философов XX века, если не самым выдающимся. «Картезианские размышления» - это последняя из

Из книги Краткий очерк истории философии автора Иовчук М Т

§ 3. Феноменология В начале XX в. поиски буржуазными философами новых форм обоснования идеализма привели к возникновению еще одного идеалистического учения, получившего название феноменологии; начало ему было положено Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Распространение и успех

Из книги 25 ключевых книг по философии автора Хесс Реми

Эдмунд Гуссерль 1859–1938Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени.1905Родился Гуссерль в Австро-Венгрии. С 1870 по 1876 год он учится в лицее в Ольмютце, затем записывается в Лейпцигский университет, где проходит курс астрономии (1876–1878), потом в Берлине изучает

Из книги Интенциональность и текстуальность: Философская мысль Франции XX века автора Деррида Жак

Кант и Гуссерль Цель данного исследования - более четко установить различия между Гуссерлевской феноменологией и Кантовским критицизмом. Стремление к подобной дифференциации связано с изучением основных исследований, посвященных Канту (и, в частности, его метафизике),

Из книги Воображение автора Сартр Жан-Поль

IV. Гуссерль «Бесспорно крупнейшим событием довоенной (1914 г.) философии был выход в свет первого номера «Ежегодного журнала по философии и феноменологическим исследованиям» , в котором была напечатана принципиальная работа Гуссерля

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

8. Э. Гуссерль Эдмунд Гуссерль (1859–1938) - выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современной философии - феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и

Из книги Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии автора Сартр Жан-Поль

3. Гуссерль, Гегель, Хайдеггер Кажется, что философия XIX и XX веков понимала невозможность избежать солипсизма, если рассматривать вначале меня и другого в виде двух разделенных субстанций: в самом деле, всякое объединение этих субстанций должно считаться невозможным.

Из книги Философия Науки. Хрестоматия автора Коллектив авторов

Из книги Антология реалистической феноменологии автора Коллектив авторов

Эдмунд Гуссерль. Пролегомены к чистой логике Введение § 1. Спор об определении логики и существенном содержании ее учения «Авторы сочинений по логике сильно расходятся между собой как в определении этой науки, так и в изложении ее деталей. Этого заранее можно было

Из книги Введение в философскую феноменологию автора Катасонов Владимир Николаевич

Эдмунд Гуссерль. Пролегомены к чистой логике

ГУССЕРЛЬ, ЭДМУНД (Husserl, Edmund) (1859–1938), немецкий философ, основатель феноменологии как философского движения. Благодаря преподавательской деятельности и многочисленным работам оказал значительное влияние на философию в Германии и многих других странах, в частности на возникновение и развитие экзистенциализма.

Гуссерль родился 8 апреля 1859 в Проснице (Моравия). Учился в Берлинском и Венском университетах, готовился стать математиком, но Т.Масарик привел его в классы философа и психолога Ф.Брентано . Общение с Брентано, а затем с психологом К.Штумпфом стимулировало его интерес к исследованию мыслительных процессов. Гуссерль обязан Брентано важнейшим понятием интенции (направленности сознания: сознание есть всегда сознание «чего-то»). Впоследствии Гуссерль заявлял, что Брентано не удалось увидеть действительных проблем «интенциональности», связанных с основаниями знания и конституированием структур опыта. Среди тех, кто повлиял на Гуссерля в ранний период, – У.Джемс, английские эмпирики (главным образом Дж.С.Милль), а также Г.В.Лейбниц. Кантовская теория познания оказала влияние на Гуссерля в более поздний период его философского развития.

Гуссерль полагал, что главную задачу он определил уже в первой книге – Философия арифметики (Philosophie der Arithmetik: Psychologische und logische Untersuchungen , 1891). Два основных предмета его интереса, математика и формальная логика, с одной стороны, и психология – с другой, впервые соединились в этой работе. Трудности, с которыми он столкнулся (некоторые из них были выявлены Г.Фреге в критическом анализе этой книги), заставили Гуссерля предпринять общее исследование строения и специфической активности «осознанного опыта». В последней главе он рассматривал мгновенное «схватывание» таких характерных форм, как шеренга солдат или стая птиц. Таким образом, Гуссерля можно считать предтечей гештальт-психологии.

Хотя через все работы Гуссерля проходят одни и те же идеи, его взгляды претерпели значительные изменения. Можно выделить четыре основные группы работ: 1) период увлечения «психологизмом»; 2) феноменология, первоначально именуемая «дескриптивной психологией», или феноменология в узком смысле; и 3) трансцендентальная феноменология, впервые изложенная в 1913, однако задуманная несколькими годами ранее. Работы, опубликованные в поздний период жизни Гуссерля и после его смерти, составляют четвертую группу.

Логические исследования (Logische Untersuchungen , 1900–1901; в русском издании – Логические исследования , т. 1. СПб, 1909) – наиболее известная работа Гуссерля, рассматривалась им самим как «расчистка пути» для феноменологии. В первом томе, озаглавленном Пролегомены к чистой логике , дана решительная критика в то время влиятельной концепции «психологизма», или взгляда, согласно которому основополагающие понятия и принципы логики определяются в терминах психологии. В последней главе, «Идея чистой логики», представлена философия формальной логики, эмансипированная от психологии. Гуссерль настаивает на бессмысленности отнесения сферы чистой логики, или формального мышления, к психологии. Второй том составляют шесть исследований значения и структуры опыта. Прежний интерес к характерным формам опыта привел Гуссерля к изучению «категориальной интуиции».

Для следующего периода, начало которому было положено лекциями Идея феноменологии (Die Idee der Phänomenologie , лекции 1907, опубл. посмертно) и исторически связано с трудом Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии (Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie , 1913; русское издание – М., 1994), решающее значение имел осуществленный Гуссерлем переход к новому типу идеализма. Этой цели служил предложенный им метод феноменологической «редукции». Эпохэ (epoche), или методическое воздержание от любых суждений и верований, является необходимым предварительным шагом в процедуре выделения поля восприятий как таковых и нахождения «абсолютного» основания для философии. Стало ясно, что феноменология ищет не что иное, как сущности и сущностные отношения.

В работах Гуссерля рельефно представлена его оппозиция натурализму, что видно, в частности, по его эссе Философия как строгая наука (Philosophie als strenge Wissenschaft , 1911; русское издание – Логос, кн. 1, 1911). Это противостояние было для него одним из наиболее действенных мотивов. Дескриптивная наука об опыте, рассматриваемая чисто рефлексивно или «трансцендентально», должна была дать философии «радикальное» начало, свободное от каких-либо предпосылок. Программа «конститутивной» феноменологии, развернутая в последующих томах его Идей (опубл. посмертно), а также в других трудах, имела целью создание новой идеалистической философии.

Гуссерлевский гений особенно поражает в двух областях: в философии логики и дескриптивном анализе процессов сознания, включая опыт сознания времени. Исследования по логике включают работы зрелого периода: Опыт и суждение (Erfahrung und Urteil , 1939) и Формальная и трансцендентальная логика (Formale und transzendentale Logik: Versuch einer Kritik der logischen Vernunft , 1929). Бесспорного признания заслуживает исследование сознания времени в Лекциях о феноменологии внутреннего сознания времени (Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstsein , 1928), а также ряде работ разных лет. В Картезианских медитациях (Méditations cartésiennes , 1931) дано детальное изложение проблемы переживания и познания сознания других людей.

Многие бывшие студенты и коллеги Гуссерля разрабатывали феноменологию в альтернативных направлениях. Так, М.Шелер испытывал интерес к религии и соответственно строил свою концепцию феноменологии. М.Хайдеггер , один из основателей экзистенциализма, вначале был почтительным и восприимчивым учеником Гуссерля. Затем он предпринял основательную ревизию феноменологии, основываясь на понятиях «бытия» и «существования». Уверенный в безграничном потенциале своей «конститутивной» феноменологии, дополненной понятием «пред-данного жизненного мира», Гуссерль подверг критике теорию Хайдеггера. Покинутый своими «арийскими» учениками, Гуссерль тяжело переносил нездоровье последних лет жизни. Завершила поздний период его работа Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология (Die Krisis der Europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie , 1936, опубл. в 1954), в которой Гуссерль предложил известное понятие жизненного мира (Lebenswelt).

Умер Гуссерль во Фрайбурге-им-Брайсгау 26 апреля 1938. После него осталось около 11 000 страниц неизданных трудов и заметок. К счастью, они были сохранены и перевезены в Лёвен (Бельгия), где в настоящее время продолжается начатая в 1950 работа по их редакционной подготовке и изданию (серия «Гуссерлиана» – «Husserliana»).