Философия существования ж п сартр. Экзистенциализм во французской литературе XX века

В начале 40-х годов двадцатого столетия центром экзистенциального теоретизирования становится Франция. В поле зрения французской «философии», так же как и немецкого экзистенциализма – изучение человека, существование которого как «конкретное», то есть единичное, индивидуальное, неповторимое противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному. При этом для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Двое из великих французских экзистенциалистов – Жан Поль Сартр и Альбер Камю – были удостоены Нобелевской премии по литературе (Ж.-П. Сартр – в 1964, от которой он отказывается, и А. Камю – в 1957). Их глубокие философские мысли можно обнаружить не только в научных трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. В то время (вторая половина ХХ в.) люди читали много, были знающими «театралами», поэтому такая «литературная обработка» философии способствовала расширению сферы влияния экзистенциализма сначала в Европе, а затем и во всем мире.

Самым значительным представителем французской феминологии, основателем атеистического экзистенциализма считается Жан Поль Сартр (1905–1980), французский философ, писатель, автор теоретического труда «Бытие и ничто» (1943), а также романов и пьес «Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мухи», «Мертвые без погребения», «Стена». В своей программной лекции «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946 г.) мыслитель заявляет, что «если даже Бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек» . Истинное бытие человека – главный феномен экзистенциализма – проявляется, согласно Сартру, через три формы: бытие -в- себе; бытие -для -себя и бытие – для -другого . Миру как «бытию -в- себе» противопоставлен здесь человек в качестве чистого «бытия- для- себя», понимаемого как непосредственная жизнь самосознания. Это и есть чистое «ничто» по отношению к миру, существующее только как отталкивание, отрицание, «отверстие» в «бытии- в -себе». «Бытие- для -другого» характеризуется напряженностью межличностных отношений: наше самосознание, абсолютно субъективное до определенной поры, стремится выразить себя, то есть приобрести внешнюю предметность.

По мнению Сартра, это возможно, когда существование личности входит в поле зрения другого сознания. Отношение к «другому» формируется именно в борьбе за признание свободы своей личности в глазах другого. Сартр, в отличие от Хайдеггера, феномен экзистенции связывает с сознанием, ибо сознание у него и есть мера человеческого бытия. Здесь уместно вспомнить картезианское: «мыслю – следовательно существую».

Сознание при этом не имеет оснований, источников, ничем не определяется, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов.
Это – индиви­дуаль­ный человеческий опыт существования. Сознание – «ничто» в том смысле, что нет такой данности, про которую мы могли бы сказать, что это сознание . Сознание существует как бы двояко, несмотря на то, что у Сартра это явно не выражено. Итак, сознание существует как идеальное отражение вещи, на которую оно направлено. Но сознание чего-то предполагает одновременно и осознание человеком самого себя, как отличного от того, на что оно направлено.

Категория «ничто» играет в философии мыслителя определяющую роль, оно указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия, о котором мы говорили выше. Именно исходя из понимания сознания как «ничто» (das Man – неопределенно-личное местоимение – введенное Хайдеггером при анализе неподлинного существования человека) Сартр вычленяет такие феномены, как свобода ,временность , тревога , ответственность , характеризующие отношение человека к миру, причем человека, сознающего мир и тем самым предполагающего его. «Ничто» возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. С точки зрения Сартра, как и Хайдеггера, такая проблема, будучи метафизической не только не разрешима, но и бессмысленна.

Наряду с этим Сартр уделяет много внимания трактовке времени как бытия. Время у него лишено объективности и полагается существованием человеческого «Я». Временность дана опять же через сознание, через «ничто». «Бытие -для- себя» «овременяет» свое существование, то есть временность признается только как опосредованная человеком, только как свойство переживающей человеческой души. Особое внимание Сартр уделяет анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. «Бытие -для- себя» существует в форме трех временных состояний или, как их называет мыслитель, экстазов прошлого, настоящего, будущего. Переживание последних связано непосредственно с самим субъектом, с его жизнью. Ведь на самом деле, прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим, и наоборот. При этом и прошлое, и настоящее, и будущее конкретно адресны: они всегда чьи-то. Моё, твоё, какого-то явления или предмета. «Я есть мое прошлое, – пишет Сартр, – и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире» . Таким образом, во всякий момент своей жизни мы можем свободно определять, что считать своим прошлым, толковать его так или иначе!

А вот настоящее, по Сартру, как бы определяет его отношение к своему прошлому через чистое «ничто», которое, в свою очередь, никак не определено. «Если мы изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому» . Будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как проект будущего, где прошлое через заполнение «ничто» настоящего может стать чем-то . «Действительное будущее есть возможность такого настоящего, которое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает, как будущее сосуществования, очертания будущего мира … будущее - в- себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении, прямо соединенном с реальностью, в которой я существую» .

Как считают специалисты, подобная субъективация времени, категории, безусловно, исторической, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Мыслитель абсолютизирует свободу человека, как это делают сегодня многие, а именно: ставит индивида вообще вне всякой закономерности и причинной зависимости. При таком позиционировании человека свобода у Сартра превращается в хаос произвола в действиях отдельных людей, а объективность исторических законов и закономерность наступления событий отрицается.

Таким образом, свобода не имеет ни причины, ни основания, она имеет место в любой обстановке и выражается в возможности выбирать не свое положение относительно внешнего мира, а свое отношение к своему положению. Данная оригинальная трактовка свободы может вывести нас на диалектическое понимание не только ее самой, но и таких социально-значимых феноменов, как, например, религиозная вера. Верующего можно считать «рабом Божьим», откуда всего один «шажок» до ницшеанского «религия рабов». То есть, вера понимается как удел слабых и беззащитных, находящих только в постулате братской любви и равенства перед Богом компенсацию своей низости и социальной зависимости. В этом случае сартровский раб свободен, определяя свое отношение к рабству, как ниспосланному Богом. Да и совершенно свободный человек, не обладающий «волей к власти», наделенный моралью раба, оказывается, по сути, таковым, становясь «падающим» под ударами судьбы, перекладывая на Бога свой моральный выбор. Однако можно быть реальным узником или мучеником, как, например, Томас Мор или Томазо Кампанелла, и не сгибаться, не терять своего лица, не поступаться принципами, относиться к своему положению с высоко поднятой головой аристократа духа. И в христианском смирении, если вдуматься, заложено огромное мужество! Какая же воля, доброта и мужество необходимы, чтобы не убивать, а возлюбить врагов своих, чтобы благословлять проклинающих вас, как сказано в Писании?! При этом имея возможность отказаться от ненависти и насилия только лишь под «давлением» собственной морали.

Именно в этой связи необходимо поговорить об отношении Сартра к Богу и религии. Он свою философскую позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма, который, по мнению Сартра, несмотря на нападки, сам мало отличается от религии, создавая лишь новую веру – в разумность самого бытия, природы, материи. При этом отвергается мир потусторонний, абсолютизируется мир посюсторонний – разницы, в принципе, никакой. Человек стремится и находит смысл мира все равно. Такая установка, по мнению Сартра, завершается отождествлением Бога и природы. Отсюда и необходимость освободиться от любых стремлений упорядочить мир, найти в нем закономерности. Это и есть истинное безбожие, атеизм в понимании мира. Человек свободен, независим, необусловлен ничем, включая любые проявления веры. От Бога он тоже не зависим. Бог у Сартра – это «направленный на меня взгляд», пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин его сознания. И самое интересное что Всевышний и есть «другой», который гораздо более велик, чем другие люди или даже человечество в целом. Ведь отвергая веру в Бога, Сартр на «Его место» ставит абсолютную свободу личности, определяя последнюю, как единственный источник, критерий и цель нравственности. То есть, вполне в стиле Сартра, можно сказать, что Ваша личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Необходимо быть свободным, пользоваться своей свободой и оставаться самим собой! При этом, предъявляя именно к себе самые серьезные требования.

Экзистенциализм приобрел большое влияние на умы людей в Европе во многом также благодаря крупному писателю, публицисту, философу – Альберу Камю (1913–1960). В годы Второй мировой он участвовал в Движении сопротивления, сражаясь, так сказать, на идеологическом фронте. Это были для развития творчества Камю очень важные годы. В 1942 году он пишет два своих известных произведения: повесть «Посторонний» и философское сочинение «Миф о Сизифе». В послевоенные годы мыслитель выпускает популярный роман «Чума» (1947) и грандиозное философское эссе «Бунтующий человек» (1951). В 1957 году Камю становится, как мы уже знаем, лауреатом Нобелевской премии.

Камю можно назвать «популяризатором» экзистенциализма, внёсшим его в широкие образованные массы Европы именно за счет синтеза философии и литературы. Его работы близки и понятны не только любителям художественной литературы, но и заядлым театралам, и специалистам-философам, так как в них очевидный талант драматурга и писателя дополняется мощным экзистенциалистским философским посылом. Камю называют «философом абсурда». Камю, следуя ницшеанским настроениям, приходит к заключению, что «смерть Бога» в ХХ веке есть не что иное, как упадок христианства, повлекший за собой во многом утрату смысла бытия и жизни человека. Теперь мир противостоит человеку как иррациональное начало, как некая условная абсурдная декорация, в хитросплетениях которой мыслящий индивид стремится понять себя, исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд в данном случае является результатом эклектичности мира, то есть несовместимости одновременного присутствия различных факторов. Абсурд сродни хайдеггеровскому экзистенциалу – основному понятию нашей эпохи: «Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он – единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть» .

«Человек» Камю очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру, отсутствие своего завтра, вообще будущего. Тем не менее здесь нет того абсолютного трагического пессимизма, который принято приписывать экзистенциализму. Да! Человеческое существование, неминуемо завершится смертью, а человек, как существо мыслящее, «вдруг» во всей пугающей трагичности осознáет «абсурд» своего существования на Земле. Но осознание истины своей конечности не должно вести к малодушной растерянности, а, напротив, пробуждать в душе личности мужественное стремление продолжать жить вопреки всему. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и пораженческом суициде рефлексирующего интеллигента, но и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать, считает Камю. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на свою историю. Мыслитель предостерегает от представления о социальном бытии как о сказке со счастливым концом, ибо некому так все устроить! И Бога нет… Тот, кто надеется на иное, впадает в иллюзию, а при ее крушении – в отчаяние. По Камю «Мир безрассудно молчалив», то есть наша история сама по себе не содержит ни заранее данных предписаний, ни оправдания человеческим поступкам, ни объяснения нашего предназначения и смысла жизни. Безрассудному молчанию мира Камю противопоставляет «бунт», решительные действия самого человека. Так как историческая действительность абсурдна и не имеет внутренней цели и программы, то нет оснований рассматривать «бунт» как слепой и стихийный, бунтовать против хаоса и Ничто – еще одно проявление абсурда. Поэтому, как полагает Камю, «бунтующий человек» – это не ниспровергатель! Своим «бунтом», своим действием он сам вносит в мир отсутствующую доселе гармонию.

Если характеризовать творчество Камю в целом, то можно, как он и сам считает, выделить три этапа. С той лишь оговоркой, что он пользовался понятием «круг». Итак первый этап, или круг – это«Круг Абсурда». В этот период были созданы роман «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), пьесы «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944). Философскую основу этих произведений составляет экзистенциалистское утверждение абсурдности бытия и непознаваемости мира. Первоначально Камю, как считают специалисты, исповедовал концепцию «романтического экзистенциализма», которую выразил в формуле: «абсурд царит, спасает любовь» . Чтобы привлечь ваше внимание к творчеству Камю и вызвать желание прочесть его произведения, построим характеристику этапов творчества на кратком изложении фабулы его произведений.

Итак, ярким примером абсурда, его эталоном является у Камю легендарный Сизиф. Как вам известно, данный персонаж античной мифологии был наказан вечной необходимостью закатить на гору огромный камень, всякий раз срывавшийся в низ уже с самой вершины. Трагизм Сизифа – в осознании бесцельности своего труда, его величие – в доблестном исполнении своего предназначения. В романе «Посторонний» главный герой пытается отгородиться от мира, остаться наедине с природой и своими инстинктами, всецело погружаясь в мир своих ощущений и рефлексий. Это приводит к бессмысленному убийству, суду и смертному приговору, который преступник считает несправедливым. Главную свою вину перед обществом герой видит в том, что он не плакал на похоронах матери.

В своей драматургии Камю прописывает такие коллизии, которые носят, по его мнению, «общечеловеческий» характер и не оставляют равнодушным никого. Так в основу пьесы «Недоразумение» положена ужасная в своей «повседневности» ситуация: мать и дочь, содержа гостиницу в течение многих лет, грабят богатых постояльцев, подсыпая им снотворное. В очередном убитом госте они не сразу узнают своего давно ушедшего из дома сына и брата. Камю заведомо использует для демонстрации трагизма и банальности ситуации слово «недоразумение», чтобы подчеркнуть трагическую анонимность людей и обыденность происходящего.

Сюжет пьесы «Калигула» заимствован, как считают литературоведы, из «Жизни двенадцати цезарей» Светония. Перед нами предстает, как вы уже знаете, маньяк на троне, повредившийся в уме после смерти своей сестры-любовницы и погибший под кинжалами заговорщиков. У Камю Калигула – не плод трагических обстоятельств, а убийца, целенаправленно доказывающий своим подданным конечность, а стало быть, абсурдность удела всех живущих. Над «Калигулой» драматург работал с 1937 года, называя свою пьесу «трагедией счастливого человека». Война, как считают специалисты, внесла коррективы в этот замысел: Камю переработал пьесу, значительно усилив тему сопротивления тирании.

Второй «круг» Камю – «Круг Бунта». Этот период представлен романом «Чума» (1947), пьесами «Осадное положение» (1948) и «Праведные» (1949) и, разумеется, его философским трактатом «Бунтующий человек» (1951). Основным лейтмотивом творчества мыслителя становится проблема долга личности перед «другими». «Абсурдность», бессмысленность существования должна вызывать сопротивление со стороны человека. В романе «Чума» перед нами человек, восстающий против безжалостного зла, незаслуженной кары, символом которой является чума. Это бедствие внезапно постигает жителей маленького городка Оран в Алжире. В изолированном от мира сообществе перед лицом болезни раскрываются характеры людей, живущих под угрозой мучительной смерти. Одни обретают себя в борьбе с болезнью и бесстрашно исполняют свой долг, другие думают лишь о собственной выгоде или безвольно покоряются судьбе. Тема получает свое продолжение в драме «Осадное положение». Здесь Чуму олицетворяет унтер-офицер в черном мундире, который с помощью секретарши – «Смерти» превращает средневековый город в гитлеровский концлагерь. Подобно средневековым сагам в произведении проводится тема бесстрашного героя, преодолевшего страх перед смертью и освободившего сограждан от господства «Чумы».

По-другому раскрывается тема бунта в последней пьесе Камю. Историческая основа драмы «Праведные» – убийство великого князя Сергея Александровича, организованное в 1905 группой Б. Савинкова. Для этого Камю специально изучал русский терроризм. Однако в пьесе реальные приметы времени сознательно отсутствуют, чтобы подчеркнуть «универсальность» ситуации извечного антагонизма цели и средств. В данном случае решается проблема возможности во имя свободы одних посягнуть на жизнь других. Камю предлагает читателю свой выход из противоречия: за жизнь великого князя главный герой отдает свою, отвергая тем самым собственной казнью тиранию («революционную пользу»), которой можно оправдать любое насилие, бесчестье и личную выгоду.

В трактате «Бунтующий человек», о котором мы достаточно уже говорили, Камю формулирует тезис о том, что «абсолютное отрицание» ведет ко вседозволенности и преступлениям, и противопоставляет им «бунт» смелой действующей личности и «революцию» как форму социальной трансформации, не снимающую, однако, проблему угнетения.

К наиболее значительным произведениям третьего «круга» относятся роман «Падение» (1956) и сборник новелл «Изгнание и царство» (1957).
В «Падении», как принято считать, Камю фактически сводит счеты с экзистенциализмом, демонстрируя «ложного пророка», который на первой стадии был благопристойным мещанином, на второй – ощутил себя «абсурдным героем» и пришел к убеждению, что «неба нет», а на третьей стадии развития осознал эгоистическую сущность своей «гуманности», которой прикрывал собственные прихоти. В новеллах Камю сделал попытку примирить потребность в абсолютной свободе с тяжкой необходимостью существовать в реальном мире: его герои – это одиночки, «изгнанники» в современной социальной жизни – ищут успокоения вне последней, устремляясь к морю и звездам как к вечным символам красоты.

Выводы. Социально-политические позиции у разных представителей философского учения неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления, причем позиция Сартра с конца 60-х гг. отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса носила либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, сотрудничавшего в свое время с нацизмом, был присущ ярко выраженный консерватизм. Идеи и мотивы экзистенциализма получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе.

Как считают аналитики, трагическая интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризисного состояния тогдашнего буржуазного общества и господствующих в нем крайних форм отчуждения. Отсюда эта философия многими именуется философией кризиса. Но давайте все же скажем, что это кризис той социальности, которую необходимо преодолеть, создав подлинные экзистенциальные отношения истинных личностей через осознание трагизма собственного существования и ужаса конечности целей и результатов своих начинаний и привязанностей.

Экзистенциалистская философия Жана-Поля Сартра (1905 - 1980) сложилась в годы второй мировой войной. Самым выдающимся представителем французского атеистического экзистенциализма является Жан Поль Сартр (1905-1980).

Сартр исходит из того, что человеческое существование бессмысленно и абсурдно. И абсурдность человеческого бытия надо героически принять. Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек не принадлежит себе, где он подчиняется навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование. Реакцией на подобное состояние у героев произведений Сартра является чаще всего затворничество или бегство от неприемлемой действительности. Человеческое существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с ними и отрицание их. Быть свободным - значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она может сохраняться в любых условиях и представляет собой возможность выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Так, например, узник может смириться со своим положением, а может бунтовать против насилия и умереть непокоренным. Такое понимание свободы вытекало из отрицания каких-то раз и навсегда данных оснований свободы. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком. Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, - писал философ, - три следствия - мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, - и отвергаю самоубийство”. Камю Альбер - французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957). («Бунтующий человек» – сборник эссе, роман «Чума»). Экзистенциализм – философское течение второй половины ХХ в. , выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Вводит термин Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский религиозный философ. Ключевые понятия в философии Камю – Абсурд и Бунт. Все, что нам дано – это существование. Мир абсурден, безрассудно молчалив. Нет никаких истин в мире. Не могут быть ответы на вопросы человечества. Нет гармонии и порядка в мире. Человек – некий Сизиф (катит камень в гору). Ищет смысла там, где его нет. Человек пытается найти в мире основание, которого нет. Человек поднимает бунт. Его не устраивает абсурдность мира, и он начинает бунтовать. Попытка найти правду реализовывалась в разных формах. Например, в мифологии, религии. Иллюзия религии заключается в попытки найти какой-то смысл. Наука – попытка докапаться до правил, законов. Мир абсурден, в нем нельзя найти смысла. Основные виды бунта – это искусство и литература. Человек строит свое существование через красоту. Камю называет Шекспира и Ницше великими бунтарями.

Выбирая себя, мы выбираем всех людей.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) – это направление в философии, имеющее своим предметом не сущее (природа, общество и др.), не прошлое и не будущее, а здесь-и-сейчас бытие человека.

Предтечей экзистенциализма был религиозный философ XIX в. С. Кьеркегор, поставивший в центр своей философии экзистенциальные проблемы человека – «тревогу», «отчаяние», «абсурд», «выбор себя».

Основными представителями экзистенциализма были немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969), а также французские философы Морис Мерло-Понти (1908–1961), Альбер Камю (1913–1960) и Жан-Поль Сартр (1905–1980). В творчестве последнего именно свобода была центральной темой: «Человек свободен, человек – это свобода» .

войны служил, попал в плен, несколько месяцев был узником концлагеря, затем – участником Сопротивления; после войны – участником демонстраций рабочих, служащих, студентов за свои права, участником движений против войн во Вьетнаме и Корее. Всю свою сознательную жизнь Сартр писал прозу и философские работы. Сартр отказался от Нобелевской премии (1964) в знак протеста против политики Нобелевского комитета, не награждавших П. Неруда, М. Шолохова и многих других, достойных этой премии. В общем, это философ, который жил так, как и призывал жить: свободой, и прежде всего свободой бунта.

Его философская позиция была сформирована на основе идей Декарта, Канта, Гегеля, Маркса, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера и др. Вслед за Ницше и Гуссерлем он признает, что сознанию даны только феномены – явления, что нет никакой сущности отличной от феноменов. «Видимость не скрывает сущности, она ее раскрывает; она есть эта сущность» . Вслед за Декартом и Гегелем Сартр подчеркивает, что сущность сознания – свобода. Свобода возникает вместе с сознанием. Вслед за Хайдеггером Сартр утверждает проективную природу человеческого сознания. Влияние Гегеля и Хайдеггера заметно в усложненности философского стиля Сартра. Влияние Гегеля и Маркса прослеживается в его диалектике, но здесь Сартр переставляет классические социально-философские акценты: единичное всегда должно предпочитаться общему. Поэтому будучи приверженным идеалу свободы, ненавидя различные формы эксплуатации, сочувствуя угнетенным, Сартр с 1952 г. активно выступал на стороне коммунистических воззрений и движений, но критиковал советское воплощение марксистских идеалов.

Феноменологическая онтология сознания

Сартр свою онтологию сознания, опирающуюся на феноменологический метод Гуссерля, представил в фундаментальной работе «Бытие и ничто», опубликованной в оккупированном Париже (1943). Феноменологическая концепция сознания Сартра представляет собой обоснование свободы человека. Сартр противопоставил ее материалистическим концепциям, в которых сознание представлено как полностью обусловленное биопсихологическими, социальными и другими факторами.

Нематериалистическая онтология Сартра атеистична: она отвергает трансценденцию в форме Бога, парменидовского бытия или кантовского трансцендентального субъекта. Роль трансценденции, источника активности, свободы человека, у Сартра играет коренящееся в сознании Ничто. Благодаря понятию «Ничто» онтологическая аргументация Сартра о свободе человека приобретает универсальный характер.

Феноменологическая онтология сознания раскрыта Сартром с помощью категорий «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «бытие-для-другого», существенно напоминающих этапы развития самосознания, по Гегелю.

К категории«бытие-в-себе » относится все сущее , все, что «не-Я» : не только все материальное, но и другие люди и даже сам индивид, когда он становится «не-Я» (официантом, портным и т.д.) или попадает в состояние «не-Я», характеризующееся отсутствием рефлексивного отношения к себе (например, когда я – официант или я нахожусь в печали и не рефлексирую свое состояние). В-себе-бытие, в том числе человеческое «бытие-в-себе», есть абсолютная пассивность, все зависит от другого. Человек может быть полностью охвачен бытием-в-себе, и тогда он является как «предметное» сущее (как камень, облако или трава). В-себе – это категория тождества, полноты собой, здесь нет отношения к себе, нет дуализма, распада на противоположности, «здесь нет пустоты и даже трещинки». В-себе-бытие Сартр представляет как чистую позитивность. Здесь Сартр применяет слово «позитивность» как антитезу любимому всеми диалектиками слову «отрицание», которое он приписывал к слову «дух», «сознание». Этот стол есть просто этот стол. А сознание «невозможно определить как тождество с самим собой», в сознании можно найти отношение к себе. Благодаря этому человек способен ставить себя вне наличного бытия, отрицать это бытие, трансцендировать, т.е. выйти за пределы бытия-в-себе.

Бытие-для-себя – это ничтожение, отрицание бытия-в-себе, каким оно является. Это рефлексирующее себя, желающее, целеполагающее, проектирующее, творящее из ничто, из абсолютной пустоты, дыры сознание. Выражение «для-себя» демонстрирует недостаток, неполноценность сознания, направленность сознания восполнить себя, чтобы стать в-себе. В бытии-для-себя субъект благодаря рефлексии отделяется от себя. Но что же отделяет человека от самого себя? – Ничто, – отвечает Сартр. И благодаря этому Ничто человек непредзадан, свободен. «Для-себя … основывает себя, поскольку отрицает … бытие-в-себе» .Но то, что осуществлено, неизменно переходит в форму в-себе.

«Бытие может порождать лишь бытие, человек, включенный в процесс порождения, способен выйти за пределы бытия. Коль скоро человек научился вопрошать бытие, обозревая его как совокупность, у него появилась и возможность выступать за пределы бытия, ослабляя его структуру. Не в человеческих силах уничтожить массу бытия, но изменить свое отношение с бытием человек может. Для этого достаточно выключить себя из обращения. Выскальзывая из сущего, отступая в сторону Ничто, он становится недосягаемым для воздействия бытия» .

«Свобода – это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и которое вынуждает человеческую реальность делать себя, вместо того чтобы быть » .

«Как таковое, для-себя есть… способ выбирать самого себя» .

Благодаря Ничто «человеческая реальность оказывается постоянным переходом к совпадению с собой, которое никогда не осуществляется» . Из-за несовпадения с самим собой человек находится в состоянии самообмана.

Бытие-для-другого. Неизбежная конфликтность

Сартр, вслед за Гегелем, утверждает, что для возникновения самосознания, познания себя недостаточно познать лишь бытие-для-себя, необходим Другой, чтобы я смог быть для себя объектом. Без другого моя свобода остается скрытой от меня самого. «Другой является неизбежным посредником, соединяющим меня со мной самим; я стыжусь, каким я являюсь другому. Посредством появления другого я даю возможность выносить суждение обо мне как об объекте, так как я являюсь другому именно как объект» . Бытие-для-другого – это «бытие, которое есть мое бытие, не являясь-для-меня», открывающееся, когда Другой воспринимает меня . Бытие-для-другого проявляется, например, в форме любви, стыда, гордости и т.п. Например, стыд всегда есть стыд перед кем-то.

Отношения с другим, согласно Сартру, неизбежно вызывают тревогу, конфликт: «Все то, что нужно для меня, нужно и для другого. Другие пытаются манипулировать мной, превращать меня в объект. В то время как я пытаюсь освободиться от захвата со стороны другого, другой пытается освободиться от моего; в то время как я стремлюсь поработить другого, другой стремится поработить меня. Здесь речь не идет об односторонних отношениях с объектом-в-себе, но об отношениях взаимных и подвижных… Конфликт есть первоначальный смысл бытия-для-другого» . Даже то, что люди обычно воспринимают как мирное чувство – любовь – Сартр представляет как разновидность конфликта, в котором любящий требует любить себя за исключением всех остальных. «Любить – это в своей сущности проект заставить полюбить себя. Отсюда и новое противоречие, и новый конфликт; каждый из любящих полностью пленен другим, поскольку он хочет заставить любить себя за исключением всех остальных...»

Коэффициент враждебности вещей таков, что нужны годы терпения, чтобы получить самый незначительный результат» . «Другие – это ад», потому что другие навязывают вам условия жизни (изнурительная работа, мучения), которые вас подчиняют. Экзистенциализм Сартра окрашен в пессимистические краски. «История любой жизни, какая бы она ни была, есть история поражения. У человека есть стремление стать бытием-для-себя-в-себе, но это невозможно и поэтому человек обречен на поражение». Человеческое существование бессмысленно и абсурдно, тошнота – это нормальное состояние. «Человеческая реальность страдает в своем бытии, поскольку она появляется в бытии как постоянно преследуемая целостностью, которой она не в состоянии быть, потому что как раз она не может достичь в-себе, не теряя себя как для-себя. Она является, следовательно, несчастным сознанием по природе, без возможности выхода из состояния несчастья» .

Разрешить конфликтность бытия-для-другого можно одним способом – любовью и признанием, при которых недопустимо рассматривать другого как вещь, пригодную для употребления. «Радость любви» коренится в уверенности, что другой считает мое бытие высшей ценностью, влюбленные реализуют себя для другого и через другого, и этим влюбленность напоминает игру, в которой преодолевается разрыв свободы и заданности. Любящий остается в одиночестве, если любимый превратился в безвольный автомат. Структура госпоства и подчинения должна перерасти во взаимодополняющую связь. Признание другого – переход к адекватному самопознанию.

О свободе и экзистенции

У человека есть только одно позитивное обстоятельство, придающее смысл его существованию, – это его свобода. Свобода является сущностным свойством сознания, поскольку сознание есть абсолютная пустота, ничто, дыра, недостаток, сказывающийся в желаниях, целях, проектах, спонтанной активности. Это ничто и может быть определено как чистая свобода. Более того, человек не может быть несвободным.

Сознательная жизнь, согласно Сартру, – это способность «творения ex nihilo [из ничего]». Благодаря сознанию человек может подняться над ситуацией, проектировать себя, выбирать себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. Поэтому сущность человека проективна – человек не завершен подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: «герой делает себя героем, трус – трусом», «существование предшествует сущности». Кем стать – выбор человека; он «осужден быть свободным». Сартр указывал на ответственность человека за собственный выбор избранного пути: «Выбирая себя, мы выбираем всех людей».

Сушествование человека, соответствующее рациональному смыслу и научной истине, Сартр, как и другие экзистенциалисты, считал неподлинным бытием.

«Существование становится подлинной экзистенцией только тогда, когда человек игнорирует причинно-следственные связи и творит свободное и благое действие – то, которое является наилучшим, наиболее согласующимся со всеобщим порядком» .

Наиболее адекватным для самоутверждения в этом абсурдном мире Сартр считал состояние бунта. Человек должен обладать способностью к бунту – «способностью отрицания – способностью говорить"нет" всему, что не истинно».

Иррационалистическая философия, несмотря на несовместимость многих позиций отдельных ее представителей, едина в своем протесте против рационализма. Классическому догмату разума в обществе Шопенгауэр и Кьеркегор противопоставляют воззрение абсурда и ухода в свой внутренний мир. Ницше призывает отказаться от всех традиций и быть сильным. Бергсон призывает углубиться в себя, осознать свою персональность, стать свободным и создавать открытое общество. Сартр проповедует бунт против всего неистинного.

Чему мы можем научиться у философов-иррационалистов?

– пониманию ограниченности интеллекта, разума и рационалистической этики;

– осознанию необходимости интуиции, веры, сострадания, воли к сильному состоянию, этики личных примеров, а не догм;

– постижению свободы человека и его ответственности перед собой и человечеством.

Контрольные вопросы

1. Что такое волюнтаризм?

2. Какие представления относительно свободы воли и характера человека утверждал А. Шопенгауэр?

3. Какую этику проповедовал А. Шопенгауэр?

4. Какие типы личностей рассматривал С. Кьеркегор?

5. Чем различаются волюнтаризм Шопенгауэра и волюнтаризм Ницше?

6. Каковы основные положения учения Ф. Ницше?

7. В чем состоит ницшеанская критика морали?

8. В чьем учении понятие «объективное знание» заменено понятием «социально принятое верование»?

9. Что такое прагматизм?

10. Какие два состояния выделял Ч. Пирс в познающем субъекте?

11. В чем состоит польза религии, согласно У. Джеймсу?

12. Раскройте концепции истины Ч. Пирса и У. Джеймса.

13. Раскройте концепцию творческой эволюции А. Бергсона.

14. Что говорил А. Бергсон о научном способе познания жизни?

15. Что такое экзистенциализм?

16. Раскройте значение терминов Ж.-П. Сартра «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «бытие-для-другого»?

17. Как Ж.-П. Сартр обосновал свободу человека?

18. Что имел в виду Ж.-П. Сартр, когда утверждал: «Другие – это ад»?

19. Что является подлинной экзистенцией, согласно Ж.-П. Сартру?

20. Почему учения данного периода называют неклассической философией?

Экзистенциализм и Сартр

Экзистенциализм считается формой метафизики. Свое наиболее известное обличье он приобрел благодаря Жану Полю Сартру. Сартр был известен как «патриарх экзистенциализма». Он оказал очень сильное влияние на всю философию и имел гигантское количество последователей. Многие отмечали, что экзистенциализм после Второй мировой войны был не столько отраслью науки, сколько настроением, духовной атмосферой. Экзистенциализм не был широко распространен в академических кругах, он обсуждался в подвалах Сен-Жермен-де-Пре. На протяжении определенного периода времени слово «экзистенциалистский» обозначало абсолютно все, начиная от последних музыкальных новинок и заканчивая модными тенденциями в сфере одежды. Такие философские работы Сартра, как «Бытие и ничто» и «Критика диалектического разума», наполнены специальными терминами, очень сложны для восприятия простого читателя. («Критика диалектического разума» описывалась как «монстр нечитабельности»). Сартр также опубликовал ряд романов («Тошнота» и «Дороги свободы») и пьес («Мухи» и «При закрытых дверях»), которые помогли обычным читателям понять то, о чем размышляли экзистенциалисты. Многие считали его замечательным драматическим актером.

Что такое экзистенциализм?

Экзистенциализм - это философское течение, носящее порой бунтарский характер и противостоящее процессу сверхсистематизации в философии. Истоки экзистенциализма появились во взглядах датского мыслителя Кьеркегора. В дальнейшем экзистенциализм получил свое развитие в трудах Ницше (который никогда не слышал о Кьеркегоре), Ясперса и Хайдеггера (который раздражительно отрицал свою причастность к числу экзистенциалистов).

Экзистенциализм - мировоззрение, в рамках которого царит безусловная уверенность в том, что экзистенция приходит раньше эссенции. Чтобы наглядно изобразить это, Сартр предлагает нам взглянуть на простой нож для бумаги. Это плод деятельности мастера. Вначале, еще до создания ножа, у мастера была идея этого предмета. Он знал причину, в результате которой хотел создать данный предмет; он точно знал, как будет использовать его. Мастер придумал способ создания ножа. В таком случае сущность, или смысл, ножа (идеи, касающиеся того, для чего будет служить этот нож, как он будет выглядеть и как будет создаваться) предшествует самому процессу его создания, а следовательно, предшествуют его существованию. Согласно данной точке зрения, эссенция предшествует экзистенции.

Переходя к размышлениям о человеке, отметим, что он, по аналогии с рассмотренным примером, является идеей Бога - Бога, который при сотворении человека точно знал, каким будет созданное существо. Идея - высший замысел - сначала появилась в разуме Бога: эссенция предшествовала экзистенции.

Даже при рассмотрении атеизма девятнадцатого века мы можем заметить, что деятели Просвещения просто отошли в сторону от идеи Бога и остановились на идее человеческой природы: каждый человек есть частный пример мирового замысла, отражающего сущностную основу людей.

Эссенция по-прежнему предшествовала экзистенции. Но Сартр провозгласил, что Бог не существует, нет никакого мирового замысла. Он утверждал, что есть только одно существо, начало существования которого предшествует появлению смысла этого существования. Это существо - человек.

По мнению Сартра, экзистенция начиналась раньше появления эссенции. «Мы предполагаем, что человек появился в мире первым из всех существ, встречающихся ему, но он осознает свою сущность последним». Люди - ничто; нет никакого первоначального замысла, согласно которому определена сущность людей и их смысл. Они станут чем-то в этом мире позднее, на определенном этапе своего бытия - они станут тем, что они из себя сделают.

Эта философия не критикует процесс нашего познания или его рамки. Это всего лишь строгие взгляд на то, что значит быть человеком. Данная философия задается вопросами: что человек делает, что он может сделать, чем он станет? Это не разновидность философского мировоззрения, которая акцентируется на вопросе: «Откуда мы знаем?».

Атеизм и ценности

Экзистенциализм Сартра основывается на одной исходной посылке. Эта исходная посылка рассматривается им как сама собой разумеющаяся, неопровержимая: Бог не существует. Существование людей исключает существование Бога. Нет такого явления, как существование человеческой природы до начала бытия самого человека. Человек - будущее людей; они - то, чем они себя сделают, кем они станут. Таким образом, экзистенциализм можно отождествлять с гуманизмом.

Сартр высмеивает всякие попытки определения человеческих ценностей, так как они основываются на убеждении в существовании человеческой сущности до начала бытия самого человека. Но люди несут ответственность. Они словно приговорены к свободе. Мы не можем абстрактно размышлять о том, что такое человек. Мы должны творить и познавать свое бытие, исходя из конкретных ситуаций. Мы сами становимся участниками данных ситуаций. Более того, мы не в силах отказаться от участия. Это обязывает нас выбирать, но именно здесь и проявляется основа нашей свободы.

Рабочий берет материал и придает ему форму. Так же и люди придают форму реальности, с которой они сталкиваются. Аутентичное действие совершается, когда люди принимают на себя ответственность за ситуации, в которых они оказываются, и совершают поступки, направленные на разрешение данных ситуаций. Только наши поступки имеют ценность. Так или иначе мы совершаем несдержанный поступок: этот поступок является нашим осуждением, в нем нет место благим намерениям. Мы не можем опираться на наши собственные представления о себе, о том, что мы есть. Подобные стремления, по Сартру, является плохой верой.

Философия Сартра основывается на действии, человеческом поступке. Наше осознание собственной сущности базируется на ощущении абсурда существования. Мы случайные сущности в этом мире; нет причины, обусловившей наше бытие. Мы решительно стремимся к совершению аутентичного поступка, но на чем мы основываем свой выбор? Каков критерий этих аутентичных, настоящих поступков? Его нет. Сартр отрицал традиционные ценности. Он отрицал понимание добра и зла как абсолютных величин (существование предшествует смыслу).

Все, чего я должен добиться, - моя свобода. Несмотря на это, когда я приму свое решение, оно столкнется с мнениями других людей, я затрону их свободу. Столкновение неизбежности поступка, не основанного на каких-либо ценностях и неминуемости того, что моя свобода ограничит свободу других, рождает страдание. «Человек есть бесполезная страсть».

«Человек осужден быть свободным»

В пьесе Сартра «Мухи» пересказывается история Ореста. Вскоре после победоносного возвращения Агамемнона с войны против Трои его собственная жена, Клитемнестра, убила его. Ее любовник Эгисф стал новым царем. Электра и Орест - дети Клитемнестры и Агамемнона - должны были отомстить за отца, убив мать и тем самым избавив город от нашествия мух. Электра убедила Ореста в необходимости действовать.

Для Сартра поступок Ореста является символом человеческой свободы, несовместимой с существованием Бога. Эта свобода выражается в аутентичном поступке - принятии Орестом ответственности за ситуацию, в которой он находится, - и действии, не связанном с традиционными представлениями о добре и зле. Фурии, богини отмщения, следили за Орестом на протяжении спектакля. Но почему же он не вышел победителем? В ходе пьесы, по задумке автора, Юпитер говорит Эгисфу, что свобода находится внутри человеческой души. Даже боги никак не могут повлиять на человека. Люди свободны, несмотря на то что они порой не понимают этого.
Пьеса интересна еще и тем, что ее премьера состоялась в период нацистской оккупации Франции. Она сумела преодолеть нацистскую цензуру, поскольку рассматривалась нацистами как простая переработка старого греческого мифа. Зрители же видели в этой пьесе пламенные высказывания по поводу существующей политической обстановки (потеря независимости Франции).

Этика Сартра

Помимо написания абстрактных книг, изобилующих философской лексикой («монстров нечитабельности»), Сартр часто рассказывал истории и сочинял пьесы, которые, в свою очередь, содержали в себе философские вопросы и дилеммы. И он делал это очень хорошо. Поэтому вместо рассмотрения теории этики Сартра, нам следует взглянуть на одну историю, которую он рассказал, чтобы описать сложные этические проблемы. (Напомним, что этика - это учение о принципах, на которых основывается понимание правильного и неправильного в человеческой жизни. Этика связана с такими понятиями, как «добро», «обязанность» и «долг».) Вот эта история.

Это было в период нацистской оккупации Франции во время Второй мировой войны. Один молодой человек обратился к Сартру за советом о том, как ему необходимо было поступить. Его старший брат был убит в бою, а отец находился в плохих отношениях с матерью и при любой удобной возможности старался сотрудничать с оккупантами. Молодой человек хотел уехать в Англию, чтобы присоединиться к движению «Сражающаяся Франция». Для этого он должен был покинуть свою мать. В таком случае она осталась бы одна, без защиты, удрученная изменой мужа. Горе матери должно было значительно усилиться, если бы ее бросил последний сын, так как он стал для нее единственной моральной и материальной поддержкой.

Как ему следовало поступить? Что помогло бы ему сделать выбор? Христианство утверждало: возлюби ближнего своего, выбери наиболее сложный путь. Однако оно не говорило, где был этот более трудный путь и какого ближнего он должен был любить - людей, сражающихся за свою независимость за границей, или мать.

Ценности туманны. Молодой человек мог доверять только своим инстинктам, полагаться на чувства и интуицию. Он мог выбрать только один путь. Если он чувствовал непомерную любовь к матери, он должен был сделать все ради нее. Если этой любви было недостаточно, он должен был выбрать другой путь.
Герой этого рассказа обладает свободой, он честен перед собой. Сартр отрицал сам факт существования моральных законов. Он полагал, что такие принципы, как, например, любовь, не могут помочь нам принять решение. Каждое моральное решение принимается исключительно тем человеком, которого оно касается, и никем другим. Проблема заключается в том, что подобное мировоззрение может оправдывать любой поступок вне зависимости от его последствий для других людей. Это показывает не только свободу, но и страдание.

«Ад - другие люди»

Пьеса «За закрытыми дверями» позволяет нам определить то, как Сартр смотрел на человеческое общество и условия существования в нем. Из пьесы видно, что, когда Сартр говорит об аде, он не разумеет какое-то теологическое место, где вершится извечное наказание за грехи: Бог не существует. Нет ни ада, ни рая. Ад в мире - это жизнь на виду у других: осуждение другими людьми, необходимость принимать во внимание мнения и желания других.
Гарсэн (трус, который считает себя героем), Эстель (детоубийца, которая также ответственна за смерть возлюбленного) и Инес (которая ненавидит людей и, более того, не может существовать, если не видит их страданий) умерли и оказались вместе в запертой комнате. Поначалу они стали рассказывать о себе неправду, показывать себя лучше, чем были на самом деле. Но вскоре их ложь была раскрыта, и они причинили друг другу боль и страдания. Они никогда не смогут побыть наедине с собой. Они всегда будут вынуждены принимать во внимание мнения и желания других людей. «Ад - другие люди!»

Экзистенциализм и литература

Сартр был весьма сильной личностью, оказавшей большое влияние на общество в период времени после Второй мировой войны. Иногда совсем не просто понять, где в его беллетристических и драматических произведениях находятся философские суждения, где проявляется внешнее влияние на его творчество (Сартр восторгался современными американскими романами), а где отражаются его личные убеждения. Философские мысли Сартра становятся более понятными, когда мы читаем его литературные произведения. Эти работы одухотворены философскими идеями. Они касаются социальных проблем периода времени, в который были написаны. Литература Сартра прочно связана с жизнью.
Стоит отметить, что Сартр также использовал труды других авторов, чтобы проиллюстрировать свои собственные идеи. Фактически он был резким литературным критиком и опубликовал исследования творческих работ различных писателей. Его исследование, посвященное творчеству Шарля Бодлера, вышло в свет в 1947 г., Жана Жене - в 1952 г., Огюста Флобера - в 1971-1972 гг. «Что такое литература?» (1948 г.) - замечательный сборник важных литературных комментариев, подготовленный Жаном Полем Сартром.

Сартр и его время Будучи пожилым человеком, Сартр стал скептически относиться к силе литературы. Однако он по-прежнему следил за развитием философских течений и знал каждое из них. Он не обращал внимания на критику, направленную против чрезмерного субъективизма в экзистенциализме. Последние годы его жизни были посвящены участию в радикальной политической деятельности. Сартр был редактором таких левых газет и журналов, как, например, «La cause du peuple» и «Liberation». Он поддерживал любые идеи и стремления, которые бросали вызов власти. Когда цензурой было запрещено издание «La cause du peuple», Сартр в знак протеста стал лично продавать экземпляры газеты на улицах Парижа. Коммунисты длительное время были идеологическими врагами Сартра, которым он не прекращал противостоять. Все его действия, так или иначе, были связаны с выражением поддержки прав человека во всем мире.

Выводы

В философии Жана Поля Сартра мы можем увидеть лишь его взгляды на то, что есть человек, а не суждения о том, как происходят наши познавательные процессы или когда мы можем заявить, что мы знаем что-либо.

Вероятно, утверждение о том, что экзистенциализм является скорее настроением, нежели философией, верно. Однако, если экзистенциализм не представляется нам как форма эпистемологии, следовательно, он является формой метафизики.

Сартр своими собственными глазами видел Вторую мировую войну. Он был военнопленным. Он понимал, как и все мировое сообщество, что настоящая угроза для жизни заключена в жестокости истории, концлагерях, изобретении ядерного оружия.

У Сартра были весьма мрачные взгляды на действительность. Мир вернулся к варварству. И это привело Сартра, выступающего как бы от лица всей человеческой расы, к вопросу о смысле человеческой судьбы. По всей видимости, будучи философом, он считал своей обязанностью подвергнуть ясной, здравой и беспристрастной критике факты существования, чтобы выдвинуть на первый план всю абсурдность и трагичность нашего бытия. Труды Сартра были долгим духовным размышлением о его времени, заявлением о метафизическом позоре бытия. Заканчиваются ли ваши размышления о мире подтверждением метафизического скандала или, напротив, придают вам оптимизм? Эти размышления побуждают вас к активизму или пассивному принятию всего происходящего? Есть ли основания для надежды в этом мире?
Труды Сартра не скрупулезны. Его постулат о том, что Бога нет, остается всего лишь постулатом. Сартр считал это несомненным, само собой разумеющимся. В его философии все вытекает именно из данного постулата. Подумайте, может, категорическое отрицание Бога дается нам гораздо легче, чем доказывание факта его существования? Мир Сартра, покинутый трансцендентальной сущностью и всякой предопределенностью, - мир, в который выброшен человек, - это всего лишь предположение или факт?

...............................................................................................................

Министерство образования Российской Федерации

Донской государственный технический университет

по курсу "Литература"

на тему: "Эволюция французского экзистенциализма: А. Камю, Ж.-П. Сартр"

Выполнил: ст. гр. ГРМ-31

Ушкалов И.В.

Проверил: Гнатовская А.В.

г. Ростов-на-Дону 2008

Заключение

Введение

Французский экзистенциализм, включающий творчество Ж.-П. Сартра, Симоны де Бовуар, А. Камю, как направление сформировался позже, чем экзистенциализм немецкий. Идеи К. Ясперса и особенно М. Хайдеггера, их интерпретация и критическое переосмысление - один из непосредственных идейных источников французского экзистенциализма. Однако экзистенциальные идеи в широком смысле этого слова во Франции получили распространение примерно в то же время, когда они вошли в моду в Германии - в 20-40-х годах. Поэтому для понимания контекста, в котором развивался французский экзистенциализм, необходимо принять в расчет по крайней мере три философских движения XX в. в самой Франции. Это: французское неогегельянство, в трактовке Гегеля выдвинувшее на первый план именно экзистенциальные мотивы; феноменологическая философия, которая во Франции также выражала - еще до французского экзистенциализма, а потом и во взаимодействии с ним - экзистенциальные идеи и умонастроения; религиозный экзистенциализм, во Франции ярко и талантливо представленный Габриелем Марселем.

Экзистенциализм стал иррациональной реакцией на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. Подлинная философия с точки зрения экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в "экзистенции", то есть некой иррациональной реальности.

Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора. Экзистенция индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека. Чтобы осознать себя как экзистенцию, человек должен оказаться в "пограничной ситуации", например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека "интимно близким".

Экзистенциализм рассматривает мир неизменяемым, лишённым закономерностей, хаотичным, абсурдным, а человеческое существование в нём - абсолютно бессмысленным, разум человека - бессильным, деятельность его - бесцельной. Бытие человека в экзистенциализме рассматривается как бытие в повседневном мире. Человек рассматривается не как существо рациональное, а как существо способное страдать. Он всегда одинок, охвачен страхом, испытывает постоянно чувство тревоги, тоски. Важное значение придаётся индивидуальному сознанию, которое ничем не детерминировано, не определяет поведение субъекта в мире, где нет никаких ориентиров, законов, прогресса. Одним из ведущих положений экзистенциализма является "свобода выбора", которая весьма привлекает анархиствующую интеллигенцию с её жаждой "абсолютной свободы". Человек несет ответственность, которую ему нести не хочется, отсюда следует трагичность человеческого бытия.

камю сартр экзистенциализм французский

Глава 1. Экзистенциалистская философия в творчестве А. Камю

Мысли об абсурде, о всевластии смерти, ощущение одиночества и отчуждения от "омерзительного" внешнего мира - постоянны и неизменны в прозе и драматургии Камю. Однако этот трафаретный для экзистенциализма ряд переживаний корректировался жизненным опытом Камю. Он родился в Алжире в очень бедной семье. От мощного стимула первоначальных, алжирских впечатлений происходил "романтический экзистенциализм" Альбера Камю. Он сообщал о намерении написать о своём современнике, "излечившемся от терзаний долгим созерцанием природы". У раннего Камю господствует языческое переживание красоты мира, радость от соприкосновения с ним, с морем и солнцем Алжира, от "телесного" бытия. Всё острее ощущающий экзистенциалистское отчуждение, Камю не оставляет потребности в постоянном "контакте", в "благосклонности", в любви - "абсурд царит - спасает любовь".

"Романтиком - экзистенциалистом" стал герой романа "Посторонний". На двойной - метафизический и социальный - смысл романа указывал Камю, пояснявший странное поведение Мерсо прежде всего нежеланием подчиняться жизни "по модным каталогам". Столкновение "просто человека" с обществом, которое принудительно "каталогизирует" каждого, помещает в рамки "правил", установленных норм, общепринятых взглядов, становится открытым и непримиримым во второй части романа. Мерсо вышел за эти рамки - его судят и осуждают. Не столько за то, что он убил человека, сколько потому, что ведёт себя "не по правилам", с удовольствием выпил кофе во время похорон матери и т.п. Необычным для общества, в котором живёт Мерсо, явилось не то, что он равнодушен к смерти матери, а только то, что он не смог соблюсти внешней благопристойности, не продемонстрировал своего огорчения, которого и не испытывал. Общество увидело опасность не в равнодушии этого человека ко всему на свете, а только в нежелании прикрыть это равнодушие. И когда Мерсо убивает человека, его судят не столько за это преступление, сколько за отклонение от норм общепринятой лицемерной морали.

Мерсо принадлежит иному миру - миру природы. В момент убийства он ощутил себя частью космического пейзажа, его движения направляло солнце. Но и до этого мгновения Мерсо предстаёт естественным человеком, который может подолгу и без всякой причины смотреть на небо.

Но Мерсо "романтик-экзистенциалист". Слепящее солнце Алжира освещает поступки героя, которые невозможно свести к социальным мотивировкам поведения, к бунту против формальной нравственности. Мерсо в одном ряду с Раскольниковым. Различие между ними в том, что Мерсо уже не спрашивает о границах возможного, - само собой разумеется, что для него возможно всё. Он свободен абсолютно.

Мерсо абсолютно свободен потому, что "абсурд царит", а он себя осознаёт героем абсурдного мира, в котором нет Бога, нет смысла, есть одна истина - истина смерти. Роман Камю со смерти начинается, смерть - центральная точка повествования и его финал. Финал, в ракурсе которого всё и оценивается - и всё не имеет никакой цены, не имеет значения. Мерсо приговорён к смерти - как и все смертные, а потому он не подлежит суду, отсутствие смысла освобождает его от вины, от греха.

Мерсо не живёт - он существует, без "плана", без идеи, от случая к случаю, от одного мгновения к другому. Вся его жизнь соткана из совершенно заурядных дел и событий, связанных со службой в конторе, бытом и развлечениями холостяка.

Эта повесть поражает своей трагичностью, тем, что в ней автор изображает мир наподобие выжженной солнцем пустыни, бесприютной и жестокой, уничтожающей в человеке всё человеческое.

В том же 1942 году был опубликован "Миф о Сизифе", где Камю, собрав свои размышления о смерти, отчуждённости даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя абсурдного мира избирает легендарного Сизифа. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и всё начнётся сначала. Но он знает - а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Произведение искусства тоже принадлежит миру абсурдному, но сам акт творчества даёт возможность удержать, сохранить сознание в мире хаоса. Описание - бесконечное умножение существования.

Роман "Чума" написан в жанре хроники. Следовательно, реальность внешняя стала поучительной, в ней появилось нечто такое, о чём должно рассказать языком летописи. Появилась история - история чумы. Абсурд перестаёт быть неуловимым, он обрёл образ, который может и должен быть точно воссоздан, изучен учёным, историком. Чума - образ аллегорический, но самое очевидное его значение расшифровывается без всякого труда: "коричневая чума", фашизм, война, оккупация. Точность доминирует, она являет собой обязательный атрибут рассказчика - врача и новое качество метода Камю, овладевающего историзмом, конкретно-историческим знанием.

Бернар Риэ в отличие от Мерсо, предпочитает говорить "мы", а не "я", предпочитает говорить о "нас". Риэ не "посторонний", он "местный", к тому же он "местный врач" - невозможно представить себе врача, который устраняется от людей. В этом "мы" содержится новое качество, указанно на возникновение общности людей, "коллективной истории", потребности в других людях.

Поведение человека определяется теперь не всесильным абсурдом, обесценившим действие, но выбором относительно определённой задачи, имеющей значение и оценивающей каждого. В "Постороннем" всё пространство было закрыто единственным вариантом выбора, который совершал единственный герой романа. В "Чуме" много действующих лиц, много вариантов выбора.

Здесь есть и "посторонний", журналист Рамбер, который не из "этих мест", пытается устраниться. Есть здесь "имморалист", выродившийся в мелкого жулика. Есть обитатель "башни слоновой кости", одержимый флоберовскими "муками слова". Есть и священник, однако вера не возвращается на землю, заражённую чумой.

Позитивное утверждается в "Чуме" не как истина, не в качестве идеала, а как выполнение элементарного долга, как работа, необходимость которой диктуется смертельной угрозой. Не убий - такова нравственная основа деятельности "врачей", "лечащих врачей". Профессия врача даёт возможность герою романа обходиться без идей, просто делать привычное дело, не ломая голову над сложными вопросами, не забивая её идеологией.

Чума - не только аллегорический образ фашизма. Камю сохраняет, наряду с социальным, метафизический смысл метафоры. Герои романа - практики, "врачи" ещё и потому, что болезнь неизлечима, болезнь поразила само существование, которое неизлечимо абсурдно. Врачи не справились с болезнью, она ушла сама - чтобы вернуться. Вот почему в облике Риэ нетрудно рассмотреть черты Сизифа. Как и Сизифа, Риэ не ожидает победа, ему дано только знание беды и возможность утвердить своё достоинство, свою человечность в безнадёжном сражении со смертью.

Чума появляется в то же самое время в пьесе Камю "Осадное положение". В "Осадном пожени" тоже царит абсурд, правит бал смерть. Есть, однако, существенное различие - кошмарное, абсурдное существование организованно, это некий "новый порядок", учреждённый диктатором по имени Чума. Описание этого порядка вызывает прямые ассоциации с гитлеризмом и францизмом; эволюция Камю, политизация его сознания и социологизация творческого метода, выявляет себя в становлении его как сатирика.

Четвёртая пьеса Камю "Праведные" не оставляет никаких сомнений в том, что к этому времени весь комплекс идей Камю политизировался. Камю обратился к подлинному историческому событию, убийству русскими великого князя Сергея Александровича в 1905 г. Убийство не только мотивируется, но именно мотивы обсуждаются в долгих дискуссиях, обсуждается коренной вопрос о нравственной ответственности за каждый поступок. Обсуждается право на убийство во имя возвышенной цели - и цена этого права: можно ли убивать во имя светлого будущего или же средства, употребляемые для достижения цели, сказываются на самой цели?

В 50-е годы Камю совершает эволюцию вправо. Из его произведений исчезает сизифовская сила непокорности бездушному миру, внутреннего сопротивления злу. В повести "Падение", своего рода исповеди обывателя, отражена психология циничного обывателя на новом этапе его развития. Он копается в своих грехах не с целью исправления, а только с единственным желанием - показать порочность человека вообще. В сборнике новелл "Изгнание и царство" пессимизм Камю проявляется в показе отчуждённости, разобщённости людей, в показе человечества раздробленного и разъединённого, находящегося в "изгнании", в плену повседневности, в плену социальных и национальных предрассудков. В этой книге А. Камю остаётся верен своему представлению, что единственная возможность преодолеть "изгнание" заложена в царстве "абсолютной свободы". В состоянии смятения и невнятности закономерным было возрождение камюсовского романтизма. К красоте неба и моря возвращаются герои новелл этого сборника. Все здесь несчастны, все "изгнанники". Жаннин плохо с нелюбимым мужем и одиноко в пустыне. Ив стареет, работа трудная, а заработки мизерные, забастовка провалилась. В пустыне учитель Дарю чувствует себя песчинкой, пленником. Но Жаннин созерцает ночное небо, видит звёзды, видит спасительную бесконечность природы, море раскрывается Иву как начало новой жизни, только небо делит одиночество с Дарю.

Глава 2. Философия экзистенциализма в творчестве Ж.-П. Сартра

Художественное творчество писателя не прикладывалось к философскому, не иллюстрировало идеи. "Сартризм" вызревал во всех формах разносторонней деятельности, в которых, однако, выделялось искусство, адекватно реализовавшее самую сущность экзистенциализма и убеждение Сартра в том, что реально только индивидуальное.

Философский смысл приобретает существование Антуана Рокантена, героя романа "Тошнота", обыкновенное существование обыкновенного первого встречного человека. Состояние тошноты обозначает появление такого смысла, знаменует начало превращения "простого человека" в экзистенциалистского героя. Для этого не нужны идеи и чрезвычайные происшествия - нужно, например, не отрываясь смотреть на пивную кружку. Рокантен избегает рассматривать кружку, ибо испытывает непонятное беспокойство, испытывает страх, испытывает тошноту. Рокантен "подавился" вещами, очевидность их существования наваливается на него невыносимой тяжестью. Существовать - значит сознавать, сознавать наличие вещей и присутствие собственного сознания. Роман написан в форме дневника, пространство книги - пространство данного сознания, ибо всё "в перспективе сознания", всё возникает в процессе сознания.

Тошнота возникает от того, что вещи "есть" и что они не есть "я". И одновременно оттого, что "я" не есть вещь, оно "ничто". Существование предшествует сущности, сознание "нигилирует" вещи, их преодолевает, без чего оно и не может быть собой. Рокантен улавливает и "бытие" и "ничто", улавливает отсутствие смысла, т.е. абсурдность существования. Отсутствие смысла влечёт за собой неоправданность, всё начинает Рокантену казаться "излишним"; обычные вещи преобразуются, становятся неузнаваемыми, пугающими.

Осознание абсурдности создаёт условия для противопоставления сознания миру вещей, так как сознание - это "ничто", постоянный свободный выбор. Сознание - это и есть свобода, тот тяжкий крест, который взваливает на себя герой абсурдного мира. Свобода и одиночество: Рокантен рвёт все связи, расстаётся с любимой женщиной, оставляет занятия историей, покидает мир обывателей, которые не живут, а "ломают комедию".

Новеллы в сборнике "Стена" рисуют различные ограничения этой абсолютной, экзистенциальной свободы. В новелле "Стена" - это смерть, смертный приговор, который лишает героев права на выбор, на свободное действие, а значит, лишает их статуса человека, превращаемого в плоть, в мёртвую "вещь".

Момент превращения "бытия-в-себе" в "бытие-для-себя", т.е. "вещи" в свободное сознание зафиксирован в драме "Мухи". Герой знаменитого мифа Орест вначале принадлежит обществу, в котором все поступки человека определялись волей божьей. Орест человеком себя не чувствует, всё ему дано, он сводим к сумме знаний, к "фактичности", он "бытие-в-себе".

Но вот внезапно Ореста осеняет сознание своей свободы. Он вдруг понял, что "всё пусто". Теперь Орест - "бытие-для-себя", свободное сознание, свободный выбор. Он совершает поступок - мстит убийцам, - вся тяжесть которого ложится только на него. Орест совершает свой подвиг "во имя других", во имя народа своей родины - но он вслед за этим уходит "к самому себе", уходит "один", как истинно экзистенциалистский герой влача на себе тяжкий крест своей свободы.

В "Отсрочке" разваливается та стена, которая отделяла героев Сартра от большого мира, от Истории. На смену не определённому во времени настоящему, на смену запертым комнатам пришла современность, точно датированная, дни и даже часы, в которых протекает всех вовлекающий поток все определяющих событий.

Отсрочка - это восприятие Мюнхенского соглашения между Великобританией, Францией и Германией, Италией, соглашения, которое многим показалось отсрочкой войны. В прошлом остались иллюзии независимости от обстоятельств. Приближающаяся война касается всех без исключения.

Используя приём одновременного показа того, что происходит в данный момент в разных местах, Сартр создаёт впечатление всемогущей силы исторических обстоятельств, действующих неумолимо, помимо воли каждого данного индивидуума.

В романе "Смерть в душе" - картины разгрома французской армии. Матье не может отделить себя от других людей, он говорит не о себе, а о "нас", о всех жертвах национальной катастрофы. Его сознание, пройдя через испытания войной, стало сознанием существа общественного. Невыносимая тяжесть других знаменует бремя ответственности, меру приобщения к общей судьбе. Матье начинает ощущать исторический смысл каждого поступка. Матье берёт винтовку. Он совершает акт свободного выбора - перед лицом исторической необходимости. Он предстаёт новым героем, "ангажированным", т.е. осознающим свою ответственность перед другими, ввязывающимся в сражения, делами, отвечающими на требования времени. Ангажированный экзистенциализм Сартра - воссоединение индивидуальной свободы и общественной необходимости стал олицетворением эпохи.

"Глобальные обстоятельства" вынуждают ставить мучительные вопросы, которые не решаются в пределах данной ситуации, решаются "универсально", придавая драмам жанровые признаки притчи.

Среди многих - вопрос о свободе и необходимости, о действии необходимом, практически целесообразным и в мере дозволенного, об ответственности за содеянное, о нравственной цене "практики".

В пьесе "Грязные руки" авторское предпочтение отдано Хёдереру, одному из руководителей пролетарской партии в одной из европейских стран накануне окончания войны с фашизмом. Хёдерер - это ум и воля, это воплощённая практика. Человек действия, он безразличен к идеям и идеалам, угрызений совести он не ведает. Для него всё оправдывается целью, любое средство её достижения. Политика - дело грязное, это для Хёдерера аксиома, и он спокойно говорит, что у него "грязные руки".

Этот новый для Сартра герой отличается от героя, если и решающегося на действие, то на "немотивированное". Таков Гуго, убивающий Хёдерера по решению партии, которой показалось, что в данный момент он предаёт её интересы. Аргументы для убийства нашлись. ю однако Гуго признаётся, что "убивал один", "не зная почему". Показательно, что партийная кличка Гуго - "Раскольников", и для него убийство - вполне подходящий способ самоутверждения, преодоления комплекса экзистенциалистской "неоправданности" и одиночества.

Гуго напоминает Ореста из пьесы "Мухи". Хёдерер - свидетельство ухода из абсурдного мира, которому принадлежат и Орест, и Гуго. Хёдерер - это мир необходимого, полезного действия, действия во имя человека, ценность которого для Хёдерера значительно выше, нежели ценность идеи, оторвавшейся от человеческой практики. Однако практика эта допускает даже убийство - как и идея абсурдного мира. И там, и здесь "нет неба", нет Бога.

Условием необходимым, поскольку Сартр был убеждён: мораль над практикой - это Бог над человеком, т.е. рабство, а не свобода, которую он ценил превыше всего. Предпочесть морали практику - значит Богу предпочесть человека. Такова идея пьесы "Дьявол и Господь Бог". Агрессивная атеистичность этого произведения определяется именно сартровской ставкой на человека, на его действие, на его борьбу.

Спор Хёдерера - Гуго, т.е. спор "реалиста" и "идеалиста", продолжается в совершенно иной ситуации Германии ХVI в., эпохи войн и народных восстаний. Эта ситуация подкрепляет позицию "реалиста", народного вождя Насти, для которого нет никаких сомнений в том, что "небеса пусты", что всё на земле, а на земле нищета, рабство и необходимость добывать свободу в кровавой борьбе. "Идеалист" - полководец Гёц фон Берлихинген, занятый обычными для героя абсурдного мира экспериментами, предстаёт то абсолютным злом, то абсолютным добром, не считаясь с людьми, уподобляясь Богу, собой заполняя пустоту. Убедившись наконец в том, что "нет ничего, кроме людей", начав служить людям, Гёц совершает убийство - во имя "практической морали", во имя "царства человека на земле".

Само собой разумеется, "практическая мораль" не содержит призыва к убийству. Оно теоретически допускается как самая крайняя форма практически целесообразного действия. Действие же это - акт свободного выбора, осуществляемого под строгим контролем личной ответственности за каждый поступок.

"Что ты сделал со своей жизнью?" - таков вопрос, адресованный всем и каждому в последней пьесе Сартра "Затворники Альтоны". В этой пьесе убийца - тот, кто не был свободен, кто был лишён возможности отвечать за свои поступки. Франц был превращён в "вещь" сначала в семье немецкого промышленника, где царил дух беспрекословного повиновения и обожествления собственности, а затем в фашистской армии. Война - "удел Франца", предельное выражение его несвободы и одновременно изуверской "вседозволенности", которой руководствуется фашист в оккупированной России. Мораль заменена преступной практикой гитлеризма, и за его виной Франц пытается скрыть свою вину, свою личную ответственность растворить в ответственности кровавого века.

Завершающим творческий путь Сартра стало огромное трёхтомное произведение "Гадкий утёнок. Гюстав Флобер с 1821 по 1857 г.". "Сюжет книги: что можно знать о человеке сегодня". Исходный пункт рассуждений Сартра - "человек никогда не является индивидуумом, лучше называть его универсальной единичностью. типичной для своей эпохи". Для выполнения такой задачи Сартр мобилизует все возможности современного знания о человеке, в котором он особенно выделял обновлённый экзистенциализм, марксизм и фрейдизм.

Всё начинается в детстве - "гадким утёнком", "третьим лишним" Гюстав стал в семье. Он, младший сын, никаких прав не имел, к тому же никак не мог овладеть грамотой, почти не говорил. Комплекс "лишнего", "неоправданного", ощущение ирреальности своего существования под осуждающим взглядом "других", в данном случае собственных родителей, именующих сына "идиотом", - всё это и стимулирует его литературное творчество, которое позволяет ему увековечить свою ирреальность, овладеть миром с помощью воображения.

Флобер не копирует реальность, но его творчество "укоренено" в "пережитом", это некое "обезьянничанье", тогда как плоды воображения являют собой идеальную модель, которой природа подражает в силу "посредственности" реальности, в силу отсутствия Бога. Всевышнего замещает художник - по характеристике Сартра, Флобер предстаёт первым в этом ряду, открывая современную эпоху, эпоху превращения искусства в самоцель.

Индивидуальные свойства Флобера объективизируются, типизируются Сартром, осуществляющим тщательное исследование ХIХ века, особенно Второй империи, начала постромантической эпохи. Трансформированный принцип интенциональности реализуется в описании феномена "Флобер - Вторая империя" с взаимопроникновением, зеркальным отражением составных частей этого единства. Сартр даёт описание социального поведения Флобера и всех симптомов его болезни в сложнейшей системе "объективизированного невроза", в системе больного общества, которое легализует и оправдывает художника, с детства лишённого оправдания, с детства "лишнего", "гадкого утёнка".

Заключение

А. Камю и Ж.-П. Сартр, являясь яркими представителями французского экзистенциализма в литературе, воплощали в своих произведениях основные идеи и категории этой философии: абсурдный мир, свобода выбора, абсолютная свобода, её цена, индивидуальное сознание и т.д. Но в произведениях каждого писателя эти положения экзистенциализма отраженны по-разному, основные экзистенциалистские проблемы находят разное решение. В процессе развития творчества каждый автор концентрируется на той или иной идее в большей степени, чем на других. Тем самым в произведениях каждого писателя появляется доминирующая проблема, решению которой они и посвящены.

А. Камю начинает свой творческий путь с так называемого "романтического экзистенциализма", который во многом основан на его алжирских воспоминаниях. Наиболее яркий пример раннего творчества Камю - "Посторонний". Мерсо является героем-романтиком, т.к. он - часть природы, солнце движет им во время убийства. Чисто экзистенциалистский аспект произведения - абсолютная свобода, которую ощущает герой, живя в абсурдном мире, в котором нет ни смысла, ни Бога, а отсутствие этих составляющих делает героя свободным от вины, суда.

А уже в романе "Чума" абсурд перестаёт быть некой абстракцией он получает образ - чумы. Здесь Камю уходит от героя-индивидуалиста Мерсо, противостоящего окружающему миру, он обращается уже к общности, коллективу людей, ведь чума коснулась всех, и герои постепенно осознают это. Поведение человека здесь диктуется уже выбором, вариантом действия относительно конкретной задачи, в данном случае борьбы с чумой, а не вездесущим абсурдом, обессмысливающим любой поступок.

В дальнейшем творчество писателя политизируется. В своих произведениях он обращается к конкретным историческим событиям, как, например, в пьесе "Праведные" (убийство русского князя). В этом периоде он уже ставит вопрос о цене поступков, свободы человека.

Но затем, рисуя в сборнике новелл "Изгнание и царство" людей разобщённых, находящихся под гнётом всяческих предрассудков, серости жизни, Камю находит выход всё-таки в "царстве свободы". И здесь же он вновь обращается к романтическому началу: к красоте моря и неба.

В своём раннем творчестве Ж. - П. Сартр, осознавая абсурдность мира, приходит к противопоставлению миру вещей сознания, в котором воплощена свобода. Эта свобода заставляет героя покинуть мир обывателей. Это находит отражение в романе "Тошнота". Здесь писатель только приходит к осознанию наличия свободного выбора у человека. А уже в драме "Мухи" герой, познавший свою свободу, идёт на убийство, хотя он совершает его во имя народа, вся его тяжесть ложится исключительно на него одного. В сборнике "Стена" Сартр показывает, что ограничить такую абсолютную свободу может лишь смерть, она отнимает у человека право на выбор и соответственно делает его мёртвым, существом из мира вещей, которые созерцал Рокантен.

Затем в художественный мир Сартра вторгается современность, история, обстоятельства, которые касаются всех без исключения. Матье, герой романа "Смерть в душе" в процессе войны начинает осознавать общественное значение своих действий, чувствовать свою ответственность перед другими. Личная свобода человека сочетается с необходимостью определённых действий перед обществом. Это получило название ангажированный экзистенциализм Сартра.

Затем на фоне исторических событий писатель пытается решить ключевую проблему в его творчестве: нравственная цена действий, "практики" человека, который живёт без каких-либо идей и идеалов. Таков Хёдерер из пьесы "Грязные руки", для которого деятельность - способ уйти из абсурдного мира. Но стремление покинуть его, действия направленные на это допускают убийство, одновременно убийство допускают и герои абсурдного мира. Разорвать этот замкнутый круг может, по мнению Сартра, только появление Бога в жизни человека. Эту же проблему автор разрешает в пьесе "Дьявол и Господь Бог".

На завершающем этапе творчества Камю экзистенциализм в его произведениях перестаёт существовать как чистая философия, экзистенциалистские проблемы теперь уже не в центре повествования автора. Об этом свидетельствует его завершающий роман о Гюставе Флобере.

Таким образом, на протяжении всего творчества А. Камю анализирует характер абсурдного мира и поведение человека в нём. А Ж. - П. Сартр конкретизирует свою задачу - он концентрирует своё внимание на категории абсолютной свободы и её цене. Общим в эволюции творчества обоих писателей является проникновение в их произведения истории, конкретики, точности под воздействием Второй мировой войны. Но служит это раскрытию изначально заявленных ими проблем, вопросов.

Список использованных источников

1.Андреев Л.Г., Карельский А.В. Зарубежная литература ХХ века. - М.: Высшая школа, 1996.

2.Зарубежная литература ХХ века. 1917-1945. Хрестоматия. / Под ред. Б.И. Пуришева, Н.П. Михальской. - М., 1986. Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.