Китайская философия
В период с У-Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения "ста философских школ", среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзи), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм - школа законников (Шан Ян). Рассмотрим древнекитайские школы. Обратимся к таблице (см. табл. 2).
Таблица 2.
Даосизм
Центральной идеей даосизма была теория Дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово "Дао" многозначно: Великий Путь, путь звезд и путь добродетелей, Закон Вселенной и человеческого поведения. Он является действительной основой всех предметов и явлений природы, обычно его переводят как "путь" или закон мира, космоса. Главным произведением Лао-Цзы был труд "Дао-Дэ-цзин" ("Учение о Дао и Дэ"). Где Дао это сущность бытия, а Дэ это добродетель, проявление Дао.
В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. Лао-Цзы считал, что в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, -следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел - покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий изменять его. Основной принцип даосизма - теория недеяния "увей". Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию. Источником зла и всех бед есть то, что человек отступает от утвержденных природой законов Высшая добродетель - недеяние и молчание.
Согласно учению о космогонии (учение о происхождение космоса) даосизм выходит из того, что субстанциональной основой бытия считается Ци. Именно из Ци выделяются две противоположные силы Инь и Ян, которые и образуют пять стихий: Огонь, Земля, Метал, Вода, Дерево и соответственно все вещи, состоящих из этих стихий. Диалектика Инь и Ян выглядит таким образом (см. схема 14).
Бытие понимается как постоянный круговорот стихий (см. схема15).
Так схематически (см. схема 16) можно изобразить взаимосвязь пяти элементов и органов.
Конфуцианство
Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Важнейшим источником философского знания в Китае считаются древние книги, прежде всего: 1) "Книга перемен" ("И цзин"); 2) "Беседы и изречения" ("Лунь Юй") представляющая высказывания Конфуция.
Основные проблемы философии Конфуция.
- 1. Система этических норм.
- 2. Политические вопросы.
- 3. Поведение личности.
- 4. Общественное управление.
Главная цель его учения - содействовать благополучию общества, создать совершенное идеальное государство. Высшими ценностями должны стать - патриархальные и государственные традиции, порядок, служение обществу.
Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами.
Главные принципы конфуцианства
- - Принцип "жэнь" - гуманность и человеколюбие. "Чего не желаешь себе, того не делай другим".
- - Принцип "ли" почтительность и ритуал. "Неупитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим".
- - Принцип "чжэн-мин" - "исправление имен". В обществе будет порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. "Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын".
- - Принцип "цзюнь-цзы" образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.
- - Принцип "вэнь" образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.
- - Принцип "ди" - повиновение старшим по должности и возрасту. "Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек смышлен, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других".
- - Принцип "чжун" - преданность государю, нравственный авторитет правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. "Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать". В связи с этим отметьте, что в древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены вопросы о методах государственного управления. Как нужно управлять народом? Чему отдать приоритет: ритуальным правилам поведения или закону? Руководствоваться добротой или страхом? Сторонником "мягкого" управления с опорой на мораль и правила поведения был Конфуций. Основным моральным принципом, "золотым правилом" было: "Не делай того, чего не желаешь себе".
Отметьте, что Конфуций предлагает путь "золотой середины". Что это обозначает? Это путь устранения противоречий, искусство балансировать между двумя крайностями, искусство политического компромисса.
Отличие конфуцианства от даосизма
1. Конфуцианство - учение рационалистическое и даже в какой то степени этическое. В даосизме преобладает мистическое начало.
Конфуцианство обращалось к человеку как к культурному, разумному существу, даосизм - как существу природному к его эмоциям, инстинктам.
В политической истории Китая, в развитии китайской государственности сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.
Основные понятия и термины
Брахман - в древнеиндийской религиозно-философской литературе духовная субстанция, безличное духовное начало, из которого вес произошло.
Будда - человек, обладающий пробуждённым, просветлённым сознанием.
Веды - древнеиндийский сакральный текст, являющийся священным для ведической религии, брахманизма и индуизма.
Гилозоизм - (греч. hule - вещество, тле - жизнь) - философское явление, приписывающее способность ощущения и мышления всем формам материи.
Даосизм - религиозно-философское учение Китая, основоположник - Лао-Цзы.
Конфуцианство - философское, этическое учение Китая, основоположником которого был Конфуций.
Упанишады (с санскр. - сидеть рядом с учителем) - религиозно-философские комментарии к Ведам.
Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.
Особенности древнекитайской философии
В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.
Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.
Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.
Рис. 1. Китайская мифология.
К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:
- Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
- Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.
Рис. 2. Инь и Ян.
Философские школы Древнего Китая
Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.
ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой
- Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.
Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.
- Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.
Рис. 3. Лао-Цзы.
- Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
- Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.
Философские школы в Древнем Китае: конфуцианство и даосизм
Введение
Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя, следует отнести к тому пеpиоду человеческого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в процессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду, как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее.
Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос - как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.
Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта и Дpевней Греции. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего Востока: в Индии, Китае и Египте.
В данном реферате рассматривается зарождение и развитие Древневосточной философии Китая.
Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.
Очень точно и ёмко сказал об этом Леонид Мацих - выдающийся российский философ
Актуальность выбранной темы подтверждается неугасаемым интересом всего человечества к философии Древнего Востока.
Пpи написании данного реферата я ставила перед собой несколько важных задач:
Ознакомление с основными идеями Дpевнекитайской философии;
Стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и бессмертность этих идей;
Выяснить, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделами Востока и по сей день.
1.Основная часть
.1 Особенности развития философии в Древнем Китае
Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая <#"justify">Развитие философской мысли в Древнем Китае можно разделить на два основных этапа:
Этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э.,
Этап расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление и развитие человеческого общества мировой цивилизации. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе и отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов Весны и осени и Сражающихся Царств.
Вот как описывает этот период в истории Древнего Китая Джон Генри Грэй - замечательный американский исследователь Китая. По его словам - одной из самых древних и загадочных стран мира:
«История Древнего Китая разделена на две эпохи: Весны и Осени (770-476 до н.э.) и Сражающихся царств (475-221 до н.э.). Это было время упадка и разложения рабовладельческого строя. В период Весны и Осени была изобретена технология выплавки железа, и металл стал применяться для изготовления топоров, плугов и других орудий. Обычай использовать рогатый скот при обработке земли также зародился в этот период. Увеличились посевные площади. По мере развития общественного хозяйства производственные отношения, присущие рабовладельческому строю, становились тормозом в развитии производительных сил. Восстания рабов и народные бунты ускорили его крах. От рабовладельцев власть постепенно перешла к феодалам. Во времена Весны и Осени и Сражающихся царств общество претерпело радикальные изменения, в результате которых на смену рабовладельческому пришел феодальный строй (здесь термин "феодализм" употреблен для характеристики социально-экономической системы, при которой феодалы эксплуатируют крестьян с помощью ренты или неоплачиваемого принудительного труда, а не путем раздачи наделов вассалам). Свыше 140 государств существовало в период Весны и Осени. После многолетних жестоких захватнических войн остались только 7: Ци, Чу, Янь, Хань, Чжао, Вэй и Цинь. Все они вместе взятые вошли в историю как Сражающиеся царства. Они боролись друг с другом, но и внутри каждого из них шла острая борьба главным образом между рабовладельцами и нарождающимся классом феодалов». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях: «В глубокой древности, когда не было ни Неба, ни Земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный Хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В древнекитайской мысли (в книгах «Ицзин», «Гоюй», «Цзочжуань», «Шуцзин» и др.) сложились довольно устойчивые понятия первооснов и первопричин всего существующего. Наряду с небом (тянь) в качестве таковых сформировались понятия ян (светлое, мужское, твердое, горячее, успешное и др.) иинь(темное, женское, мягкое, холодное, неудачное и др.).Эти противоположные друг другу космические силы впоследствии обычно объединялись со стихией ци(воздух, эфир). К ним присоединились также «пять материалов»: земля (противоположность неба), вода, огонь, дерево, (которое охватывало все растительное) и металл.» - так характеризует данную эпоху Антология мировой философии.[Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. Т. 1, ч. 1 и 2. М., «Мысль», 1969. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Т. 1. Философия древности и средневековья. Ред. коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с.] Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями. Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний, сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания и логики не получили в Китае большего развития. Обособленность Древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с Мифологией. В Мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Особенностью китайской философии, (скореемифологии) был также культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.
1.2 Формирование китайской философской школы
В 221 г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, а формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н.э. Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона, согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение. Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой "Воюющих государств"), определяют этот расцвет философии как соперничество 100 школ. В Ши цзи" (Исторические записки) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая.Свое современное название Исторические записки (Ши цзи) труд Сыма Цяня получил уже после смерти автора. Сам Сыма Цянь называл свое сочинение Книгой Придворного историографа».
Этот историк выделяет шесть следующих философских школ: Даосизм <#"justify">Школа «Инь-Ян» (натурфилософы). Центральная концепция Инь-ян цзя - универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира. Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан. [Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению. Шанхай, 1956 г.]
Позже, на рубеже нашей эры, классификация школ была дополнена еще четырьмя школами", которые, однако за исключением цзацзя, или школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.
Вместе с тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде. На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Однако, в отличие от Индии, в большинстве школ китайской философии преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, морали и нравственности, государственного управления, социальной организации общества, политической иерархии и т. д. Это почти полностью относится к конфуцианству, моизму, легизму, представлявших собой, прежде всего, политико-этические ученья, мировоззренческие основания которых были либо слабо разработаны, либо заимствованы из других учений школ. Наиболее значительным политико-этическим ученьем Китая среди всех этих школ является конфуцианство, сохранившее своё влияние вплоть до наших дней.
1.3 Философские, религиозные и идеологические основы конфуцианства
Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э.. , главным источником учения - произведение Лунь Юй «Беседы и суждения»- это записи высказываний Конфуция, сделанные его учениками и последователями.
Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: Как необходимо управлять людьми; Как вести себя в обществе Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе.» [Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28] Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора. Китайский философ Конфуций (Кун-цзы), основатель конфуцианства (жу цзя - школы великих книжников) - государственной религии Китая. Родился и жил в царстве Лу (современный город Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Родом из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославившись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Конфуция преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль "Шицзин", язык Шуцзин", политика "Лицзи", литература "Ёэцзин" В 50 лет начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого, вследствие интриг, ушел со службы и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 г. до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, одновременно с этим собирая, редактируя и распространяя книги Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Ёэцзин, Лицзи.
Учение Конфуция основывалось на естественном стремлении человека к счастью и занималось вопросами этики и житейского благополучия. Всеобщее признание идей Кун-цзы получило лишь при его учениках. Основные учения конфуцианства: Конфуцианство представляет собой нравственное и духовное учение, преподанное китайским философом и наставником Кун-цзы, иначе Конфуцием. Это отчасти этическое учение о том, как люди должны относиться друг к другу. Конфуций направлял свои этические воззрения на основы государственного управления. Утвержденные Конфуцием сочинения легли в основу знаний, необходимых для поступления на государственную службу. Сами сочинения включают такие известные труды, как «Ицзин», «Изречения» и «Учение о середине». Конфуций обучал выходцев всех слоев общества. Он поощрял людей жить в согласии с окружающим миром. Конфуцианство придает огромное значение сплоченности и единению общества. Почитание предков является неотъемлемой чертой конфуцианской формы поведения. В отношении конфуцианства трудно решить, следует ли воспринимать его как религию или же исключительно как учение о нравственном поведении. Конфуций обладал верой с представлением о небесах, а также о божественной сущности, хотя истинная природа ее подробно не объясняется. Мы находим у него веру в благостную и нравственную природу божественного. Конфуций к тому же имел ясное представление о природе религиозного поведения. Он не думал, например, что в него должно входить использование обрядовых предметов. Неясно, воспринимал ли Конфуций собственное учение как религиозное в своей основе. Традиционно считается религиозным. Его интересовали главные вопросы:
1. Как управлять огромной страной, такой, как Китай? 2. Как сделать человека лучше? «Когда ведёшь себя правильно, за тобой пойдут и без приказа». «Человек может сделать путь великим, а не путь человека».[ Конфуций,Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208] С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.. Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность»), как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по озрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. Цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высшихслоев общества; простолюдиныже - сяо жэнь(дословно- «мелкие людишки»)не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинами утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей,- яркое выражение социальной направленности классового характера конфуцианства.
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. Гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Новый этап развития кофуцианств относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно - политической и философской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и ее прогрессивной научно-технической мысли.
1.4 Роль даосизма в китайской культуре и понятие «дао»
философский школа религиозный
Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI начале V вв. до н.э., согласно преданию родился в 604 г. до н.э.
Главные источники - философские трактаты, совместно именуемые «Дао дэ цзин»-", «Книга пути и достоинства»- основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения - понятие дао Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао» имеет два значения: Путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; Субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. «Дэ» - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей: Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями; Материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы; Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» - животворящая сила и благодать; В конце периода Чуньцю, когда жил Лао Цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао Цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам".[Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.] Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности. Особенности даосизма как национальной религии в чем? Это был поиск, в точном соответствии с китайским рационалистическим мировоззрением, путей, как можно лучше жить на свете: жить подольше, жить активнее, жить богаче. И даосизм не искал ничего за пределами бытия. То есть метафизики, духовных поисков - этих всех страстей даосизм не знал. Эта религия совершенно практическая. Она говорит о том, например, как с молодости сохранить здоровье, какую еду есть, какие боги или духи сохраняют для женщины красоту, а для мужчины - мужскую силу, что дарует деньги, чем следует заниматься в жизни для того, чтобы тебя уважали, каким образом в старости не болеть. По моему мнению, на самом деле ни буддизм, ни конфуцианство, ни даосизм не являются религией - это способ жить. Но если буддизм говорит: от мира надо уйти, т.к. весь мир - это источник заразы, греха и соблазна; конфуцианство говорит: надо мир переделать, исходя из чувства долга, морали и ответственности, то даосизм говорит, что все равно, какое на дворе мироустройство, какой царь, династия, а главное, как ты живешь - в гармонии ли ты живешь с природой. То есть природное изначально выше социального. А для любой религии наоборот. Для религии - всегда человеческое, придуманное людьми: религиозные догмы, какие-то куски из учений, священные тексты, то есть вещи по отношению к природе вторичные. Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся в реакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы. В социально-этическом учении Лао Цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критика произвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой - отрицание всякой борьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао Цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни. Таким образом, учение Лао Цзы носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению исторически исчерпавшего себя жизненного уклада. Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао Цзы сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических воззрений самых различных направлений.
Заключение
Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей (географически) индийской философии. Китайская мысль в рамках указанных школ (конфуцианство, даосизм,легизм и пр.) имеют полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью, как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого не всегда понятного европейцам рода. Социально - этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях Древнего Китая. Космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством. Преобладала чисто практическая философия, решавшая проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения и очень слабо была выражена философская логика, и явно была недостаточна связь с наукой, а идеализм существенно преобладал над материализмом. Древнюю и средневековую китайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно, и только буддизм существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния. Что касается культов конфуцианства, они сыграли большую роль в развитии общества. Культ семьи и клана, по-моему, держал многих не родственных людей в отношениях близких к родственным. Это осуществлялось благодаря уважению к старшим. Также по-моему мнению с этим культом связано и то, что Китай в настоящее время занимает лидирующую позицию по численности населения среди всех крупнейших стран мира. В нынешнее время из учений Конфуция можно выделить большое количество пунктов. К примеру возьмем то же почтительное отношение к старшим. Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома - уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».[ Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208] Если бы было учтивое отношение к старшим, то, может быть и не было бы даже такого роста детской преступности, так как многие дети сейчас относятся к родителям неблагосклонно. Цивилизация старого Китая уже ушла в прошлое. Но ее мудрость, вобравшая в себя опыт духовных исканий и подвижничества сотен поколений, не умерла и не может умереть. Конфуцианство, как часть и, может быть, самая важная часть этой мудрости, не потерял своей жизненности и сегодня. Заветы Конфуция обращены к каждому, кто желает познать загадку истоков всего происходящего, кто не удовлетворяется условностями цивилизаций, морали, идеологий, но ищет истинно великое и вечное, кто имеет мужество отказаться от мелочных приобретений ради того, чтобы вместить в себя весь мир.
Список литературы
1.Философия: Учебное пособие. / [Авт. коллектив: Е.В. Осичнюк, В.С. Зубов
2.Фiлософія стародавнього світу. Читанка.
.Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. - 6-е изд.,
перераб и доп. - М., 1991. - 560с. 4.Філософія: Навч. пос. для студ. i аспiрантiв гум. спец. вищих
навч. закл. / За ред. I.Ф. Надольного. - К., 1997. - 584с. Філософія: Підр. для студ. вищих навч. закл. / За ред. Заїченка Г.А. - К., 1995. - 455с. : iл. 7. Сыма Цянь, Библиография трудов Сыма Цяня, Материалов по их изучению, Шанхай, 1956. 8. Антология мировой философии. Том 1. В 4-х томах. М., Мысль, г. (АН СССР. Ин-т философии. Философ. наследие). Ред.коллегия: В. В. Соколов и др. 1969. 936 с. 9. Л.Мацих, Лекция 14 Религии Китая., Курс лекций «История Религий», #"justify">10 . Джон Г. Грэй, История Древнего Китая. В 2-х т. Центрполиграф,М., 2006 г. Конфуций, Беседы и суждения, АСТ, М.,2016 г., с.208 12. Конфуций, А.К. Рахманова, Самые остроумные афоризмы и цитаты, АСТ, М.,2014 г.,с.28] 13. Дао Дэ Цзин, Книга о Пути жизни, Сост.и перевод В.В.Малявина, М.,Феория,2010 г.
Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII-VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) - Инь и Ян , которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао) , который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 - 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения - книга «Лунь юй » («Беседы и суждения ») - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре его учения - человек , его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение и понимание.
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины » Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Даосизм (от кит. дао цзя - школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально - путь, дорога). Дао - это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом . древнегреческого философа Гераклита.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма - бездействие , или недеяние . Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй ) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой - знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм .
Легизм . Эта школа возникла и оформилась в VI - II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex - род. падеж от legis - закон) - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй . Наиболее видный его представитель - Хань Фэй , завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов , утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания . При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.
Реферат
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 4
2. Конфуцианство 6
3. Даосизм 8
Заключение 10
Список литературы 11
Введение
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
1. Философия Древнего Китая
Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.
Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.
Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.
Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.
2. Конфуцианство
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.
Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.
Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.
По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.
Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.
Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.
3. Даосизм
Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.
В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.
Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния).
Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
