Полибий (200 -120 гг. до н.э.)
Полибий последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Написанная им "История" в 40 книгах освящает путь римлян к мировому господству.
Полибий не свободен от традиционных представлений о цикличном развитии социально-политических явлений. Круговорот политической жизни у него проявляется в последовательной смене шести форм государства.
Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в тиранию . Недовольство тираном приводит к тому, что благородные мужи при поддержке народа свергают ненавистного тирана. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию , где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают народ, что приводит к перевороту. Народ, не веря больше в правление царей и немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию . Ее извращенная форма - охлократия - худшая форма государства. Тогда возвращается власть силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа убивает, пока не одичает окончательно и снова не обретет себе самодержавца. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Для преодоления круговорота политических форм необходимо установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой.
При этом Полибий особо выделяет политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество Рима.
Вывод: политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима. В своих рассуждениях о смешанной форме правления мыслитель предвосхитил идеи буржуазной концепции "издержек и противовесов".
Политико-правовое учение Марка Туллия Цицерона.
Древний мир
Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.)
Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в Риме, был в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли с римской историей и теорией права, стал как бы "мостиком" между ними и правовой мыслью Западной Европы.
Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку.
Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах"(54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях"и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон".
Происхождение государства
Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество.
Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности.
Среди задач государства Цицерон обращал внимание на такие, как:
* сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
* поддержание должного порядка;
* управление присоединенными к государству территориями;
* обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей;
Правовая теория
Цицерон подразделяет право на позитивное и естественное.
Естественное право выступает как вечный закон, обязательный для всех. Этот закон вытекает из природы. Он говорит, что ни постановления сената, ни народа не способны освободить людей от естественного закона: "кто не покоряется этому закону, тот беглец от себя". Он не писан, и имеет врожденный характер.
Цицерон задает вопрос, что первично: естественное или позитивное право? Ответ для него однозначен - естественное, т.к. оно существовало до государства.
Под естественным правом он понимал:
* не вредить другим, если не будешь спровоцирован несправедливостью;
* не нарушай чужую собственность. Все должны пользоваться общей собственностью как общей, а частной - как личной.
УЧЕНИЯ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(X -XV ВВ.) Учения о государстве и праве раннего средневековья представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью отличалась средневековая политическая мысль от античной и последующих учений Ренессанса.
Другим источником политических учений была общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона. Средневековые ученые по-своему рассматривали вопросы о форме государства, полномочиях власти, ее отношения с сословиями, роли гражданина, но при этом учитывали опыт античности.
Августин Блаженный, Фома Аквинский, Марсилий Падуанский
Зарождение христианской доктрины политики и права. Учение Августина Блаженного.
РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(8/1) Зарождение христианской доктрины политики и права
Христианство возникает в I - II столетии нашего тысячелетия в римской провинции Иудее.
Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом, переживаемым Римской империей. Могучая государственная машина жестоко подавляла восстания рабов и свободных бедняков и покоренных народов (во второй половине 60-х годов прошла тяжелая иудейская война). В этих условиях оставалось лишь верить и надеяться на помощь сверхъестественных сил, на чудо.
В самом Риме царил внутренний распад, страшная опустошенность и моральная распущенность верхов. Официальная Римская религия не могла предложить утешения массам, ибо она была слишком тесно связанна с государством. Эту веру принесла новая религия - христианство, которое, кроме всего прочего, обратилось ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом.
Христианство зародилось в лоне иудейской религии, но скоро отклонилось от нее. Иудаизм - первая монотеистическая религия (признающая единого бога), возникла более трех тысяч лет назад.
Новый завет - главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий: (благовестий, в переводе с греческого) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, деяний апостолов и Откровения Иоана Богослова, более известного под греческим названием "Апокалипсис".
Основные положения христианства:
* в общине была преодолена идея богоизбранности отдельных народов;
* провозглашено равенство всех верующих;
* отношение к физическому труду в Риме отрицательное (считали физический труд позором, уделом рабов), а в христианской общине все обязаны были трудиться. "Если кто не хочет трудиться, тот не ешь". Послание апостола Павла фессалоникийцам (2 Фее. 3,10);
* римское право защищало интересы частной собственности, а в общинах первых христиан все было обще;
* распределение по труду или по потребности: "Разделяли всем, смотря по нужде каждого" и "не было между ними никакого нуждающегося" (Деян. 4,32 -35;
* в Риме господствовал культ роскоши, а у христиан культ сдержанности. Первые христиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных. Стяжательство объявлялось несовместимым с верой в бога: "Не можете служить богу и мамоне" (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13).
Эти принципы позволяют говорить о "христианском коммунизме". Особенность его в том, что он замкнут в религиозных общинах, а не является всеобщим, и носит потребительский характер, а не производительный характер.
Идея христианства того периода: "кто откажется от стремления к власти в замен получит спасение души". Политико-правовая реальность осуждалась.
К середине II века складывается церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяков, образующие стоящий над верующими клир (духовенство).
Постепенно происходит приспособление к политической реальности. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены". Христианство, становиться религией господствующей.
(8/2) Политико-правовые учения Аврелия Августина (354 - 430).
РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Августин принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства -- 1V - X в. Он - один из отцов церкви. Наследие его - часть патристики, т.е. трудов церкви. Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью.
Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: "Исповеди" ("Confessions") в 30 книгах; "О троице"(De trinitate" 400 - 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем"("De sivitate dei" 412 - 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.
В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:
Одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.
Другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.
Цель государства состоит в:
* служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;
* насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей;
* в поддержании социального порядка.
Идея справедливости Августина
В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников.
Форма государства
Августин повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.
По его мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.
Вывод: с Августина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. В средние века это соотношение будет реализовано в теории "Двух мечей" и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.
Социальное управление - категория чрезвычайно сложная и емкая, привлекающая к себе лучшие умы человечества на протяжении всей его истории. Проблемам социального управления, оптимального общественного устройства посвящены труды выдающихся мыслителей Востока и Запада, значение и выводы которых не устарели до настоящего времени.
Системы Платона и Аристотеля
Наиболее выдающийся мыслитель античности древнегреческий философ Платон различал четыре основные добродетели, выступающие в качестве главных ценностей: мудрость (Истина, Вера), мужество (Красота, Сила), благоразумие (Добро, Разум) и справедливость . Согласно Платону, государство - это человек, только в гораздо большем масштабе. Его высшая задача - самосохранение посредством формирования граждан в духе добродетели; его определенная этикой политическая цель - совершенный человек совершенного государства. В таком идеальном государстве вследствие естественного неравенства людей существует ряд сословий, соответствующих иерархии добродетелей (ценностей). В сословие низшей добродетели (благоразумие) входят крестьяне и ремесленники, которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества (производственная сфера). Добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников, которые должны беспрекословно выполнять свой долг, охраняя устои государства: извне - отражая нападения врагов, внутри - с помощью охраны законов (военно-политическая сфера). Наконец, сословие правителей-философов, добродетелью которых является мудрость, определяет законодательство, управляет государством, организует духовное развитие общества .
Аристотель, величайший философ Древней Греции, в своих политических взглядах исходил из понимания человека как "общественного животного", в сферу жизни которого входят семья, общество, государство . Государство Аристотель рассматривал весьма реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен исходя из возможностей наилучшим образом в условиях лучшей конституции управлять людьми - такими, какими они есть, и прежде всего заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие государственные формы, согласно Аристотелю, суть монархия, аристократия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, т. е. наихудшими государственными формами являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни) .
Теория круговорота государственных форм Полибия
"История" Полибия охватывает исторические события в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других странах с 220 по 146 г. до н. э.; в ней впервые выражена идея всемирной истории .
В своей "Всеобщей истории" Полибий подробно проанализировал смену трех основных форм государственной власти, названных им царством, аристократией и демократией . Ученый различает их прежде всего по количественному признаку: если власть находится в руках одного - это царство (единовластие), если у нескольких - это аристократия (власть немногих), если у многих, принципиально у всех - это демократия (народовластие). Однако, по Полибию, не всякое единовластие может быть без оговорок названо царством, но только такое, при котором управляемые уступают власть по доброй воле. Не каждое правление меньшинства называется аристократией, но только такое, при котором управляющими становятся наиболее мудрые и справедливые (по выбору). Подобно этому нельзя назвать демократией государство, в котором вся народная масса имеет власть делать все по собственному произволу. Демократия - это власть народа как организованного целого, жизни и интересам которого подчинены жизнь и интересы каждого члена этого целого .
Таким образом, характеристику трех форм государственной власти Полибий строит не только на количественном признаке, но и на качественном. Царство, аристократию и демократию он считает категориями безусловно положительными - это то хорошее в области социального устройства, что люди сумели создать. Но есть у Полибия и другие определения: монархия, олигархия и охлократия. Это также обозначения формы власти. По количественному и качественному признакам: монархия - власть одного, но действующего не по доброй воле народа, а по собственному произволу, т. е. власть узурпатора; олигархия - власть немногих, но не лучших, избранных народом, а кучки захватчиков, преследующих корыстные цели; охлократия - власть народа, но не как организованного целого, а стихийно действующей массы, толпы. Следовательно, трем положительным формам власти Полибий противопоставляет три формально аналогичные, но отрицательные .
При этом отрицательные формы власти связаны с положительными по объективному закону природы: каждая положительная форма переходит со временем в отрицательную (извращенной формой царства является монархия, аристократии - олигархия, демократии - охлократия). Такое же отношение проявляется не только внутри каждой пары формально однородных видов власти, но и между формально разнородными видами. Когда царское правление переходит в соответствующую ему извращенную форму, т. е. монархию, тогда на развалинах этой последней, в свою очередь, вырастает аристократия. После вырождения аристократии в олигархию появляется демократия, которая также перерождается в охлократию. Демократия разрушается и переходит в беззаконие и господство силы, пока этот период массового одичания и инстинктов толпы не заканчивается установлением власти самодержца. Таким, по мнению Полибия, является круговорот государственного устройства, согласно которому формы правления меняются, переходят друг в друга и снова возвращаются .
Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах «Государство» и «Законы».
Диалог «Государство» посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам. По Платону, принцип справедливости становится фундаментом модели желательного государственного устройства. Он делит всех граждан такого государства на три сословия:
1) мудрецов, управляющих государством;
2) стражей, охраняющих его;
3) торговцев и ремесленников.
Платон рассматривает четыре типа «извращенного государственного устройства»:
1) тимократию;
2) олигархию;
3) демократию;
4) тиранию.
Все эти типы государственного устройства являются ступеньками на пути к вырождению государства. В тимократии появляется страсть к обогащению, которая постепенно перерастает в господство олигархов. Олигархия вырождается в демократию. Демократия деградирует в наихудшую форму правления – тиранию. При этом Платон выводит тиранию именно из демократии.
08 Учение Аристотля о политики, государтве и праве. Теория справидливости.
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) изложил политико-правовые взгляды в трактатах «Политика», «Никомахова этика».
Цель государства, по Аристотелю, – «благая жизнь всех его членов». Для этого граждане должны быть добродетельными. Само государство образуется из природного влечения людей к общению. При этом рабство этически оправдано, ведь раб лишен добродетели и способен выполнять лишь физическую работу.
Аристотель придерживался принципа разделения справедливости на две формы:
1) всеобщую, установленную законом;
2) частную, которая касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины.
Аристотель выделял шесть видов государственного устройства: правильные – это монархия, аристократия и полития, и неправильные – это тирания, олигархия и демократия.
Государственный идеал Аристотеля – поли-тия (смешанная форма из положительного от олигархии и демократии).
09 Учение Полибия о круговороте политических форм
Полибий (примерно 200–120 гг. до н.э.) - последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Основной мотив написанной им “Истории” в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.
Описание исторического процесса у Полибия опирается на представления о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.
Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия – единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства – в тиранию.Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливаетсяаристократия – власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту.
Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) – худшая форма государства. “Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца”. Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство “неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия”. Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей “почти весь известный мир”.
Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.
Полибий (210-128 до н.э.) - греческий мыслитель, историк, автор «Всеобщей истории».
Основная работа: «Всеобщая история» в 40 книгах (большая часть написана после 146 г. до н.э., после подчинения Эллады римлянам).
Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н. э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.
Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде "История в сорока книгах". В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.
Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого. Полибий заключает, что "несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше", т. е. царской власти, аристократии и демократии.
Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления. Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.
Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия "трех властей" в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.
10. Особенности развития древнеримской политико-правовой мысли.
История Древнего Рима включает три периода:
1) царский (754-510 до н.э.);
2) республиканский (509-28 до н.э.);
3) императорский (27 до н.э.-47б н.э).
Во II в. до н.э., после завоевания римлянами греческих полисов, политические и правовые учения Греции оказали сильное влияние на формирование взглядов римских мыслителей. Расцвет римской политической и правовой мысли приходится на республиканский и императорский периоды. В эпоху республики создает свои произведения Цицерон и начинается творческая деятельность римских юристов, которая достигает расцвета в императорский период. В I в. н.э. зарождается христианство, а уже в IV в. оно становится государственной религией Римской империи. С появлением христианства меняется тематика политических и правовых исследований и основной проблемой становится соотношение церкви и государства.
Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политико-правовыми учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций.
Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и приспосабливая их применительно к римским условиям. При разработке политических концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.
Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить два круга идеологических представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.
К первому из них следует отнести изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства. Возникновение крупной земельной собственности и концентрация богатства, сопровождавшаяся углублением социальных конфликтов, поставили господствующие классы перед необходимостью усилить правовую защиту имущественных отношений. Осознание этой потребности вызывало у них повышенный интерес к правовым средствам закрепления своего господства, порождало представления о том, что государство служит для защиты имущества и держится на согласии граждан относительно права. В произведениях сторонников рабовладельческой знати общим местом становятся определения раба как вещи, как "говорящего орудия" и т.п.
Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она приобретает статус источника права. В трудах римских юристов получают детальное обоснование институты и нормы действующего права, в том числе правовой статус свободных и рабов, классификация имущественных сделок, содержание права собственности и порядок наследования.
Ко второму кругу следует отнести изменения в политической теории, отражавшие перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма правления была заменена промонархическим режимом. Правящая верхушка отказалась в этот период от политических идеалов, которым следовала полисная аристократия. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.
Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о "духовном равенстве" всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством - идейным течением, зародившимся среди социальных низов Римской империи. На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.
11. Цицерон .
Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах "О государстве" и "О законах".
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). При этом он подчеркивает, что "народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, "общий правопорядок". Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства".
Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства.
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.
Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что "всем этим миром правит разум". Данное положение, сформулированное еще древнегреческим философом Анаксагором, используется Цицероном для обоснования своего понимания "природы" как обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника разумных и справедливых установлений и действий людей. Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены "семенами" разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права.
Разум – высшая и лучшая часть души, "царский империй", обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы и т. д.), "мятеж души". Поэтому, писал Цицерон, "при господстве мудрости нет места ни для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков".
В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, "круговороту" этих форм, поискам "наилучшей" формы и т. д.
В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). "И вот, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство – царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа".
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. "Благоволением своим, – пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы". Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в "неправильные" формы. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. "Ибо, – подчеркивал он, – желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов. Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования ("при предках"). Платоновское же государство – это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно "не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности".
Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как "общего правопорядка".
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и "владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив".
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен "как диктатор установить в государстве порядок". Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики.
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что "при защите свободы граждан нет частных лиц". Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под "природой" как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Всей этой "природе" (в силу ее божественного начала) присущи разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы (ее разумно-духовный аспект), а вовсе не ее предметный и телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное место (как тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к разумной ее части), и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем естественного права.
Цицерон различает естественное и позитивное право. Он дает следующее развернутое определение естественного права: "Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".
Этот "истинный закон" – один и тот же везде и всегда, и "на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона".
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под большим влиянием соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние заметно и там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что "она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними".
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. "Первое требование справедливости, – отмечал он, – состоит в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован на это несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью как общей, а частной – как своей". С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство (как "общий правопорядок") с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, – писал Цицерон, – то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы". Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404–403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и многие другие "пагубные постановления народов", по словам Цицерона, "заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками".
12. Римские юристы .
В Древнем Риме занятие правом первоначально было делом понтификов, одной из коллегий жрецов. Ежегодно один из понтификов сообщал частным лицам позицию коллегии по правовым вопросам. Около 300 г. до н. э. юриспруденция освобождается от понтификов. Начало светской юриспруденции, согласно преданию, связано с именем Гнея Флавия.
Деятельность юристов по разрешению правовых вопросов включала:
1) respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц,
2) cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок,
3) agere – сообщение формул для ведения дела в суде.
Причем юристы оформляли свое мнение по делу в виде письменного обращения к судьям или в виде протокола, который содержал запись устной консультации и составлялся при свидетелях. Опираясь на источники действовавшего права (обычное право, Законы ХП таблиц, законодательство народных собраний, эдикты магистратов, сенатусконсульты и конституции императоров), юристы при разборе тех или иных дел интерпретировали существовавшие правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости (aequitas) и в случае коллизий зачастую изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве (aequum ius).
Подобная правопреобразующая (и нередко правообразующая) интерпретация юристов мотивировалась поисками такой формулировки предписания, которую дал бы в изменившихся условиях сам справедливый законодатель. Принятие правовой практикой новой интерпретации (прежде всего в силу ее аргументированности и авторитета ее автора) означало признание ее содержания в качестве новой нормы права, а именно нормы ius civile (цивильного права), которое охватывало, кроме того, также обычное право, законодательство народных собраний, преторское право. Правопреобразующая деятельность юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников римского права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в дальнейшем его развитии и обновлении.
Своего расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельной юриспруденции и по возможности подчинить ее своим интересам. В этих целях выдающиеся юристы уже со времени правления Августа получили специальное право давать ответы от имени императора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим авторитетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст самого закона.
Со второй половины III в. намечается упадок римской юриспруденции, в значительной мере связанный с тем, что приобретение императорами законодательной власти прекратило правотворческую деятельность юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам ius respondendi. Правда, положения юристов классического периода сохраняли свой авторитет и в новых условиях.
Из большого числа известных юристов классического-периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел (II–III вв.), Ульпиан (II– Ш вв.) и Модестин (II–III вв.). Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана законная сила. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Упомянутый закон признавал значение положений и других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов. К таким цитируемым юристам прежде всего относились Сабин, Сцевола, Юлиан и Марцелл.
Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus iuris civilis), которая включала: 1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения (для этой части были использованы "Институции" Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана); 2) Дигесты (или Пандекты), т. е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (с I в. до н. э. – по IV в. н. э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил всей этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Следует иметь в виду, что прежде всего именно собрание текстов римских юристов обеспечило кодификации Юстиниана выдающееся место в истории права.
Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и ответах по конкретным делам, а также в сочинениях учебного профиля (институции и т. д.) они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений. Правда, к формулированию общеправовых принципов и определений римские юристы подходили весьма осторожно, отдавая предпочтение детальной и филигранной разработке конкретных правовых вопросов и лишь на этой основе делая те или иные обобщения. Отсюда известное изречение "всякое определение опасно", восходящее к положению юриста I–II вв. Яволена: "В цивильном праве всякое определение чревато опасностью, ибо мало случаев, когда оно не может быть опрокинуто".
Такая осторожность в формулировке общих положений (правил, regulae) диктовалась также и тем, что подобные обобщения юристов (правила) приобретали значение общих правоположений (правовых норм, правил и принципов). Характерна в. данной связи позиция Павла: "Правило – краткое выражение того, что есть; не из правила выводится право, а из существующего права – правило".
К римским юристам восходит деление права на частное и публичное. Ульпиан в своем, ставшем классическим, делении всего права на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц") отмечал, что, в свою очередь, "частное право делится на три части, ибо оно составлено из естественных предписаний, из (предписаний) народов, или (предписаний) цивильных". Названные "части" – это не изолированные и автономные разделы права, а скорее взаимодействующие и взаимовлияющие компоненты и свойства, теоретически выделяемые в структуре реально действующего права в целом.
Взаимопроникновение различных составных моментов ("частей") права, невозможность их "чистого" выделения из права в целом и резкого обособления подчеркивал и сам Ульпиан. "Цивильное право, – отмечал он, – не отделяется всецело от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным или неписаным, как у греков; из законов одни написаны, другие не написаны".
Требования и свойства естественного права пронизывают не только цивильное право, но и право народов (ius gentium), которое означало право, общее у всех народов, а также отчасти и право международного общения. "Право народов, – писал Ульпиан, – это то, которым пользуются народы человечества; можно легко понять его отличие от естественного права: последнее является общим для всех живых существ, а первое – только для людей в их отношениях между собой".
Так обстоит дело и согласно взглядам юриста Гая. "Все народы, управляемые законами и обычаями, – писал он, – пользуются частью своим собственным, частью правом, общим всем людям". Причем это общее право, называемое им правом народов, в своей основе и по существу является естественным правом – "правом, которое естественный разум установил между всеми людьми".
Идею взаимосвязи и единства различных составных моментов и свойств, присущих праву вообще; теоретически точней и четче, чем Ульпиан и Гай, выразил юрист Павел. "Слово "право", – пояснял он, – употребляется в нескольких смыслах: во-первых, "право" означает то, что всегда является справедливым и добрым, каково естественное право. В другом смысле "право" – это то, что полезно всем или многим в каком-либо государстве, каково цивильное право. Не менее правильно в нашем государстве "правом" называется ius honorarium (преторское право)".
Важно иметь в виду, что все эти различные "смыслы" одновременно присутствуют в общем понятии "право" (ius), Включение римскими юристами естественного права в совокупный объем понятия права вообще со всеми вытекающими отсюда последствиями соответствовало их исходным представлениям о праве как справедливом явлении. "Изучающему право, – подчеркивает Ульпиан, – надо прежде всего узнать, откуда происходит слово ius (право); оно получило свое название от iustitia (правда, справедливость), ибо, как превосходно определяет Цельс, право есть ars (искусство, практически реализуемое знание и умение) boni (добра) и aequi (равенства и справедливости)".
Понятие aequi (и aequitas) играет существенную роль в правопонимании римских юристов и используется ими, в частности, для противопоставления aequum ius (равного и справедливого права) ius iniquum (праву, не отвечающему требованиям равной справедливости). Aequitas, будучи конкретизацией и выражением естественно-правовой справедливости, служила масштабом для корректировки и оценки действовавшего права, руководящим ориентиром в правотворчестве (юристов, преторов, сената, да и других субъектов правотворчества), максимой при толковании и применении права.
"Iustitia (правда, справедливость), – отмечал Ульпиан, – есть постоянная и непрерывная воля воздавать каждому свое право". Из такого общего понимания правовой справедливости Ульпиан выводил следующие, более детальные "предписания права": "жить честно, не чинить вреда другому, каждому предоставлять то, что ему принадлежит". В соответствии с этим и юриспруденцию он определял как "познание божественных и человеческих дел, знание справедливого и несправедливого".
В целом для правопонимания древнеримских юристов характерно постоянное стремление подчеркнуть не только аксиологические (ценностные) черты права, но и присущие понятию права качества необходимости и долженствования. Причем оба эти аспекта тесно связаны в определенное единство справедливого права.
Показательно в этом отношении, в частности, следующее положение Павла: "Говорится, что претор высказывает право, даже если он решает несправедливо: это (слово) относится не к тому, что претор сделал, но к тому, что ему надлежало сделать".
Эти требования, согласно воззрениям древнеримских юристов, распространяются на все источники права, в. том числе и на закон (lex). Так, Папиниан дает следующее определение закона: "Закон есть предписание, решение мудрых мужей, обуздание преступлений, совершаемых намеренно или по неведению, общий обет государства". На более абстрактном языке последующего времени можно сказать, что в приведенном определении закона затрагиваются, в частности, такие его черты, как его общеимперативность, разумность, социальность (антикриминальность), общегосударственный характер (и в смысле наделенности закона государственной защитой, и в смысле обязанности соблюдения закона и его святости для самого государства). Аналогичные характеристики закона содержатся и у Марциана, солидаризирующегося со следующим определением греческого оратора Демосфена: "Закон есть то, чему все люди должны повиноваться в силу разных оснований, но главным образом потому, что всякий закон есть мысль (изобретение) и дар бога, решение мудрых людей и обуздание преступлений, совершаемых как по воле, так и помимо воли, общее соглашение общины, по которому следует жить находящимся в ней".
Справедливость права подразумевается и там, где римские юристы заняты юридико-техническим анализом закона и иных источников права. Так, например, когда юрист Модестин пишет, что "действие (сила) права: повелевать, запрещать, наказывать"*, то при этом предполагается, что подобные формализации и классификации правовой императивности имеют смысл (и силу) лишь постольку, поскольку речь идет об императивах (велениях) именно права, т. е. справедливого права. Данное принципиальное обстоятельство ясно подчеркивали сами римские юристы. Так, Павел писал: "То, что воспринято вопреки началам права, не может быть распространено на последствия". Иначе говоря, то, что противоречит принципам (началам) права, не имеет юридической силы.
Ту же мысль развивал и Юлиан: "Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу". Данные идеи получают свою дальнейшую конкретизацию в детально разрабатывавшихся римскими юристами правилах и приемах толкования норм права, призванных обеспечить адекватное установление смысла толкуемого источника.
В области публичного права римские юристы разрабатывали правовое положение святынь и жрецов, полномочия государственных органов и должностных лиц, понятия власти (imperium), гражданства и ряд других институтов государственного и административного права.
При переходе от республики к монархии римские юристы приложили немало усилий для правового оформления режима цезаризма и обоснования претензий императоров на законодательную власть.
Многие из юристов были доверенными советниками при императорах и занимали высокие должности в государстве. Некоторые из них, правда, сами становились жертвой произвола властей. Так, Ульпиан, в качестве префекта претория пытавшийся бороться с произволом и распущенностью преторианцев, после ряда покушений был в 228 г. убит ими в присутствии императора Александра Севера. Несколько раньше, в 212 г., при Каракалле был казнен Папиниан, тоже бывший префектом претория. Каракалла, убив своего брата Гету, потребовал от знаменитого юриста оправдания своих действий. Папиниан отказался от этого, сказав: "Оправдание убийства не легче, чем его совершение".
Основное внимание римские юристы уделяли разработке проблем частного права, и прежде всего цивильного права. Юрист Гай трактовал цивильное право как право, установленное (письменно или устно) у того или иного народа (например, у римлян, греков и т. д.). Эта трактовка дополняется у Папиниана указанием источников цивильного права – законов, плебисцитов, сенатусконсультов, декретов принцепсов, положений ученых-юристов. В качестве источника "дополнения и исправления цивильного права" характеризуется им преторское право. В этом же духе Марциан называл преторское право "живым голосом цивильного права".
В области цивильного права римские юристы обстоятельно разработали вопросы собственности, семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности и т. д. Особой тщательностью отличается их освещение имущественных отношений с позиций защиты интересов частного собственника.
Объектом собственности, наряду с животными и другими вещами, являются, согласно римскому праву и учению юристов, также и рабы.
"Важнейшее различие в правовом положении лиц, – писал Гай, – то, что люди – или свободные, или рабы. Также из свободных одни – свободно рожденные, другие – отпущенники". Такое же деление дает Ульпиан, добавляя, что оно возникло по праву народов, так как "по естественному 64
праву все рождаются свободными".
Право народов, как его понимали римские юристы, включало в себя как правила межгосударственных отношений, так и нормы имущественных и иных договорных отношений римских граждан с неримлянами (перегринами).
О круге вопросов, подпадавших под действие права народов, Гермогениан писал: "Этим правом народов введена война, разделение народов, основание царств, разделение имуществ, установление границ, полей, построение зданий, учреждены торговля, купля-продажа, наймы, обязательства, за исключением тех, которые были введены цивильным правом".
Право народов содержало целый ряд норм международно-правового характера (сам термин "международное право" у римлян отсутствует). Согласно праву народов море является "общим для всех".
Творчество римских юристов оказало большое влияние на последующее развитие правовой мысли. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (обстоятельность и аргументированность анализа, четкость формулировок, обширность разработанных проблем общетеоретического, отраслевого и юридико-технического профиля и т. д.), так и той ролью, которая выпала на долю римского права (процесс его рецепции и т. д.) в дальнейшей истории права.
13. Римские стоики .
Стоици́зм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников. В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н. э. - середина II века до н. э.), Средняя (II-I века до н. э.), Новая (I-III века н. э.).
Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3–65 гг.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121–180 гг.).
Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете к вынужденному самоубийству по приказу его жестокого и мстительного ученика.
Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Все люди равны и в том смысле, что они– "сотоварищи по рабству", поскольку одинаково находятся во власти судьбы.
В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы.
Вселенная, согласно Сенеке, – естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. "Мы – писал Сенека, – должны представить в воображении своем два государства: одно – которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое – это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и, такие, которые служат только малому".
Этически наиболее ценным и безусловным, согласно космополитической концепции Сенеки, является "большое государство". Разумность и, следовательно, понимание "закона судьбы" (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному "малому государству"), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств).
Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет – раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161–180 гг.) Марк Аврелий Антонин.
Полибий (200-120 гг. до н.э.), последний крупный политический мыслитель Древней Греции. Основной труд “История” в 40 томах. Ее мотив - путь римлян к мировому господству.
Возникновение государств и смену форм правления Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “Закону природы”. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояние зарождения, расцвета и упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. История общества есть бесконечное движение по кругу, где “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.
В ходе круговорота происходит последовательная смена форм государства. Первая монархия - единоличное правление вождя (царя), основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в свою противоположность - тиранию. “Благородные мужи” свергают тиранию и устанавливают аристократию, где власть немногих преследует общее благо. Аристократия вырождается в олигархию. Народ, разуверенный власти одного или немногих, устанавливает собственную власть - демократию. Ее извращением является охлократия (власть толпы). При ней водворяется господство силы, переделы собственности, “народ дичает и вновь приобретает властителя”. Преодолеть круговорот политических форм способен мудрый законодатель. Для этого необходимо установить, по примеру Рима, смешанную форму правления, сочетающую начала монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание).
Именно такое сочетание, полагал Полибий и позволило Риму стать могущественной державой, покорившей “мир”. Политическая концепция Полибия послужила связующим звеном правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима.
 |
|||
Русские мыслители о правовом государстве. Г.Ф. Шершеневич, Б.А. Кистяковский, С.А. Котляревский.
Цицерон о государстве и праве.
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый оратор, государственный деятель и писатель из сословия всадников. Вопросам государства и права посвящены его специальные работы “О государстве” и “О законах”.
Цицерон исходит из общих для сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость, сколько врожденная потребность жить вместе”.
Но государство Цицерон определяет не только как естественный организм, но и как искусственное образование как дело, достояние народа, “народное установление”. Под народом понимается “соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов”. Следовательно, право выступает основой государства, а само государство - не только моральное, но и правовое сообщество. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи “правового государства”.
Целью государства является охрана имущественных интересов граждан. Охрана собственности одна из причин его образования. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризовал как осквернение и нарушение справедливости и права.
Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства , поиску “наилучшей” формы. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти формы несовершенны и если бы предстоял выбор среди них, то предпочтительнее царская, а на последнем месте - “демократия”.
Однако царская власть чревата произволом и легко вырождается в тиранию, власть оптиматов превращается в господство клики богатых и знатных, демократия ведет к произволу толпы, к ее тирании. Эти уродливые виды властвования уже не являются формами государства, поскольку в таких случаях оно отсутствует вовсе, т.к. отсутствуют общие интересы, общее дело и общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства. Политический идеал Цицерона - аристократическая сенатская республика, поддерживаемая «согласием сословий», «единомыслием всех сословий», сочетающая начала монархии (власть консулов), аристократии (правление сената) и демократии (народное собрание и власть трибунов).
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, всех трудящихся он причислял к числу презренных людей. С такими людьми у достойных граждан не может быть никаких общих интересов. Естественно, что это касалось и рабов. Рабство обусловлено самой природой, которая дарует “лучшим людям владычество над слабыми”. К рабам, полагал Цицерон, следует относиться как к наемникам. Такой подход к определению рабства, заметный шаг вперед, в сравнении с рабом как “говорящим орудием”.
|
Естественное право (высший, истинный закон), по Цицерону, возникло “раньше, чем какой бы то ни было писаный закон”. Отсюда вытекает требование, чтоб человеческие установления (писаные законы, политические учреждения) соответствовали справедливости и праву. Законы, принимаемые в государстве, должны соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Для укрепления божественного авторитета закона он должен иметь преамбулу. При этом под действие закона должны подпадать все.
 |
||||||||||||||||||||
 |
||||||||||||||||||||
Писаное право Цицерон делит на частное и публичное. Так называемое международное право трактуется им как часть положительного права разных народов и как часть естественного права международного права (т.е. как международное естественное право). Он был сторонником соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Проводя различие между справедливыми и несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую войну, которая “не была возвещена и объявлена”.
