- सूफी प्रथाओं। व्यायाम करने के सामान्य नियम इस प्रकार हैं

मनोचिकित्सक अभ्यास के प्रारंभिक चरणों में, शेख मुरीदों को ध्यान केंद्रित करने, विचारों के निरंतर प्रवाह को रोकने और "मानसिक ठहराव" हासिल करने की क्षमता विकसित करने के लिए कई प्रकार के अभ्यास प्रदान करता है, और आलंकारिक निरूपण के साथ काम भी करना है। फिर विभिन्न मनोचिकित्सा अभ्यासों का उपयोग शुरू होता है: संगीत के लिए लयबद्ध आंदोलनों, सूफी भँवर, आदि।

साधनों के इस सभी शस्त्रागार का उपयोग एक उत्कृष्ट सफाई प्रभाव देता है, शरीर की ऊर्जा संरचनाओं को विकसित करता है (विशेष रूप से, अनाहत चक्र)।

इन अभ्यासों में से कुछ शरीर, मन और चेतना के "ठीक-ट्यूनिंग" को प्रेरित करते हैं, जो व्यवसायी को सूफियों द्वारा खल नामक एक उदार राज्य में ले जाता है। विभिन्न प्रकार के हाल हैं। सबसे अधिक बार, सन्यासी इस प्रकार के राज्य प्राप्त करते हैं जैसे: कुर्ब - ईश्वर के साथ निकटता की भावना, महबबा - ईश्वर के प्रति उत्साही प्रेम की भावना, हौफ - गहरी पश्चाताप, शॉक - ईश्वर के प्रति एक भावुक आवेग।

आइए हम बताते हैं कि इनमें से कुछ प्रथाएं क्या हैं।

उदाहरण के लिए, दरवेश नृत्य, प्रतिभागियों को शरीर को पूरी तरह से मुक्त करने और एक पूर्ण "मानसिक विराम" प्राप्त करने की आवश्यकता है। इस मुक्ति की पृष्ठभूमि के खिलाफ और सृष्टिकर्ता की धारणा के प्रति चेतना का ध्यानपूर्ण सद्भाव, सामंजस्यपूर्ण "सहज" आंदोलनों का उदय होता है। वे योजनाबद्ध नहीं हैं, मन से निर्धारित नहीं हैं, लेकिन जैसे कि अनायास आते हैं।

एक नियम के रूप में, ध्यानपूर्ण संगीत या ध्यान मंत्रों का उपयोग करके नृत्यों का नृत्य किया जाता है। यह सभी नर्तकियों को उपयुक्त मनोदशा देता है और तैयार प्रतिभागियों को खल की स्थिति में लाता है।

एक और दिलचस्प तकनीक सूफी भँवर है। यह आपको सिर चक्रों से चेतना वापस लेने की अनुमति देता है, जो खल की स्थिति में प्रवेश करने में योगदान देता है। इस तकनीक के विभिन्न संशोधन हैं। व्हर्लिंग को संगीत के साथ या बिना मंत्रों का उपयोग किए, बिना किसी निश्चित एकाग्रता के, या शरीर की कुछ ऊर्जा संरचनाओं में एकाग्रता के साथ किया जा सकता है।

उत्तरार्द्ध मामले में, भँवर उनके विकास और सुधार में योगदान कर सकते हैं। व्यायाम करने के सामान्य नियम इस प्रकार हैं:

1) आप खाने के बाद 2-3 घंटे से पहले नहीं शुरू कर सकते हैं;

2) व्हर्लिंग को शरीर की पूर्ण विश्राम की पृष्ठभूमि के खिलाफ किसी भी सुविधाजनक दिशा में किया जाता है;

3) खुली आंखें उठाए गए हथियारों में से एक पर तय होती हैं, या वे पूरी तरह से विक्षेपित होती हैं;

4) व्हर्लिंग को एक व्यक्तिगत लय में किया जाता है, जिसमें सबसे चिकनी प्रवेश और व्यायाम से बाहर निकलता है;

5) चक्कर लगाते समय संभावित गिरावट के मामले में, अपने पेट पर रोल करना और आराम करना आवश्यक है;

6) व्यायाम के बाद छूट आवश्यक है;

7) अभ्यास के दौरान "तकनीक में विश्वास", पूर्ण "खुलेपन" को भी पूरा करने की आवश्यकता होती है। इसकी अवधि व्यक्तिगत रूप से निर्धारित की जाती है और कई मिनटों से कई घंटों तक भिन्न हो सकती है।

तारिकाह के "परिपक्व" चरणों में, शरीर की ऊर्जा संरचनाओं को विकसित करने और सुधारने के लिए गहन कार्य किया जाता है। यदि हम हिंदू शब्दावली का उपयोग करते हैं, तो हम बात कर रहे हैं, विशेष रूप से, चक्रों और नादियों (मध्याह्न) के बारे में। इसी समय, अनाहत के विकास पर विशेष जोर दिया जाता है, भावनात्मक "दिल" प्यार के उत्पादन के लिए जिम्मेदार चक्र।

ऐसी ही एक तकनीक है लाफ्टर मेडिटेशन। इसके प्रतिभागी अपनी पीठ पर झूठ बोलते हैं और पूरी तरह से आराम करते हैं। ध्यान करने के बाद, वे अपने एक हाथ को अनाहत क्षेत्र पर रखते हैं, दूसरा मूलाधार क्षेत्र पर, इन चक्रों को सक्रिय करते हैं। तब उपस्थित लोग शरीर के माध्यम से (मूलाधार से सिर चक्रों तक) हल्की-हल्की हँसी की लहरों का संचालन करने लगते हैं।

हँसी ध्यान का एक शुद्ध प्रभाव होता है और चक्रों के विकास और सुधार को बढ़ावा देता है, मध्य मध्याह्न काल, यदि, निश्चित रूप से, यह सूक्ष्मता के उचित स्तर पर किया जाता है।

साथ ही सूफीवाद में, dhikr बहुत व्यापक है। वेरिएंट और dhikr के संशोधन बहुत विविध हैं - इस या उस भाईचारे या आदेश की परंपराओं के अनुसार, शेख का कौशल। Dhikr निम्नानुसार आयोजित किया जाता है:

सभी उपस्थित स्टैंड या एक सर्कल में बैठते हैं। शेख एक ध्यान देने योग्य सेटिंग देता है और फिर, उसके निर्देश पर, वे उपस्थित एक दूसरे की जगह अभ्यास की एक श्रृंखला शुरू करते हैं। ये अभ्यास कभी तेज गति से किए जाने वाले लयबद्ध आंदोलन होते हैं (उदाहरण के लिए, झुकना, मुड़ना, शरीर को हिलाना)। आंदोलनों के साथ प्रार्थना के सूत्रों का पाठ भी किया जाता है।

कुछ आदेशों में, मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण के दौरान बिरादरी, संगीत और गायन असाधारण महत्व रखते हैं। यह माना जाता है कि संगीत - आत्मा का भोजन (गीज़ा-ए-रूह) - बहुत शक्तिशाली उपकरणों में से एक है जो आध्यात्मिक प्रगति में योगदान देता है। संगीत का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो शरीर को "सहज" आंदोलनों (तारब) के लिए प्रोत्साहित करता है, गहन ध्यानपूर्ण अवस्थाओं (सौत) में प्रवेश करने में योगदान देता है, आदि कई आदेशों और बिरादरियों ने रोजाना संगीत सुनना, रहस्यमय छंदों (स्वर) के मुखर प्रदर्शन के साथ सामूहिक पाठ प्रस्तुत किए। संगीत आदि में नृत्य

इन तकनीकों की प्रभावशीलता अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य के कारण होती है कि ध्यान देने योग्य कार्य न केवल गतिहीन शरीर की स्थिति के उपयोग के साथ किया जाता है, बल्कि आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ भी किया जाता है।

विभिन्न तरीकों के जटिल उपयोग के कारण, मानव शरीर के कई "केंद्र" एक बार में शामिल होते हैं: भावनात्मक, मोटर, बौद्धिक। "केंद्रों" का समन्वित, सामंजस्यपूर्ण कार्य छात्रों के मनो-ऊर्जावान राज्य में त्वरित बदलाव के अवसर खोलता है।

सामान्य तरीकों के अलावा, सूफीवाद में आध्यात्मिक विकास की "उच्च गति" तकनीकें भी हैं। इन गुप्त तकनीकों के माध्यम से, एक मुरीद बहुत तेजी से अग्रिम कर सकता है। वे केवल उन लोगों पर लागू होते हैं जिनके पास पहले से ही पर्याप्त मनोविश्लेषणात्मक तत्परता है।

सूफी ध्यान परंपरा बहुत समृद्ध और विविध है। उसे शरीर, मन, चेतना के साथ काम करने में भारी अनुभव हुआ है। इस प्राचीन परंपरा में, वाजद के संज्ञान के तरीके (हिंदू शब्दावली में - समाधि), और उच्च स्थानिक आयामों में चेतना के सही "क्रिस्टलीकरण" को प्राप्त करने के लिए तकनीकें, और निर्माता-फ़ना-अल्लाह (निर्माता में निर्वाण) में महारत हासिल करने की तकनीक विकसित की गई है।

सूफीवाद में बहुत कुछ है जो मूल और मूल है। लेकिन, इसके बावजूद, इसकी हड़ताली समानता अन्य सर्वश्रेष्ठ विश्व धार्मिक स्कूलों की आध्यात्मिक परंपराओं और प्रवृत्तियों - लक्ष्यों की समानता, उनके कार्यान्वयन के तरीके और यहां तक \u200b\u200bकि तरीकों से पता लगाया जा सकता है। यह केवल एक ही बात की गवाही दे सकता है: यह कि सूफीवाद और हेसिचम, ताओवाद और बौद्ध रहस्यवाद, शास्त्रीय हिंदू योग और जुआन माटस के मैक्सिकन स्कूल के मार्ग के साथ-साथ कुछ अन्य दिशाओं का आधार आध्यात्मिक विकास के समान पैटर्न पर आधारित है।

वे केवल कुछ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्थितियों में अलग-अलग तरीकों से महसूस किए जाते हैं। इसलिए, हमेशा ऐसे लोग होते हैं - चाहे वे एक या दूसरी आध्यात्मिक परंपरा से संबंधित हों - जो सूफी मार्ग का सफलतापूर्वक अनुसरण करते हैं।

सूफी प्रथा ने एक व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास के लिए सूफी स्कूलों के मनोविज्ञान के आधार के रूप में लिया। इसमें प्रसिद्ध चिकित्सक अबू अली इब्न सिना (एविसेना) का ऊर्जावान उपचार शामिल है।

सूफी अभ्यास कुछ अभ्यास हैं जो किसी व्यक्ति के स्वास्थ्य को मजबूत करते हैं, उसकी ऊर्जा बढ़ाते हैं, जीवन शक्ति बढ़ाते हैं और जीवन को लम्बा खींचते हैं।

सूफी प्रथा को लागू करते हुए, आप सोच की सीमा बढ़ा सकते हैं, तनावपूर्ण स्थितियों से बच सकते हैं, अपने आध्यात्मिक स्तर को बढ़ा सकते हैं, और अपनी इच्छाओं को पूरा करना सीख सकते हैं।

Avicenna के अभ्यास का अध्ययन करना और इसे जीवन में लागू करना, एक व्यक्ति अपनी प्रतिभा को प्रकट करता है। मौका अपने कर्म को सही करने के लिए वांछित स्थिति का अनुकरण करने के लिए दिया जाता है।

अभ्यास के अध्ययन की संरचना में दरवेश, उचित पोषण के व्यायाम शामिल हैं, जो सोच, श्वास प्रथाओं को प्रभावित करता है।

श्वास अभ्यास करते समय, मंत्रों के जाप से हृदय प्रणाली प्रभावित होती है। मंत्र का उच्चारण "इल लाइ" पर किया जाता है, सभी हवा को पेट की दीवारों से बाहर धकेल दिया जाता है, जिससे उरोस्थि के पीछे एक वैक्यूम बनता है।

जब साँस लेना शून्य के करीब होता है, तो शरीर में असामान्य चीजें होने लगती हैं। उच्चतर में निम्न ऊर्जा का अध: पतन होता है।

जैसे-जैसे हम सांस लेते हैं, हम उन ऊर्जा को ट्रिगर करते हैं जो केंद्रों को ऊपर ले जाने लगती हैं। निचले चक्रों से काम शुरू होता है, धीरे-धीरे ऊपर की ओर जाता है। 10-15 मिनट के लिए आपको तीन चक्र करने की आवश्यकता होती है, फिर आप मंत्रों को नहीं दोहरा सकते हैं।

इस तरह की सांस लेने से नकारात्मक ऊर्जा साफ और विस्थापित होती है। यह तकनीक चेतना के परिवर्तित रूप में प्रवेश करने में मदद करती है।

सूफी सांस को ताजी हवा में ले जाना चाहिए, जबकि शरीर ऑक्सीजन से संतृप्त है।

अभ्यास को स्वतंत्र रूप से महारत हासिल नहीं की जा सकती है, इसे सावधानी से किया जाना चाहिए, शिक्षक की मदद से सीखा जा सकता है। सूफी अभ्यास में महारत हासिल करते हुए, सही सांस लेने का अभ्यास करके, आप भाग्य और अपनी चेतना के नियंत्रण में महारत हासिल कर सकते हैं। घटनाओं का चयन करने का अवसर खुलेगा।

सूफी शिक्षण में सबसे शक्तिशाली तकनीकों में से एक है व्हर्लिंग तकनीक। यह आपको ऊर्जा को बदलने और एक विशेष स्थिति में प्रवेश करने की अनुमति देता है। अभ्यास भगवान के नाम की पुनरावृत्ति के साथ है।

शरीर और आत्मा की एक अच्छी ट्यूनिंग है। सूफीवाद में बहुत सारी असामान्य प्रथाएं हैं, लेकिन वे सभी अन्य शिक्षाओं के साथ ओवरलैप करती हैं, मानव विकास के सामान्य पैटर्न हैं।

सूफी श्वास अभ्यास और व्यायाम स्वास्थ्य को बहाल करने, तंत्रिका तंत्र को मजबूत करने और व्यक्तित्व विकास को गति देने में मदद करेंगे।

यह दिशा बताती है कि कोई व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया से अलग नहीं है। आधुनिक सूफीवाद का दर्शन बिल्कुल भी नहीं बदला है। वर्तमान समय में जीने के लिए, अतीत को याद रखने और भविष्य के बारे में लगातार सोचने की आवश्यकता नहीं है। आपको यहां और अभी जो हो रहा है, उसकी सराहना करने की जरूरत है, इससे खुश रहें।

सूफीवाद हर जगह है, एक व्यक्ति भगवान के जितना करीब होता है, उतना ही वह उसमें घुल जाता है और सब कुछ बनने लगता है। सूफीवाद को दिल से दिल तक पारित किया जा सकता है, क्योंकि भगवान एक व्यक्ति नहीं हो सकता, वह हर जगह है।

सूफीवाद का मनोविज्ञान

सबसे पहले, इस अभ्यास के गठन का उद्देश्य मानव आत्मा को शुद्ध करना था। सूफियों ने गरीबी और पश्चाताप का उपयोग करते हुए जितना संभव हो सके उतना करीब से प्रभु को पाने के लिए। एक आदर्श व्यक्ति को अपने अहंकार से मुक्त होना चाहिए, उसे भगवान में एक के साथ विलय करना होगा। यह अभ्यास आपको आध्यात्मिक दुनिया को और अधिक परिपूर्ण बनाने की अनुमति देता है, सामग्री के आधार पर रोकें और अपने आप को प्रभु की सेवा में समर्पित करें। बुनियादी सिद्धांत कुरान की शिक्षाओं में भी विस्तृत हैं।

गूढ़वाद में सूफीवाद

जो लोग प्रभु को जानने का निर्णय लेते हैं, वे पूरी तरह से अनावश्यक हो जाते हैं। सूफ़ियों को यकीन है कि यह रोज़मर्रा की ज़िन्दगी है जो किसी को खुद को जानने और बदलने की अनुमति देती है। यहाँ, मुख्य बात ईश्वरीय प्रेम है, जो हमेशा के लिए प्रभु की ओर ले जाता है, एक व्यक्ति अपने आप को अपरिचित ऊर्जा और शक्तियों में पता चलता है। सूफीवाद में इसके ज्ञान के कुछ चरण शामिल हैं।

शुरू करने के लिए, एक व्यक्ति को पृथ्वी पर होने वाली हर चीज के लिए एक सर्व-उपभोग वाला प्यार महसूस करना चाहिए, इससे केवल सुखद भावनाओं का अनुभव करें।
अगले चरण में, एक व्यक्ति को अन्य लोगों की मदद करने के लिए खुद को बलिदान करना होगा, उसे दान कार्य करने की भी आवश्यकता है, बदले में कुछ भी नहीं मांगना चाहिए। केवल निस्वार्थ मदद से आप बलिदान महसूस करेंगे।

एक व्यक्ति यह समझने लगता है कि प्रभु हर जगह मौजूद है, वह हर वस्तु और ब्रह्मांड के प्रत्येक कोशिका में है। इसके अलावा, भगवान न केवल अच्छे में, बल्कि अनुचित चीजों में भी मौजूद है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि जीवन को काले और सफेद में विभाजित नहीं किया जा सकता है।

अगले चरण का तात्पर्य यह है कि एक व्यक्ति को अपने और ब्रह्मांड में मौजूद सभी प्रेम को प्रभु तक निर्देशित करना चाहिए।

पेशेवरों और विपक्ष के सूफीवाद

काफी समय से लोग तर्क देते रहे हैं कि क्या सूफीवाद की जरूरत है। कुछ लोग यह सुनिश्चित करते हैं कि यह दिशा एक संप्रदाय के समान है, और जो लोग इन प्रथाओं में संलग्न होना शुरू करते हैं, वे खुद को खतरे में डाल रहे हैं। हालांकि, यह राय दिखाई दी क्योंकि सूफीवाद में कई धर्मार्थ और धोखेबाज हैं जो लगातार जानकारी को विकृत करते हैं। सूफीवाद में, केवल एक सत्य है, जो कई पुस्तकों और प्रकाशनों में लिखा गया है। अभ्यास के सभी मिथकों और चरणों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

सूफीवाद का अभ्यास कैसे शुरू करें?

इस आंदोलन के मूल सिद्धांतों को समझने के लिए, एक शिक्षक और संरक्षक को खोजने के लिए जरूरी है, जो कनेक्टिंग लिंक होगा। सबसे पहले, शुरुआती को पूरी तरह से खुद को मास्टर में डुबो देना चाहिए, उसमें गायब हो जाना चाहिए। तभी वास्तविक पूर्णता और भक्ति प्राप्त की जा सकती है। छात्र बाद में यह समझना शुरू कर देगा कि उसे घेरने वाली हर चीज में वह केवल अपने गुरु को देखता है।

शुरुआत करने के लिए, शिक्षक शुरुआत में एकाग्रता के लिए कई प्रकार की प्रथाओं का उपयोग करने के लिए आमंत्रित करता है, विचारों के प्रवाह को रोकने के लिए सिखाता है। शिक्षण स्वयं छात्र की विशेषताओं, दुनिया के बारे में उनकी धारणा और विशेषताओं के प्रत्यक्ष अनुपात में है। इस धर्म में प्रवेश करने के कई चरण हैं:

1. शरिया के लिए आवश्यक है कि कुरान और सुन्ना के सभी कानूनों का शाब्दिक अर्थों में पालन किया जाए।
2. तारिक़ कुछ कदमों पर आधारित है, प्रभु के लिए पश्चाताप, धीरज, विवेक, गरीबी, संयम, धैर्य, विनम्रता, प्रेम और सम्मान है। तारिक़ मृत्यु के बारे में भी बात करता है, बुद्धि का काम करता है और विचारों पर पूरी तरह से कब्जा कर लेता है। शिष्य को प्रभु के साथ एकजुट होने की एक अथक इच्छा महसूस होती है।
3. मारेफत सिखाता है और ज्ञान को अधिक परिपूर्ण बनाता है। वह ईश्वर के प्रति प्रेम को सीमित कर देता है, आपको उसमें घुलने मिलने की अनुमति देता है। इस स्तर पर छात्र स्पष्ट रूप से महसूस करता है कि अंतरिक्ष बहुक्रियाशील है, भौतिक महत्वहीन है, वह प्रभु के साथ संवाद कर सकता है।
4. हकीकत एक व्यक्ति के आध्यात्मिक पुनर्जन्म का उच्चतम चरण है। शिष्य उसे हर जगह देखता है, वह उसकी पूजा करता है जैसे कि वह उसके सामने है। मनुष्य सर्वशक्तिमान को देखता है, लगातार उसे देखता है।

महिलाओं के लिए सूफ़ी प्रथाएँ

सूफीवाद में इस्तेमाल की जाने वाली मूल तकनीकें किसी व्यक्ति के दिल को शुद्ध और खोलती हैं, वे आपको ब्रह्मांड, प्रभु और स्वयं के साथ संचार से खुशी महसूस करने की अनुमति देते हैं। साथ ही, एक व्यक्ति आत्मविश्वासी, सामंजस्यपूर्ण और शांत व्यक्ति बन जाता है। स्त्री शक्ति प्राप्त करने के लिए सूफी प्रथाओं को बहुत प्राचीन माना जाता है। एक संरक्षक होने पर ही उन्हें अभ्यास करने की सिफारिश की जाती है, क्योंकि आपको अभ्यास के सार को समझने और महसूस करने की आवश्यकता है। यह केवल एक निश्चित समय पर कुछ क्रियाएं करने के लायक भी है।

आंदोलन, ध्यान, श्वास व्यायाम, यह सब नकारात्मक भावनाओं को दूर करता है, अतिरिक्त वजन को समाप्त करता है, शरीर को ठीक करता है। सूफी प्रथाएं पूरे तंत्र पर आधारित हैं, इसलिए कुछ अभ्यास मदद नहीं करेंगे। यह व्यक्ति की उम्र पर विचार करने के लायक भी है, क्योंकि कुछ प्रतिबंध हैं। प्राचीन अभ्यास आपको सिखाएंगे कि कैसे दिव्य ऊर्जा को जगाना है और इसका सही तरीके से उपयोग करना है।

सूफी अभ्यास धिकार

इसका तात्पर्य है पवित्र ग्रंथों की निरंतर पुनरावृत्ति और गहन ध्यान में डूबना। इस प्रथा में कई विशेषताएं हैं, यह विशेष आंदोलनों का अर्थ है। एक व्यक्ति को प्रार्थना, कताई और नौकायन, कंपन और बहुत कुछ पढ़ने के लिए कुछ पोज़ में बैठना पड़ता है।

Dhikr के बुनियादी सिद्धांत कुरान में लिखे गए हैं। ऊर्जा अभ्यास पूरी तरह से नकारात्मक को खत्म करता है, व्यक्ति केवल सकारात्मक भावनाओं को प्राप्त करता है। यह साँस लेने की तकनीक, चुप्पी और गायन का उपयोग करने के लायक है। ढिकरा विभिन्न तरीकों से अपनी प्रथाओं को अंजाम दे सकता है। यह सब जगह और भाईचारे पर निर्भर करता है। समूहों में, कार्रवाई आमतौर पर इस तरह से होती है:

सबसे पहले, सभी लोग एक सर्कल में बैठते हैं, नेता उन्हें ध्यान में धुनना शुरू करते हैं। वह दिखाता है कि क्या अभ्यास किया जाना चाहिए, और हर कोई दोहराता है, उन्हें एक के बाद एक बदलता है। आंदोलनों लयबद्ध हैं, और उनकी गति धीरे-धीरे बढ़ जाती है। इसके अलावा, इस प्रक्रिया में सभी लोग प्रार्थना ग्रंथों का पाठ करते हैं।

चरित्र का विकास कैसे करें?

महिलाओं के लिए सूफी प्रथाएं सरल अभ्यास नहीं हैं, जिन्हें आप चाहें तो समय-समय पर किया जा सकता है। आपको यह जानने की आवश्यकता है कि आने वाले आवश्यक परिणाम के लिए, आपको अपने आप में कुछ गुणों की खेती करने की आवश्यकता है, लगातार अपने आप को नियंत्रित करना सीखें। सबसे पहले, आपको निश्चित रूप से सीखना चाहिए कि नकारात्मकता को कैसे शूट किया जाए, और कुछ बुरा करने के लिए आवेगों को। यह सब आसान नहीं है, लेकिन परिणाम इसके बाद बस आश्चर्यजनक होगा।

आपको विनम्रता और धैर्य के साथ कठिनाइयों का अनुभव करने के लिए, पूरे दिन दूसरों के व्यवहार पर प्रतिक्रिया की निगरानी करने की आवश्यकता है। यह सद्भाव महसूस करने के लिए सीखने लायक भी है, परिस्थितियां किसी व्यक्ति की आत्मा की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकती हैं। आपको लगातार अपने आप में संतुलन महसूस करने की आवश्यकता है, और इसके माध्यम से अपने आसपास की दुनिया को देखें।

आत्मा को अक्षुण्ण रहना चाहिए। आपको पूरे दिन एक अच्छे मूड में रहने की आवश्यकता है, विभिन्न परेशानियों पर ध्यान न दें। जैसे ही एक व्यक्ति संतुलन खो देता है, उसे जलन और क्रोध के कारण को समझने के लिए, इसे बहाल करना आवश्यक है। यहां आप अपनी भावनाओं पर अलग से काम कर सकते हैं, कुछ तकनीकों का उपयोग कर सकते हैं।

सूफी नृत्य

सूफीवाद में नृत्य एक काफी लोकप्रिय प्रथा है। यह उनकी मदद से है कि आप जितना संभव हो सके उतना करीब से प्रभु को प्राप्त कर सकें। बांसुरी और ढोल की आवाज़ों के साथ स्कर्ट नृत्य किया जाता है। एक दूसरे के ऊपर पहनी जाने वाली झालरें मंडल के सिद्धांतों से मिलती हैं, यानी ब्रह्मांड की अनंतता।

नृत्य करने वालों और कार्रवाई को देखने वालों के बीच ऊर्जा के प्रभाव में वृद्धि हुई है। यह कहा जाना चाहिए कि एक भिक्षु जो नृत्य करता है, उसे मठ में तीन साल तक रहना चाहिए और एक सख्त जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए। इस तरह के अभ्यास खुद से किए जा सकते हैं, लेकिन आपको खुली आंखों से घूमने की जरूरत है।

इन प्रथाओं की कुछ विशेषताएं हैं।
इससे पहले कि आप कताई शुरू करें, आपको बुरी ताकतों को डराने के लिए अपने पैर को ताली बजाने और मुहर लगाने की आवश्यकता है। झुकना और छाती पर हाथ रखना अभिवादन है। कई नर्तकियों में मुख्य एक है, यह वह है जो सूर्य का प्रतीक है।

नृत्य के दौरान, एक हाथ नीचे और दूसरा उठाया जाना चाहिए। यही वह है जो पृथ्वी को अंतरिक्ष से जोड़ने में मदद करता है। आपको ट्रान्स की स्थिति में प्रवेश करने और प्रभु से जुड़ने के लिए लंबे समय तक चक्कर लगाने की आवश्यकता है। नृत्य एक व्यक्ति के जीवन के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाता है।

महिला चुंबकत्व में वृद्धि

लड़कियों का दूसरा कप खुशी के लिए जिम्मेदार है और आपको आकर्षक दिखने की अनुमति देता है। चुंबकत्व की सूफी प्रथा इसे खोलने, इसे साफ करने और इसे काम करने के बारे में है। बैठते समय व्यायाम अवश्य करना चाहिए। आपको अपनी पीठ को सीधा करने और अपनी आँखें बंद करने की आवश्यकता है। अपना हाथ अपनी छाती पर रखें और धीरे-धीरे श्वास लें, आपके सिर में सभी-सेवन वाले प्यार की भावना पैदा होनी चाहिए।

यह उस छवि का स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करना आवश्यक है जिसके माध्यम से ब्रह्मांड की शुद्ध ऊर्जा सीधे शरीर में गुजरती है। जब आप साँस छोड़ते हैं, तो आपको ऊर्जा को सीधे दूसरे चक्र तक ले जाना चाहिए, जो गर्भ के बगल में स्थित है। तब यह फिर से प्यार में सांस लेने और अपने सिर पर पकड़ने के लायक है। शरीर में आनंद की भावना को प्राप्त करना आवश्यक है। दूसरा चक्र निश्चित रूप से सक्रिय हो जाएगा, महिला चुंबकत्व में काफी वृद्धि होगी।

सूफी वजन घटाने के लिए अभ्यास करते हैं

सूफी चिकित्सकों का तर्क है कि किसी व्यक्ति की सभी समस्याएं, अधिक वजन या बीमारी का नकारात्मक भावनाओं के साथ सीधा संबंध है और यह तथ्य कि एक व्यक्ति अपने मुख्य उद्देश्य को नहीं समझता है। सूफी प्रथाएं जीवन की ऊर्जा का प्रबंधन और समस्याओं से छुटकारा पाने का तरीका सिखाने में सक्षम हैं।

साथ ही, प्रवाह आपको सही खाने, सोचने और चीजों को करने का तरीका सिखाएगा। प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा को साफ करने और सही रास्ते पर आने के बाद अतिरिक्त वजन को हटा सकता है। सभी सूफी अभ्यास वजन कम करने के लिए महान हैं।

सूफीवाद और ईसाई धर्म

कुछ इस सवाल में रुचि रखते हैं कि चर्च इस दिशा से कैसे संबंधित है। ईसाई सूफीवाद मौजूद नहीं है, लेकिन इन अवधारणाओं के बीच बहुत कुछ है। यह आत्मा की सफाई, त्याग, क्षमा और पश्चाताप को संदर्भित करता है। चर्च का दावा है कि ईसाई धर्म में कोई रहस्यवाद नहीं हो सकता है, धार्मिक आंदोलनों और अनुष्ठानों को भी शामिल किया गया है। पादरी का मानना \u200b\u200bहै कि सूफीवाद एक शैतानी प्रथा है, इसलिए इसका इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए।

जीवन त्याग लेता है

सूफी संत ने कहा कि सभी के दो शत्रु हैं - वासना और क्रोध। जब उन्हें नामांकित किया जाता है, तो एक व्यक्ति को लगने लगता है कि स्वर्ग क्या है, लेकिन अगर वह प्रभावित होता है, तो वह जल्द ही नरक जाएगा। दुश्मन मानव शरीर के माध्यम से कार्य करते हैं। इच्छाएँ उनमें पैदा होती हैं जो व्यक्ति के सच्चे इरादों को भ्रमित करती हैं।

विज्ञापन भी काम करता है। इसका उद्देश्य एक व्यक्ति को आनंद के लिए कुछ खरीदना है। इस समय कोई व्यक्ति सोच भी नहीं सकता है। विज्ञापन तुरंत प्रवृत्ति को प्रभावित करता है, और एक व्यक्ति इसे हासिल करना चाहता है। एक व्यक्ति प्रभु के साथ संबंध महसूस नहीं कर सकता है, वह उन कार्यों को करना शुरू नहीं करता है जो पहले योजनाबद्ध थे। एक व्यक्ति को अपनी प्रतिक्रियाओं को नियंत्रण में रखना सीखना होगा, ताकि आधार प्रवृत्ति उस पर हावी न हो।

शयद आपको भी ये अच्छा लगे:

सूफीवाद के मुख्य आध्यात्मिक मूल्य
सूफीवाद - जिमनास्टिक और व्यायाम
महिलाओं और नारी शक्ति के लिए सूफी अभ्यास

तातियाना काशीरिना

उफिस्म (अरबी उच्चारण में - तसव्वुफ़ में) आध्यात्मिक सुधार की एक प्राचीन रहस्यमय परंपरा है जो मध्य पूर्व में उत्पन्न हुई, और अब हर जगह व्यापक है। सूफीवाद, उसके अनुयायी, उसके आदेश और भाईचारे के विचार एशिया और अफ्रीका में, यूरोप और अमेरिका में, चीन और भारत में मौजूद हैं, जो अपनी धार्मिक परंपराओं के साथ-साथ हमारे देश में भी इतने समृद्ध हैं।

इतिहासकार सूफीवाद के उदय को आठवीं शताब्दी से जोड़ते हैं। ऐसा माना जाता है कि उनकी उत्पत्ति इस्लाम धर्म में हुई थी। हालाँकि, कुछ सूफी शिक्षक-शेख (पीर, मुर्शीद) कहते हैं कि सूफीवाद को एक निश्चित धर्म, या एक निश्चित ऐतिहासिक अवधि, या एक निश्चित समाज द्वारा, या एक निश्चित भाषा द्वारा सीमित नहीं किया जा सकता है। वे सूफीवाद को "इस्लाम की आत्मा", "सभी धर्मों का शुद्ध सार" कहते हैं और मानते हैं कि सूफीवाद हमेशा अस्तित्व में रहा है, केवल इसका बाहरी स्वरूप एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वातावरण (1) के अनुसार बदल गया है।

पश्चिम और पूर्व में सूफी परंपरा की पैठ सदियों से चली आ रही है। यह अब, अलग-अलग, कभी-कभी बहुत अजीब तरीकों से हो रहा है। उदाहरण के लिए, एक विशेष क्षेत्र की पारंपरिक धार्मिकता के ढांचे के भीतर शास्त्रीय तरीकों का उपयोग करके आध्यात्मिक कार्य शेखों के लिए काफी स्वीकार्य है। यह इस तथ्य के कारण है कि सूफियों का सभी धर्मों और विश्वासों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण है, यह मानते हुए कि वे मौलिक रूप से एक हैं। सूफी तकनीक दोनों आवश्यकतानुसार बदल सकती है, और स्वतंत्र, स्थानीय शिक्षाओं के रूप में आकार ले सकती है। इस तरह की शिक्षाएं आमतौर पर समय, स्थान और परिस्थितियों के अनुसार मुख्य परंपरा के केवल कुछ हिस्से को व्यक्त करने के लिए होती हैं। सक्रिय रूप से विकसित सूफी परंपरा के ये "अस्थायी चरण", मानवता के एक या दूसरे हिस्से पर एक निश्चित आध्यात्मिक प्रभाव पैदा करते हैं, इसे एक आध्यात्मिक खोज के लिए प्रेरित करते हैं। वे बाद में, अधिक ठोस सीखने की नींव भी रखते हैं। जाहिर है, इन शिक्षाओं में से एक G.I की अवधारणा है। गुरजिएफ, जो इस सदी की पहली छमाही में व्यापक हो गया।

सूफी, जो अक्सर खुद को "अहलहलिका" कहते हैं - "सच के लोग", सदी-दर-सदी अपनी शिक्षाओं और अपनी कला के साथ दुनिया में लाते हैं, जो उनकी सुंदरता की धारणा को दर्शाता है। सूफी प्रतीकों, छवियों और उद्देश्यों ने प्राच्य लोककथाओं, साहित्य, विशेष रूप से कविता का एक महत्वपूर्ण हिस्सा व्याप्त किया है।

तो, लगभग सभी ईरानी-फ़ारसी शास्त्रीय कविता, जिसे दुनिया बुला रही है, सूफीवाद पर एक पाठ्यपुस्तक है (कला के कार्यों के समान ही)। सूफी कवियों के नाम पाठ्यपुस्तक बन गए हैं: सनाई, रूमी, हाफ़िज़, जामी, निज़ामी। वही, लेकिन कुछ हद तक, अरबी, तुर्क साहित्य, कविता, लोककथाओं के बारे में कहा जा सकता है।

सूफीवाद क्या है?

शब्द "सूफीवाद" अरबी "सूफी" से आया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ऊनी वस्त्र पहनना" और इसका अर्थ है मुस्लिम रहस्यवादी जो एक निश्चित आध्यात्मिक परंपरा का पालन करते थे और एक विशेष प्रकार के ऊनी वस्त्र, बाल शर्ट पहनते थे। (इस्लामी दुनिया में, एक बाल शर्ट को आध्यात्मिक तपस्या का एक गुण माना जाता है)।

मूल "सूफी" का एक अर्थ और भी है - "शुद्ध"। यह सूफी शिक्षण के सार और इसके सर्वश्रेष्ठ अनुयायियों की आध्यात्मिक छवि से भी मेल खाता है। सूफीवाद के सच्चे स्वामी, सच्चे सूफियों (2), वास्तव में कुत्तेवाद और कट्टरता से शुद्ध हैं, जो जाति, विश्वास, राष्ट्रीय पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। सूफियों में निहित नैतिक शुद्धता और पूर्णता की प्रबल इच्छा ने अरब दुनिया में उनके लिए एक और नाम के समेकन में योगदान दिया - "नाइट्स ऑफ पाइरिटी" (सहाबा-ए-सफ़ा)।

बाहरी प्रभावों के लिए अपने महान लचीलेपन और खुलेपन के कारण, सूफीवाद अब एक बहुत ही विषम इकाई है। इसकी विभिन्न प्रवृत्तियों, दिशाओं, स्कूलों, समूहों को कार्यप्रणाली के कुछ पहलुओं, कुछ व्यावहारिक तरीकों के लिए वरीयता के उच्चारण द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। उनमें से, आमतौर पर, उनकी प्राचीन परंपराओं के लिए जाने जाने वाले कई आदेश प्रतिष्ठित हैं, साथ ही 12 मुख्य ("माँ") भाईचारे, जैसे कि अल-कादिरिया, नकबंदबंदी, मौलविया, आदि। इसके अलावा, सूफीवाद के कई अन्य संरचनात्मक रूप हैं: छोटे भाईचारे, समुदाय, केंद्र, मठ, मंडलियां। सूफी शिक्षाओं का भी एक महत्वपूर्ण संख्या में सांसारिक भाइयों और बहनों (अपने आध्यात्मिक गुरुओं की दिशा में दुनिया में रहने वाले सूफ़ी) के माध्यम से संचालन होता है।

आइए हम शिक्षण की नींव पर संक्षेप में बात करें:
- सूफीवाद इस विचार से आगे बढ़ता है कि ब्रह्मांड में 7 "अस्तित्व के क्षेत्र" शामिल हैं, इसमें कई "प्रकार के" शामिल हैं, जो "उनमें प्रवेश करने वाले कंपन के आयाम" में भिन्न हैं। दूसरे शब्दों में, वे अंतरिक्ष की बहुआयामीता को पहचानते हैं।
- सूक्ष्मतम स्थानिक आयाम, जिसे सूफी लोग ज़ात कहते हैं, निर्माता के पहलू में ईश्वर का निवास है। निर्माता और उनकी रचना की सभी विविधता (सूफी शब्दावली में - सिफत) निरपेक्षता का निर्माण करती है। निर्माता अपने प्यार के साथ पूरे निर्माण की अनुमति देता है।
- सूफियों का मानना \u200b\u200bहै कि ब्रह्मांड के बहुआयामी ढांचे के समान संरचना वाला बहुआयामी मानव शरीर, अपने आप में अधिक सूक्ष्म "प्रकार के होने" को प्रकट कर सकता है। यह आत्म-ज्ञान और आत्म-सुधार की प्रक्रिया के माध्यम से किया जाता है।

इस प्रकार, केवल अपने वास्तविक सार को समझने के माध्यम से, एक व्यक्ति भगवान की प्रत्यक्ष धारणा प्राप्त कर सकता है और उसके साथ एकता प्राप्त कर सकता है। यह सुन्नाह (3) की एक हदीस द्वारा बहुत ही सहजता से व्यक्त किया गया है, जिसमें लिखा है: "जो स्वयं को जानता है, वह ईश्वर को जानता है" (4)। इस तरह की समझ के अंतिम चरणों में, व्यक्तिगत मानवीय चेतना दैवीय चेतना के साथ विलीन हो जाती है। यह अंतिम लक्ष्य सूफी परंपरा में चेतना की सर्वोच्च स्थिति "बकी-बाय-अल्लाह" (ईश्वर में अनंत काल) के रूप में वर्णित है। हिंदू और बौद्ध योग में, यह शब्द - काव्यालय, महानिर्वाण, सहज-समाधि, मोक्ष से मेल खाता है।

सूफीवाद प्रेम (महाबा, खुब्ब) पर आधारित है। (सूफ़ी कभी-कभी अपने शिक्षण को "ईश्वरीय प्रेम का भजन" भी कहते हैं और इसे तस्स-वूरी - प्रेम-दृष्टि कहते हैं। इसका अर्थ है प्रेम के साथ वास्तविकता के लिए एक निश्चित दृष्टिकोण। इसका अर्थ है निर्माता के साथ प्रेम में पड़ना।) प्रेम को लगातार बढ़ती भावना के रूप में सूफीवाद में देखा जाता है। ईश्वर में शामिल होना, इस समझ में परिणित होना कि ईश्वर के अलावा दुनिया में कुछ भी नहीं है, जो लविंग और लव्ड दोनों है। इसलिए, सूफीवाद के मूल सिद्धांतों में से एक: "इश्क अल्लाह, मबुत अल्लाह" (ईश्वर प्रेम, प्यार और प्यार है)। यह शास्त्रीय हिंदू योग दोनों के साथ बहुत समान है, जिनमें से मुख्य सिद्धांत प्रेम का सिद्धांत है, और मसीह की समझ है कि "भगवान प्रेम है" (1 जॉन 4: 8), और शास्त्रीय बौद्ध धर्म, जहां प्रेम का सबसे महत्वपूर्ण पहलू पर जोर दिया गया है - करुणा। जुआन माटस भी कार्लोस कास्टानेडा की किताबों के पन्नों से प्यार की बात करते हैं।

सूफियों का मानना \u200b\u200bहै कि महिला रहस्यवादी राबिया अल-अदविया द्वारा सूफीवाद में प्रेम का परिचय दिया गया था। उसने कहा कि उसका "ईश्वर के प्रति प्रेम हृदय को जला देता है।" "सूफी संतों के जीवन" में फरीद-अ-दीन अत्तार उनके बारे में बताता है कि ईश्वर के प्रति प्रेम उनके पूरे जीवन पर इस कदर हावी था कि यह किसी भी अन्य प्रेम के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता था। सामान्य तौर पर, यह सूफीवाद के बाद से बहुत विशिष्ट है एक सच्चा, सच्चा प्यार करने वाला सूफी धीरे-धीरे डूबता है, डूबता है और ईश्वर में विलीन हो जाता है, अपने प्रियतम में, जैसा कि सूफी अक्सर ईश्वर करते हैं।

भगवान की धारणा के रूप में विश्वास प्रत्यक्ष, तत्काल अनुभव से आता है। सूफियों ने इसका वर्णन इस प्रकार किया है। जब कोई व्यक्ति प्रेम के पथ के साथ एक निश्चित दूरी तय करता है, तो ईश्वर साधक की मदद करना शुरू कर देता है, उसे अपने निवास स्थान पर ले जाता है। जब ऐसा होता है, तो व्यक्ति दिव्य प्रेम के पारस्परिक स्पंदन को महसूस करने लगता है।

"मेस्नेवी" में प्रसिद्ध फ़ारसी सूफी कवि जलाल-विज्ञापन-दीन रूमी इस बारे में लिखते हैं:

अगर इस दिल में प्यार की रोशनी चमकती है,
जानते हैं कि प्रेम टॉम में जलता है।
जब आपके दिल में भगवान के लिए प्यार बढ़ता है,
कोई शक नहीं कि भगवान आपसे प्यार करता है।
अगर एक हथेली से ताली नहीं बजेगी
दूसरा शामिल नहीं है।

आइए जानें कि जलाल-ऐड-दीन रूमी के विचारों के आधार पर, ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम कैसे विकसित होता है।

हो जाता है:
1) भावनात्मक विकास के माध्यम से, दुनिया में सबसे सुंदर और सामंजस्यपूर्ण हर चीज के लिए हार्दिक प्यार,
2) लोगों के लिए सक्रिय, सक्रिय, बलिदान, परोपकारी प्रेम-सेवा के माध्यम से,
3) फिर, इस प्यार के चक्र के विस्तार के माध्यम से दुनिया के सभी अभिव्यक्तियों को बिना भेद के।
इस बारे में सूफ़ियों का कहना है: "यदि आप ईश्वर से मिलने वाली चीज़ों के बीच अंतर करते हैं, तो आप आध्यात्मिक मार्ग के व्यक्ति नहीं हैं। यदि आप सोचते हैं कि एक हीरा आपका पीछा करेगा, लेकिन एक साधारण पत्थर आपको अपमानित करेगा, तो ईश्वर आपके साथ नहीं है।"
४) सृष्टि के सभी तत्वों के लिए यह विकसित प्रेम ईश्वर के लिए पुनर्निर्देशित है, और फिर एक व्यक्ति जे। रूमी के अनुसार, “प्रियतम सब कुछ में है, देखना शुरू कर देता है।

जाहिर है, लव की यह अवधारणा भगवद् गीता और नए नियम में प्रस्तुत की गई समान है। वही मील के पत्थर, वही लहजे। सूफीवाद में सच्चा प्रेम, साथ ही साथ हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म के सर्वश्रेष्ठ आध्यात्मिक स्कूलों में, एकमात्र ऐसा बल माना जाता है जो ईश्वर की ओर ले जा सकता है, जो कि ईश्वर के पथ पर एक व्यक्ति का निरंतर कारक है। केवल प्रेम के माध्यम से, इन आध्यात्मिक परंपराओं के अनुसार, सन्यासी अपनी आकांक्षाओं की पूर्ति पा सकते हैं।

हालांकि, प्यार की बात करते हुए, शेखों ने इस रास्ते के बाद लापरवाही के खतरे के खिलाफ चेतावनी दी, "आग के लिए जो इसे गर्म कर सकता है वह भी जल सकता है।" अधिकांश सूफियों का मानना \u200b\u200bहै कि आम आदमी स्वयं प्रेम के औपचारिक गुणों का लाभ नहीं उठा सकता है। इसलिए, उसे एक ऐसे व्यक्ति का पालन करना चाहिए, जो जानता है कि ये सूत्र कारक कहां से, कैसे और किस हद तक उपयोग किए जाने चाहिए। इससे आगे बढ़ते हुए, एक शिक्षक, संरक्षक की भूमिका सूफीवाद में बहुत महत्वपूर्ण हो जाती है। शिक्षक गतिविधि को सही मायने में सूफीवाद (5) का मूल माना जाता है।

सूफी शेख अक्सर दुनिया में रहते हैं, सबसे सामान्य सांसारिक गतिविधियों में संलग्न हैं। वे एक दुकान, कार्यशाला, स्मिथी, संगीत, किताबें, आदि लिख सकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि सूफियों को यह विश्वास हो जाता है कि ईश्वर के पास जाने के लिए पूर्ण एकांत, समावेश की आवश्यकता नहीं है। सांसारिक देना व्यर्थ है। उनका तर्क है कि सांसारिक गतिविधियों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो ईश्वर से अलग हो, यदि आप इसके फल से जुड़े नहीं हैं और उसके बारे में नहीं भूलते हैं। इसलिए, आध्यात्मिक चढ़ाई के सभी चरणों में, एक व्यक्ति सामाजिक जीवन में शामिल रह सकता है। इसके अलावा, यह वह है, उनकी राय में, यह सुधार के लिए जबरदस्त अवसर प्रदान करता है। यदि हम प्रत्येक जीवन की स्थिति को शैक्षिक मानते हैं, तो आप सबसे "भयानक" और वंचित लोगों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रह सकते हैं, सबसे असभ्य प्रभावों से अवगत हो सकते हैं और इससे पीड़ित नहीं हो सकते, इसके विपरीत, ईश्वर द्वारा प्रस्तावित सामाजिक संपर्कों के माध्यम से सुधार करते हुए, निरंतर हंसमुखता और शांति बनाए रखें। (6)।

जैसा कि विद्यार्थियों-मुरीदों के लिए (शाब्दिक रूप से - "अपनी इच्छा" देते हुए), सूफी शेखों ने इस बात पर जोर दिया कि हर कोई जो सूफी बनना चाहता है वह एक नहीं बन सकता, हर कोई सूफी शिक्षा को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं है। सूफियों का कहना है कि किसी को भी कुछ भी सिखाना असंभव है: आप केवल पथ का संकेत दे सकते हैं, लेकिन हर किसी को स्वयं इसके माध्यम से जाना चाहिए। इसलिए, यदि शिष्यत्व के उम्मीदवार के पास अपने आध्यात्मिक विकास के लिए शिक्षण का उपयोग करने की क्षमता नहीं है, तो शिक्षण का कोई मतलब नहीं है, शिक्षण को पानी में रेत की तरह डाला जाता है।

शिक्षण को समझने के लिए एक व्यक्ति की तत्परता शेख द्वारा निर्धारित की जाती है। इसके अलावा, उत्तेजक तरीकों का इस्तेमाल अक्सर इसके लिए किया जाता है। छात्र बनने की चाह रखने वालों को विभिन्न स्थितियों में रखा जाता है, कभी-कभी उनके विकास के स्तर को निर्धारित करने के लिए उन पर हानिरहित बातचीत की जाती है। यदि शिष्यत्व के लिए एक उम्मीदवार वादा दिखाता है, तो शेख, उसे कुछ समय के लिए देख रहा है, अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं को निर्धारित करता है और एक नौसिखिया निपुणता से शिक्षण को किस हद तक माना जा सकता है। इसके अनुसार, अध्ययन की पूरी अवधि के लिए मुरीद के लिए कुछ कार्य निर्धारित किए जाते हैं और शिक्षण के आवश्यक खंड उसे दिए जाते हैं।

छात्र के आध्यात्मिक विकास की बारीकियों को निर्धारित करने के बाद, शेख उसे अन्य आदेशों, भाईचारे, प्रशिक्षण केंद्रों में भेज सकता है। नवजात शिशु शेख से शेख की ओर बढ़ना शुरू कर देता है और इसलिए धीरे-धीरे कार्यक्रम को समझने और आत्मसात करता है। एक लंबे और बहुमुखी प्रशिक्षण के बाद, मुरीद फिर से अपने पहले शेख के सामने आता है। शेख उसे अंतिम "आंतरिक कटाई", "आंतरिक पीस" और फिर तथाकथित इज़ा (अनुमति) देता है ताकि शेख की परंपरा को जारी रखा जा सके और शिक्षाओं का प्रचार किया जा सके।

सूफी शिक्षण के क्षेत्र में गूढ़ पक्ष और बाहरी पक्ष दोनों शामिल हैं, अर्थात्। मर्दों में न केवल नैतिक, बौद्धिक, मनोवैज्ञानिक रूप से सुधार होता है, बल्कि तकनीकों में महारत हासिल होती है, जो उस सांसारिक शिल्प, शेख के स्वामित्व वाली कला के रहस्यों को समझती है। यह बाद में उन्हें जीवन में मदद करता है।

शिक्षण को प्रसारित करने के लिए कई प्रकार की शिक्षण सहायक सामग्री का उपयोग किया जाता है: कुछ अनुष्ठान, प्रार्थना, विभिन्न मनोचिकित्सा अभ्यास, साँस लेने की तकनीक, ध्यान अभ्यास, ग्रंथों के साथ काम करना, संगीत रचनाएँ, आंदोलन का अध्ययन, नृत्य, आदि। परियों की कहानियों, शिक्षाप्रद कहानियों, दृष्टान्तों, दंतकथाओं के रूप में व्यापक सामग्री का भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, विस्तार से वर्णन करते हुए और सावधानीपूर्वक सब कुछ जो कि मुरीद (7) के आध्यात्मिक विकास में हस्तक्षेप कर सकता है।

सूफी सीखने की प्रक्रिया काफी विशिष्ट है। अक्सर शेख पारंपरिक अर्थों में नहीं सिखाता है, अर्थात्। कुछ प्रत्यक्ष स्पष्टीकरण देना, लेकिन ऐसी परिस्थितियाँ बनाना, जिसमें छात्र स्वयं सीखता है। यह तिब्बती लामाओं की शैक्षणिक प्रणाली की बहुत याद दिलाता है, जो समान दृश्य विधियों का उपयोग करते हैं जो छात्रों को स्वतंत्र रूप से सोचने की क्षमता विकसित करते हैं (8)।

सूफी शिक्षा में कई चरण हैं: आमतौर पर 3-4, कुछ भाईचारे में 7 या अधिक तक। वे मुरीद की आध्यात्मिक उन्नति के मुख्य चरणों के अनुरूप हैं।

साधना का प्रारंभिक चरण - शरीयत(lit. - कानून) - सभी धार्मिक निर्देशों के सख्त पालन से जुड़ा हुआ है। आध्यात्मिक विकास के मार्ग में प्रवेश करने के लिए शरिया का प्रारंभिक मार्ग एक पूर्वापेक्षा है।

अगले चरण में Esoteric सीखने की शुरुआत होती है - तारिकाह (lit. - रास्ता, सड़क)। तारिकत का मार्ग कई मकाम चरणों के विकास से जुड़ा है। विभिन्न सूफी भाईचारे की परंपराएं 7 से 100 मकाम तक भिन्न हैं।

टारिकैट के कदमों को नियंत्रित करना नैतिक, बौद्धिक, मनोविश्लेषक योजनाओं के गहन कार्य को निर्धारित करता है। सूफी मनोविश्लेषक प्रथाओं की एक अधिक विस्तृत परीक्षा के लिए आगे बढ़ने के लिए हमें पहले दो क्षेत्रों पर काम करने की जानकारी दें।

नैतिक रूप से, तारिक़ मक़ाम में मूल्यों का एक बुनियादी पुन: समावेश है। वे अपने स्वयं के वशीकरण, पश्चाताप (तवा) के प्रति जागरूकता, निषिद्ध (ज़ुहाद) से संयम के साथ जुड़े हुए हैं, जो गैर-आध्यात्मिक लगाव और इच्छाओं (फ़क़र) की अस्वीकृति के साथ अनुमति (व्रत) के बीच अंतर करने में सबसे कठिन परिधि है। मुरीद ने धैर्य (सब्र) भी सीखा - "नाराजगी व्यक्त किए बिना कड़वाहट निगल जाना," जैसा कि प्रसिद्ध सूफी शेख जुनैद ने कहा, इस स्तर पर टिप्पणी करना। छात्र वर्तमान दिन में केवल आध्यात्मिक रूप से जीने और काम करने की कोशिश करता है, अतीत को याद नहीं करता, भविष्य में नहीं देखता (तवक्कुल)।

इसलिए सूफी हलकों में अभिव्यक्ति आम है: "सूफी अपने समय का बेटा है", जिसका अर्थ है कि एक सच्चा सूफी होने के वर्तमान क्षण में रहता है।

तवक्कुल चरण की महारत को ऐसे काम के रूप में मौत के बारे में सोचने से सुविधा होती है, जिसका व्यापक रूप से हिंदू योग में और तिब्बती बौद्ध धर्म में और जुआन माटस के मैक्सिकन स्कूल में उपयोग किया जाता है। मृत्यु की निरंतर स्मृति, इसकी अनिवार्यता के बारे में जागरूकता मुरीद को कई पुनर्विचार की ओर ले जाती है। सहित - पृथ्वी पर शेष समय के लिए एक सावधान रवैये के उद्भव के लिए, एक दृष्टिकोण के गठन के लिए: "यहाँ और अब" सिद्धांत के अनुसार आध्यात्मिक रूप से काम करना। मृत्यु पर चिंतन करना अवांछित आदतों और आसक्तियों का मुकाबला करने का एक शक्तिशाली तरीका है। यहां तक \u200b\u200bकि उसे याद रखना बहुत प्रभावी हो सकता है, अल-ग़ज़ली कहते हैं: "जब आप सांसारिक में कुछ पसंद करते हैं और आप में लगाव पैदा होता है, तो मृत्यु को याद रखें।"

तारिक़ के चरण में, गहन बौद्धिक कार्य भी किया जाता है। शेख लगातार छात्रों को प्रतिबिंब के नए विषयों की पेशकश करते हैं, उनके साथ शिक्षण की मूल बातें। विभिन्न प्रकार के साहित्यिक स्रोतों, समृद्ध दृष्टान्त सामग्री, शैक्षिक कहानियों आदि से परिचित हो जाते हैं।
जैसा कि वह इस चरण के सभी चरणों से गुजरता है, मुरीद भगवान (9) के साथ मिलन की असीमित इच्छा प्राप्त कर लेता है और सूडा की स्थिति में प्रवेश करता है, जिसे सूफियों ने "पूर्वनिर्धारण के संबंध में शांति" के रूप में परिभाषित किया, अर्थात। शांति की स्थिति में, जो हो रहा है, उसके बारे में पूर्ण शांति।

अभ्यास का माना गया चरण, सामान्य रूप से, राजयोग से संबंधित हो सकता है।

जिन लोगों ने सफलतापूर्वक तारिक़ा मक़ाम को पास कर लिया है, उन्हें आगे बढ़ने का अवसर दिया जाता है marefata (lit. - ईश्वर का ध्यानत्मक बोध)। इस स्तर पर, तपस्वी के आगे नैतिक "पॉलिशिंग" होती है, उनके प्रेम (विभिन्न पहलुओं में), ज्ञान और शक्ति में निरंतर सुधार होता है। इस चरण को पार करने वाले सूफी वास्तविक रूप से अंतरिक्ष की बहुआयामीता, भौतिक अस्तित्व के मूल्यों के "भ्रमपूर्ण स्वभाव" को समझते हैं, और भगवान के साथ संचार का एक जीवित अनुभव प्राप्त करते हैं। एक आरिफ (ज्ञाता) के रूप में, वह एक शेख में दीक्षा प्राप्त कर सकता है।

कुछ आरिफ चौथे चरण तक पहुंचने का प्रबंधन करते हैं - hakikata (हक़ - अक्षर, "सत्य"), जिस पर, सूफ़ियों का कहना है, "वास्तविक, वास्तविक होने के नाते" अंत में महारत हासिल है। हकीकत अपनी व्यक्तिगत चेतना के पूर्ण संलयन के लिए अपने भगवान के साथ प्रयास करता है, जो भगवान के साथ है।

मर्फ़त और हकीकत के ढांचे के भीतर किए गए आध्यात्मिक कार्य उसी से मेल खाते हैं जो बुद्ध योग (10) के चरणों में किया जाता है।

म्यूरिड्स के आध्यात्मिक चढ़ाई के सभी चरणों में आध्यात्मिक कार्य का एक अभिन्न अंग मनोविश्लेषणात्मक अभ्यास है, जो नैतिक और बौद्धिक सुधार की प्रक्रियाओं को काफी तेज करता है। आइए हम तारिक (11) के मनोविज्ञानी तरीकों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

कुछ भाईचारे में, इस तरह का काम शुरू करने की दिशा में पहला कदम शेख और मुरीद (रबीमा) के बीच एक आध्यात्मिक बंधन स्थापित करने का कार्य है। यह शेख की छवि पर ध्यान केंद्रित करके प्राप्त किया जाता है, और फिर उसके साथ खुद की पहचान करता है। यह पहचान विद्यार्थी को उसके आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक जानकारी को समझने और आत्मसात करने में बहुत आसान और तेज़ मदद करती है। यिदम के साथ काम करने के समान तरीके तिब्बती बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म (12) में व्यापक हैं।

सूफीवाद में, मनोविश्लेषणात्मक प्रशिक्षण को इस तरह से संरचित किया जाता है कि प्रत्येक छात्र अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं, जागरूकता के उपायों के आधार पर, शेख से विशेष कार्य और अभ्यास प्राप्त करता है। इसी समय, शेख समूह मनोचिकित्सक प्रशिक्षण भी आयोजित करता है।

मनोचिकित्सक अभ्यास के प्रारंभिक चरणों में, शेख मुरीदों को ध्यान केंद्रित करने, विचारों के निरंतर प्रवाह को रोकने और "मानसिक ठहराव" प्राप्त करने की क्षमता विकसित करने के लिए कई तरह के अभ्यास प्रदान करता है, और कल्पना के साथ काम भी किया जाता है।

एकाग्रता के पहले कौशल, उदाहरण के लिए, शरीर के एक या किसी अन्य हिस्से को एकाग्रता के मनमाने आंदोलन पर व्यायाम द्वारा, चेतन और निर्जीव प्रकृति की विभिन्न वस्तुओं के लिए एकाग्रता के हस्तांतरण पर दिए गए हैं। फिर अधिक जटिल अभ्यास लागू किए जाते हैं, जिसमें शरीर के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में एकाग्रता के कुछ आंदोलनों के साथ अनुक्रमिक शरीर आंदोलनों की एक श्रृंखला शामिल है, एक विशेष तरीके से सांस लेने का एक विशिष्ट रूप, आदि। भारत-सरकार गुरजिएफ, जिन्हें सूफी गुरुओं द्वारा प्रशिक्षित किया गया था, ने देखा कि कैसे शुरुआत करने वालों ने पूरे दिन इस तरह के अभ्यास किए।

एकाग्रता के विकास के लिए, एकाग्रता में स्थिरता के साथ-साथ "मानसिक ठहराव" स्थापित करने के लिए, इस तरह की तकनीकों का उपयोग एक विचार पर ध्यान केंद्रित करने, कई दिनों के लिए एक विचार, कुरान के सुरा लिखने में कई महीनों तक खर्च करने के लिए भी किया जाता है। शेख इस तरह के कार्य को कुरान के एक या दूसरे सूरह की लंबी पुनरावृत्ति या एक असहज स्थिति में प्रार्थना सूत्र के रूप में भी दे सकते हैं।

इन तकनीकों का उपयोग मानसिक प्रक्रियाओं की समाप्ति और गहरी आंतरिक चुप्पी, शांति की स्थिति के दीर्घकालिक रखरखाव में योगदान देता है। ऐसी मानसिक "गैर-कार्रवाई" की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सभी छात्र की ध्यान संबंधी गतिविधियां होती हैं। वह दिन भर लगातार इस स्थिति को बनाए रखने का प्रयास करता है, केवल उसके साथ होने वाली हर चीज पर स्वतः प्रतिक्रिया करता है।

तारिकत तकनीकों के ढांचे के भीतर, मुरीद भी दृश्य की कला में प्रशिक्षित करते हैं - विभिन्न छवियों के निर्माण में और उनके साथ भावनात्मक जुड़ाव। इस तरह आप पौधों, जानवरों, साथ ही भावनात्मक राज्यों की एक पूरी श्रृंखला के साथ काम कर सकते हैं - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। ये अभ्यास आपको अपने भावनात्मक क्षेत्र को आसानी से विनियमित करने के लिए सीखने की अनुमति देते हैं। ज्वलंत कल्पनाशील प्रतिनिधित्व बनाने की क्षमता का विकास उन चरम स्थितियों में काम करना संभव बनाता है जिसमें कभी-कभी, शैक्षणिक कारणों से, शेख उन्हें डाल सकते हैं।

तारिकाह के शुरुआती चरणों में इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों में से एक जिबरिश या "गिबरिश" है। यह किसी भी सबसे निरर्थक ध्वनियों के तेजी से उच्चारण में होता है, साथ ही शरीर के किसी भी हलचल और भावनात्मक "उत्सर्जन" के साथ होता है। यह तकनीक एक मनोचिकित्सात्मक प्रकृति की है, जो किसी व्यक्ति, क्लैम्प्स, दबी हुई भावनाओं में छिपे हुए परिसरों को साकार करती है, और आपको अपने आप से हर चीज को "बाहर" फेंकने और आंतरिक पवित्रता प्राप्त करने की भी अनुमति देती है।

तारिकैट चरणों पर उपयोग किए जाने वाले प्रारंभिक अभ्यासों में, कोई भी "स्टॉप" अभ्यास का उल्लेख कर सकता है। यह इस प्रकार है। शेख के स्थापित संकेत या शब्द पर, सभी छात्र तुरंत रुक जाते हैं। किसी भी मामूली आंदोलन को बाहर रखा गया है। साथ ही, वे अपनी भावनात्मक स्थिति को अपरिवर्तित रखने का भी प्रयास करते हैं। "स्टॉप" के दौरान, छात्र एकाग्रता को शरीर के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में ले जाना शुरू करते हैं, या आसानी से इसे पूरे शरीर में फैलाते हैं। (पूर्ण, पूर्ण एकाग्रता के साथ, आसन की कोई असुविधा नहीं, शरीर की स्थिति महसूस की जाती है)। एकाग्रता के कौशल के अलावा जो यह व्यायाम देता है, यह व्यवहार की मौजूदा रूढ़ियों को तोड़ने में भी मदद करता है, आपको बाहर से खुद को देखना सिखाता है, और छात्रों की एकाग्रता (सतर्कता) को बढ़ाने में मदद करता है।

जैसे-जैसे तारिक़ आगे बढ़ता है, मनोविश्लेषक का काम धीरे-धीरे और जटिल होता जाता है। वास्तविक ध्यान अभ्यास (मुशाहा) विभिन्न मनोचिकित्सा अभ्यासों के उपयोग के साथ शुरू होता है: संगीत के लिए लयबद्ध आंदोलनों, दरवेशों के नृत्य, सूफी झटकों और भँवर; विशेष भाषाई रूपों का भी उपयोग किया जाता है (प्रार्थना, मंत्र); ग्रंथों आदि का गहन ध्यानपूर्ण अध्ययन है।

साधनों के इस सभी शस्त्रागार का उपयोग एक उत्कृष्ट सफाई प्रभाव देता है, शरीर की कुछ ऊर्जा संरचनाओं को विकसित करता है (विशेष रूप से, अनाहत)। इन अभ्यासों में से कुछ शरीर, मन और चेतना के एक बहुत "ठीक-ट्यूनिंग" को प्रेरित करते हैं, जो व्यवसायी को सूफियों द्वारा "खल" नामक एक परमानंद राज्य की ओर ले जाता है। विभिन्न प्रकार के हाल हैं। बहुधा तपस्वी इस प्रकार की अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं जैसे: कुर्ब - ईश्वर की निकटता की भावना, महजबा - ईश्वर के प्रति उत्साही प्रेम की भावना, हौफ - गहरी पश्चाताप की भावना, शॉक - ईश्वर के प्रति एक भावुक आवेग। शास्त्रीय हिंदू योग के संदर्भ में, खल का मूल्यांकन समाधि के निकटवर्ती चरणों के रूप में किया जा सकता है (इस शब्द "भगवद गीता" में अंतर्निहित अर्थ में)।

आइए हम बताते हैं कि इनमें से कुछ प्रथाएं क्या हैं।

उदाहरण के लिए, नृत्य में प्रतिभागियों को पूरी तरह से शरीर को मुक्त करने और एक पूर्ण "मानसिक विराम" प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। इस मुक्ति की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सहज स्वाभाविक आंदोलनों का उदय होता है। वे योजनाबद्ध नहीं हैं, मन से नहीं पूछते हैं, लेकिन "अनायास" आते हैं। एक नियम के रूप में, ध्यानपूर्ण संगीत या ध्यान मंत्रों का उपयोग करके नृत्यों का नृत्य किया जाता है। यह सभी नर्तकों को उपयुक्त मनोदशा देता है और तैयार प्रतिभागियों को खल की स्थिति में लाता है।

एक और दिलचस्प तकनीक सूफी भँवर (भँवर में चक्कर) है। यह आपको सिर के चक्रों से चेतना को वापस लेने की अनुमति देता है, ऊर्जा के परिवर्तन और अराजकता की स्थिति में प्रवेश को बढ़ावा देता है। इस तकनीक के विभिन्न संशोधन हैं। व्हर्लिंग को संगीत के साथ या इसके बिना, मंत्रों का उपयोग करके, एक निश्चित एकाग्रता के बिना या शरीर की कुछ ऊर्जा संरचनाओं में एकाग्रता के साथ किया जा सकता है। उत्तरार्द्ध मामले में, भँवर उनके विकास और सुधार में योगदान कर सकते हैं।

व्यायाम करने के सामान्य नियम इस प्रकार हैं:
1) खाने के बाद 2-3 घंटे से पहले नहीं शुरू करें;
2) व्हर्लिंग को शरीर की पूर्ण विश्राम की पृष्ठभूमि के खिलाफ किसी भी सुविधाजनक दिशा में किया जाता है;
3) खुली आंखें उठाए गए हथियारों में से एक पर तय होती हैं, या वे पूरी तरह से विक्षेपित होती हैं;
4) व्हर्लिंग को एक व्यक्तिगत लय में किया जाता है, जिसमें सबसे चिकनी प्रवेश और व्यायाम से बाहर निकलता है;
5) चक्कर लगाते समय संभावित गिरावट के मामले में, अपने पेट पर रोल करना और आराम करना आवश्यक है;
6) व्यायाम के बाद छूट आवश्यक है;
7) भी तकनीक में पूर्ण विश्वास की आवश्यकता है, अभ्यास के दौरान "खुलेपन" को पूरा करें। इसकी अवधि व्यक्तिगत रूप से निर्धारित की जाती है और कई मिनटों से कई घंटों तक भिन्न हो सकती है।

तारिकाह के "परिपक्व" चरणों में, शरीर की ऊर्जा संरचनाओं को विकसित और सुधारने के लिए गहन कार्य किया जाता है। यदि हम हिंदू शब्दावली का उपयोग करते हैं, तो हम बात कर रहे हैं, विशेष रूप से, चक्रों, नादियों (मध्याह्न) के बारे में। (इसी समय, अनाहत के विकास पर विशेष जोर दिया जाता है - भावनात्मक "हृदय" प्रेम के उत्पादन के लिए जिम्मेदार चक्र)। इसके लिए, विभिन्न प्रकार की तकनीकों का उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, किसी विशेष चक्र या चैनल में दीर्घकालिक एकाग्रता, मंत्रात्मक छवियों के साथ काम करना जो शरीर की एक विशेष संरचना में रखी जाती हैं, या एक संरचना से दूसरे में जाती हैं, आदि।
ऐसी ही एक तकनीक है लाफ्टर मेडिटेशन। इसके प्रतिभागी अपनी पीठ पर झूठ बोलते हैं और पूरी तरह से आराम करते हैं। ध्यान करने के बाद, वे अपने एक हाथ को अनाहत क्षेत्र पर रखते हैं, दूसरा मूलाधार क्षेत्र पर, इन चक्रों को सक्रिय करते हैं। तब उपस्थित लोग शरीर के माध्यम से (मूलाधार से सिर चक्रों तक) हल्की, हल्की हल्की हँसी की लहरों का संचालन करने लगते हैं।

हँसी ध्यान का एक शुद्ध प्रभाव होता है और चक्रों के विकास और सुधार को बढ़ावा देता है, मध्य मध्याह्न काल, यदि, निश्चित रूप से, यह सूक्ष्मता (13) के उचित स्तर पर किया जाता है।

तारिक़ के सभी स्तरों पर, विशेष सामूहिक मनोचिकित्सक प्रशिक्षण का भी उपयोग किया जाता है, जिसे आमतौर पर "धिकार" (शाब्दिक रूप से, "भगवान के नाम का उल्लेख") (14) कहा जाता है। सूफीवाद में इनका बहुत महत्व है। सूफ़ियों ने dhikr को "स्तंभ का आधार माना है, जिस पर पूरा रहस्यमय मार्ग टिका हुआ है," क्योंकि dhikr का नियमित प्रदर्शन "यात्री" को भगवान के करीब लाता है।

वेरिएंट और dhikr के संशोधन बहुत विविध हैं - इस या उस भाईचारे या आदेश की परंपराओं के अनुसार, शेख का कौशल। Dhikr निम्नानुसार आयोजित किया जाता है:
सभी उपस्थित स्टैंड या एक सर्कल में बैठते हैं। शेख एक निश्चित ध्यान देने योग्य सेटिंग देता है और फिर, उसके निर्देश पर, जो लोग क्रमिक रूप से अभ्यास की एक श्रृंखला शुरू करते हैं। ये अभ्यास कभी तेज गति से किए गए लयबद्ध आंदोलन हैं (उदाहरण के लिए, झुकता, मुड़ता है, शरीर को हिलाता है)। आंदोलनों को कुछ प्रार्थना सूत्रों के पाठ के साथ किया जाता है। उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ श्वास तकनीक भी दी जा सकती है।

कुछ आदेशों में, भाईचारे, मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण के दौरान, संगीत और गायन असाधारण महत्व के हैं। ऐसा माना जाता है कि संगीत - "आत्मा का भोजन" (गीज़ा-ए-रूह), जैसा कि सूफियों द्वारा कहा जाता है, आध्यात्मिक प्रगति को बढ़ावा देने के बहुत शक्तिशाली साधनों में से एक है। संगीत का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जो शरीर को सहज आंदोलनों (तारब) के लिए प्रेरित करता है, मन (राग) के लिए अपील करता है, विभिन्न भावनाओं (कुल) को उकसाता है, उचित कल्पना (निदा) के उद्भव में मदद करता है, ध्यानपूर्ण अवस्थाओं (सॉट), आदि में प्रवेश करने में योगदान देता है। कई आदेशों और बिरादरी ने दैनिक संगीत सुनना, रहस्यमय छंदों (स्वर) के मुखर प्रदर्शन के साथ सामूहिक पाठ, संगीत के लिए परमानंद नृत्य आदि की शुरुआत की है।

सामान्य तरीकों के अलावा, तिब्बती वज्रयान (14) के समान सूफीवाद में आध्यात्मिक विकास की "उच्च गति" तकनीकें भी हैं। इन गुप्त तकनीकों के माध्यम से, मुरीद बहुत तेजी से प्रगति कर सकता है। वे केवल उन लोगों पर लागू होते हैं जिनके पास पहले से ही पर्याप्त उच्च मनो-ऊर्जावान तत्परता और उनके शेख का आशीर्वाद है।

लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि सामान्य सूफी तरीके बहुत शक्तिशाली और प्रभावी हैं। (उदाहरण के लिए, सूफ़ी भँवर का एक दिन का सफल अनुभव भी व्यक्ति को पूरी तरह से अलग बना सकता है)। इन तकनीकों की प्रभावशीलता अन्य बातों के साथ, इस तथ्य के कारण प्राप्त होती है कि ध्यान देने योग्य कार्य न केवल गतिहीन शरीर के पदों के उपयोग के साथ किया जाता है, बल्कि आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ भी किया जाता है। एक ही समय में, विशेष श्वास अभ्यास और प्रार्थना का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। विभिन्न तरीकों के इस जटिल उपयोग के कारण, मानव शरीर के कई "केंद्र" एक बार में शामिल होते हैं: भावनात्मक, मोटर, बौद्धिक (16)। "केंद्र" का समन्वित, सामंजस्यपूर्ण कार्य छात्रों के मनो-ऊर्जावान राज्य में बहुत तेजी से बदलाव के अवसर खोलता है।

सूफी ध्यान परंपरा बहुत समृद्ध और विविध है। उसे शरीर, मन, चेतना के साथ काम करने में भारी अनुभव हुआ है। तकनीकों का उपलब्ध शस्त्रागार अटूट है। इस प्राचीन परंपरा में, वाजद के संज्ञान के तरीके (हिंदू शब्दावली में - समाधि), और दो उच्च स्थानिक आयामों में चेतना के सही "क्रिस्टलीकरण" को प्राप्त करने के लिए तकनीक, और फेना-रस-रसूल और फेना-फाई-अल्लाह (क्रमशः निर्वाण में महारत हासिल करने के लिए तकनीक) ब्रह्म में और निर्वाण में ईश्वर)।

सूफीवाद में बहुत कुछ है जो मूल और मूल है। लेकिन, इसके बावजूद, इसकी हड़ताली समानता अन्य विश्व के सर्वश्रेष्ठ धार्मिक स्कूलों की आध्यात्मिक परंपराओं और प्रवृत्तियों - लक्ष्यों की समानता, उनके कार्यान्वयन के तरीके और यहां तक \u200b\u200bकि तरीकों से पता लगाया जा सकता है। यह केवल एक ही बात का संकेत कर सकता है: सूफीवाद और हेसिचम का आधार, ताओवाद और बौद्ध तंत्रवाद, शास्त्रीय हिंदू योग और जुआन माटस के मैक्सिकन स्कूल का मार्ग, साथ ही साथ कुछ अन्य दिशाएं जिनका नाम हमारे लिए नहीं है, आध्यात्मिक विकास के समान नियमों पर आधारित हैं। वे केवल कुछ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्थितियों में अलग-अलग तरीकों से महसूस किए जाते हैं। इसलिए, हमेशा एक या किसी अन्य आध्यात्मिक परंपरा से संबंधित लोगों की परवाह किए बिना, उनके धर्म की परवाह किए बिना, लोग हैं, जो सफलतापूर्वक सूफी पथ का अनुसरण करते हैं।

टिप्पणियाँ
(१) इस लेख की सामग्री और संग्रह के अन्य लेख सूफीवाद और योग की पहचान को दर्शाते हैं।
(२) हर कोई जो खुद को सूफी कहता है वास्तव में नहीं है।
(३) इस्लाम की पवित्र परंपरा, हदीसों के रूप में सामने आई - पैगंबर मुहम्मद के कार्यों और कथनों के बारे में लघु कथाएँ।
(४) सभी धर्म इसके बारे में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से बोलते हैं। उदाहरण के लिए, नए नियम में एक ही विचार का पता लगाया जा सकता है: "ईश्वर का राज्य आपके भीतर है" (ल्यूक 17:21), वेदांत में: "आत्म-ज्ञान ही जीवन का सच्चा सार है।"
(५) तुलना: हिंदू, तिब्बती योग, ताओवाद, आदि में आध्यात्मिक मार्गदर्शन के प्रति दृष्टिकोण।
(६) तुलना करें: नियमा सन्तोष और ईश्वरप्रणित के सिद्धांत।
(() वैसे, एक या दूसरे रूप में, पूर्व और पश्चिम के साहित्य में कई साहित्यिक सूफी कहानियां, भूखंड और चित्र परिलक्षित होते हैं।
(() "योग की पद्धति" संग्रह के अन्य लेखों को और विस्तार से देखें।
(९) हिंदू धर्म में, इस राज्य को "अद्वैत" कहा जाता है, अर्थात nonduality।
(१०) बुद्ध योग पर, संग्रह में अन्य लेख भी देखें और
(११) हाल ही में, कुछ सूफी मनोविश्लेषण तकनीक जी। के तरीकों के अनुसार काम करने वाले समूहों में उनके उपयोग के कारण जानी गई हैं। गुरजिएफ, रजनीश के आश्रम में, जहां वे एक संशोधित रूप में उपयोग किए जाते हैं, सबसे अधिक बार मनोचिकित्सकीय उद्देश्यों के लिए।
(१२) "योग की पद्धति" संग्रह में अन्य लेख देखें।
(१३) शोधन के अभ्यास के लिए देखें।
(१४) व्यक्तिगत रूप से धिक्कार प्रदर्शन करने की भी परंपरा है।
(१५) वज्रयान पर अधिक देखने के लिए vv देखें। "तिब्बती योग"।
(१६) विवरण देखें।

साहित्य
बर्टेल्स ई.ई. - चुने हुए काम। (3 वोल्ट में।) एम।, 1960।
इनायत खान - आत्मा की स्वतंत्रता के बारे में सूफी संदेश। एम।, 1914।
राज और बुद्ध योग। ईडी। बी बी। एंटोनोव। एम।, 1990, 1992।
मछली आर। - जलालदीन रूमी। एम।, 1985।
अत्तार, फरीद, उद-दीन। - पक्षियों का सम्मेलन। एल।, "रॉन्टलेज केगन पॉल।", 1961।
अल-चौजली - धार्मिक विज्ञानों का पुनरुत्थान। टैरंडम, सरे। सूफी प्रकाशन कं, 1972।
फोस्टर डब्ल्यू। - सूफी आज अध्ययन करते हैं। एल। ऑक्टागन 1968।
लेफोर्ट आर - द टीचर्स ऑफ गुरजिएफ। एल।, 1966।
रजनीश - द ऑरेंज बुक। रजनीश फाउंडेशन, 1985।
रूमी जलालु "डी-डाइन - द मैथनवी। वॉल्यूम 1-8। एल। - लीडेन, 1925-1940।
स्मिथ एम। - रबी "ए: द मिस्टिक एंड हिज़ फेलो-सेंट्स इन इस्लाम। कैम्ब्रिज, 1928।
उसपेन्स्की पी.डी. - चमत्कारी की खोज में। एनवाई।, "हरकोर्ट", 1949।

अनुशंसा करें "		संपादक को लिखें
प्रिंट करें "		प्रकाशन की तिथि: 14.11.2010

"सूफीवाद सत्य का मार्ग है, परिवहन का एकमात्र साधन जिस पर प्रेम है। सूफीवाद की विधि केवल एक विशिष्ट दिशा में दिखना है, और इसका एकमात्र लक्ष्य ईश्वर है।", - लिखा था जवद नूरबख्श।

सूफीवाद (सूफी इस्लाम या तसव्वुफ़ (अरबी), मुस्लिम सांस्कृतिक माहौल में एक प्रवृत्ति और आध्यात्मिक सुधार की एक प्राचीन परंपरा के रूप में, आठवीं-नौवीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। ई

जड़ "सूफी”का अर्थ है "स्वच्छ"और सूफी शेख शिक्षक सूफीवाद को" सभी धर्मों का शुद्ध सार "कहते हैं, यह दावा करते हुए कि यह हमेशा अस्तित्व में है, केवल इसकी उपस्थिति एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वातावरण के अनुसार बदल गई है। सूफियों को नाइट्स ऑफ प्योरिटी कहा जाता है। सहाबा-ए-सफा) नैतिक अखंडता के लिए एक मजबूत प्रतिबद्धता के लिए। "सूफी"- यह वह है जो सत्य से प्यार करता है और पूर्णता की ओर बढ़ता है।

सूफीवाद नामक इमारत का आधार है प्रेम (महबा, हुब)। प्रेम एक ऐसी शक्ति है जो इस स्वीकृति की ओर ले जाती है कि भगवान के अलावा दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है, जो लविंग और लविंग दोनों हो। परमेश्वर सक्रिय रूप से उसी की मदद करता है जो उसे चाहता है। और दुनिया में सुंदर और सामंजस्यपूर्ण प्रेम के विकास के माध्यम से अपनी खोज के रास्ते पर, सक्रिय, बलिदान प्रेम-सेवा के माध्यम से, एक व्यक्ति अधिक से अधिक विशद रूप से पारस्परिक दिव्य प्रेम महसूस करना शुरू कर देता है। ईश्वर का प्रेम नहीं सीखा जा सकता है - यह अपने आप आता है। सूफियों के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है दूसरों के प्रति प्रेम और सेवा के लिए प्रयास करना। सूफियों के बारे में जिस प्यार की बात की जाती है, उसी तरह के लहजे होते हैं भगवद गीता तथा नए करार.

दिव्य चेतना के साथ मानव चेतना का संलयन सूफीवाद में सर्वोच्च अवस्था के रूप में वर्णित है बकी बी अल्लाह (ईश्वर में अनंत काल।) अपने वास्तविक सार की समझ के माध्यम से, एक व्यक्ति भगवान तक पहुंच सकता है और उसके साथ एकता पा सकता है। “जो स्वयं को जानता है - वह ईश्वर को जानता है".

अधिकांश लोग भगवान की अमानत चाहते हैं और उनके उपहारों के साथ संतुष्ट हैं, जबकि सूफी स्वयं भगवान की तलाश करते हैं और केवल उनके साथ ही संतुष्ट रहते हैं। "यदि आप भगवान से मिलने वाली चीजों के बीच अंतर करते हैं, तो आप आध्यात्मिक पथ के व्यक्ति नहीं हैं। अगर आपको लगता है कि एक हीरा आपको बाहर निकाल देगा, लेकिन एक साधारण पत्थर आपको अपमानित करेगा, तो भगवान आपके साथ नहीं है।", - सूफियों का कहना है।

आध्यात्मिक विकास और पूर्णता के चरणों से गुजरते हुए, एक व्यक्ति अभी भी सामाजिक जीवन में शामिल है, जो इसके लिए एक अवसर है। अक्सर बार, अगर किसी व्यक्ति को भौतिक या भावनात्मक कठिनाइयां हो रही हैं, तो वे उत्साह या निराशा से अभिभूत हैं। सूफी हमेशा शांति पर है। आप जीवन में हर स्थिति से एक सबक सीख सकते हैं और शायद एक ही समय में जीवन के अन्याय और खुरदरेपन से पीड़ित न हों, बल्कि हंसमुख रहें और शांति बनाए रखें।

"एक व्यक्ति को कुछ भी नहीं सिखाया जा सकता है, उसे केवल पथ दिखाया जा सकता है", - सूफियों का कहना है। सभी को इस रास्ते पर चलना चाहिए। सूफी तकनीक विशिष्ट और मौलिक हैं, वे आपको दिल को साफ करने और खोलने की अनुमति देते हैं, दुनिया के साथ और अपने आप के साथ रहने और खुले संचार की खुशी महसूस करने के लिए, शांत और आत्मविश्वास शक्ति और सद्भाव खोजने के लिए।

सूफी भँवर - एक दिलचस्प तकनीक जो ऊर्जा के परिवर्तन में योगदान देती है और एक परमानंद राज्य में प्रवेश करती है, जिसे सूफी खल कहते हैं। व्हर्लिंग को संगीत के साथ और बिना कुछ के, एकाग्रता के साथ किया जा सकता है ऊर्जा संरचनाएं जीव और एक निश्चित एकाग्रता के बिना।

सूफी शरीर की ऊर्जा संरचनाओं के विकास और सुधार पर गहन कार्य करते हैं और विकास पर विशेष जोर देते हैं anahatas - भावनात्मक "दिल" प्यार के उत्पादन के लिए जिम्मेदार चक्र। इसके लिए इस्तेमाल की जाने वाली तकनीकों में से एक है हँसी ध्यान... व्यक्ति अपनी पीठ पर झूठ बोलता है और पूरी तरह से आराम करता है। फिर, ध्यान के बाद, वह अपने एक हाथ को अनाहत क्षेत्र पर रखता है, दूसरा मूलाधार क्षेत्र पर, इन चक्रों को सक्रिय करता है। हल्की हंसी की रोशनी शरीर के माध्यम से एक नरम लहर के रूप में भेजी जाती है। हँसी ध्यान, जब सूक्ष्मता के उचित स्तर पर किया जाता है, एक शुद्ध प्रभाव पड़ता है।

एक और तकनीक है dhikr... यह एक निश्चित लय में गा रहा है, आंदोलनों (नृत्य) और विशेष श्वास के अनुक्रम के साथ। सभी उपस्थित स्टैंड या एक सर्कल में बैठते हैं। एक ध्यान देने योग्य सेटिंग दी जाती है, फिर उपस्थित लोग एक-दूसरे की जगह लयबद्ध आंदोलनों की एक श्रृंखला का प्रदर्शन करना शुरू करते हैं, एक तेज गति से प्रदर्शन करते हैं और प्रार्थना सूत्रों के पाठ के साथ। सूफियों का मानना \u200b\u200bहै कि ध्वनियों का कंपन, - dhikr, किसी व्यक्ति के शरीर, मन और आत्मा को शुद्ध करने में मदद करता है।

सूफी संगीत को विशेष महत्व देते हैं क्योंकि आध्यात्मिक प्रगति को बढ़ावा देने और गहरी ध्यान स्थितियों में प्रवेश करने के बहुत शक्तिशाली साधनों में से एक है। ऐसा माना जाता है संगीत आत्मा का भोजन है ( गीज़ा-ए-रूह)। सांस लेने को लेकर सूफी भी उत्सुक हैं। सांस - यह एक व्यक्ति के आंतरिक सद्भाव और अस्तित्व के साथ उसके संबंध का स्रोत है। सांस खुशी और उदासी, खुशी, क्रोध और अन्य भावनाओं को नियंत्रित करती है। साँस लेना सीखे, आप कर सकते हैं गुरु बनो स्वयं।

सूफी प्रथा अपने आप में एक आंदोलन है, किसी की आंतरिक दुनिया और अटूट रचनात्मक क्षमता का खुलासा!

आध्यात्मिक विकास की अलग-अलग दिशाएँ हैं और सूफ़ीवाद उन्हें संदर्भित करता है। इसका उपयोग समस्याओं का सामना करने, संभावित समस्याओं का सामना करने और खुद को बेहतर समझने के लिए किया जाता है। विभिन्न अभ्यास हैं जो न केवल आंतरिक रूप से, बल्कि बाहरी रूप से भी बदलने में मदद करते हैं।

सूफीवाद क्या है?

इस्लाम में रहस्यमय प्रवृत्ति, जो तप और आध्यात्मिकता को बढ़ाती है, को सूफीवाद कहा जाता है। इसका उपयोग नकारात्मकता की आत्मा को शुद्ध करने और सही मानसिक गुणों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है। सूफीवाद समझ के लिए एक कठिन दिशा है, इसलिए, पहले चरण में आध्यात्मिक गुरु (मुर्शिद) की मदद के बिना कोई भी ऐसा नहीं कर सकता है। जो कुछ भी शरिया कानून के विपरीत है, उसे सूफीवाद नहीं माना जा सकता।

सूफीवाद का दर्शन

फ़ारसी में इस प्रवृत्ति के नाम का अर्थ है कि किसी व्यक्ति और बाहरी दुनिया के बीच कोई अंतर नहीं है। आधुनिक सूफीवाद शुरू से ही एक दर्शन पर आधारित है।

1. वर्तमान में रहने के लिए, आपको अतीत को याद रखने और भविष्य को देखने की आवश्यकता नहीं है, मुख्य बात यह है कि क्षणों की सराहना करें और चिंता न करें कि एक घंटे या एक दिन में क्या होगा।
2. सूफी हर जगह मौजूद हैं और एक व्यक्ति भगवान के जितना करीब है, उतना ही वह उसमें घुल जाता है और सब कुछ बन जाता है।
3. सूफीवाद दिल से दिल तक कुछ जादुई की तरह पारित किया जाता है।
4. ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है और वह हर जगह मौजूद है।

सूफीवाद का मनोविज्ञान

इस वर्तमान के गठन के पहले चरणों में, मुख्य विचारों में से एक गरीबी और पश्चाताप के अभ्यास के माध्यम से आत्मा की शुद्धि थी, क्योंकि सूफी सर्वशक्तिमान के करीब जाना चाहते थे। सूफीवाद के सिद्धांत एक पूर्ण व्यक्ति के निर्माण पर आधारित हैं जो अपने अहंकार से मुक्त है, और ईश्वरीय सत्य के साथ विलय कर रहा है। इस अभ्यास की मुख्य दिशाएं सुधार करने में मदद करती हैं, भौतिक निर्भरता से छुटकारा पाती हैं और भगवान की सेवा करती हैं। इस आंदोलन के सिद्धांत कुरान की शिक्षाओं पर भरोसा करने और पैगंबर मुहम्मद के विचारों का पालन करने के लिए सुनिश्चित हैं।

गूढ़ सूफीवाद

जिन लोगों ने परमेश्वर को जानने का मार्ग लेने का निर्णय लिया है, उन्हें एक अलग और तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व नहीं करना चाहिए, क्योंकि सूफियों का मानना \u200b\u200bहै कि सांसारिक जीवन स्वयं को जानने और बदलने का सबसे अच्छा संभव तरीका है। प्रस्तुत प्रवाह ईश्वरीय प्रेम पर आधारित है, जिसे एकमात्र ऊर्जा और बल माना जाता है जो ईश्वर तक ले जा सकता है। सूफी रहस्यवाद में इसके संज्ञान के लिए कई चरण शामिल हैं।

1. सबसे पहले, पृथ्वी पर सब कुछ प्रकाश के लिए भावनात्मक और हार्दिक प्रेम का विकास किया जाता है।
2. अगले चरण का तात्पर्य लोगों के लिए बलिदान सेवा है, यानी आपको बदले में कुछ भी मांगे बिना लोगों की मदद करने के लिए दान कार्य करने की आवश्यकता है।
3. एक समझ है कि भगवान सब कुछ में है, और न केवल अच्छे में, बल्कि बुरी चीजों में भी। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को दुनिया को काले और सफेद में विभाजित करना बंद करना चाहिए।
4. बनने के अंत में, गूढ़ सूफीवाद का अर्थ है भगवान के लिए सभी मौजूदा प्रेम की दिशा।

सूफीवाद - के लिए और खिलाफ

एक दर्जन से अधिक वर्षों के लिए, कई विवादों को "सूफीवाद" जैसी अवधारणा से जोड़ा गया है। कई लोग मानते हैं कि यह प्रवृत्ति एक संप्रदाय है और इसमें शामिल होने वाले लोग खतरे में हैं। इसके खिलाफ राय इस तथ्य के कारण भी उत्पन्न हुई कि कई नास्तिक और धर्मार्थी इस धार्मिक दिशा में प्रवेश करते हैं, जो जानकारी को विकृत करते हैं। सूफीवाद के बारे में सच्चाई एक ऐसा विषय है जो कई विद्वानों के हितों को प्रभावित करता है और कई सिद्धांतों और पुस्तकों के लिए प्रेरित करता है। उदाहरण के लिए, एक प्रसिद्ध पुस्तक "द ट्रुथ अबाउट सूफीवाद" है, जहां आप महत्वपूर्ण सवालों के जवाब पा सकते हैं और मौजूदा मिथकों के बारे में जान सकते हैं।

सूफीवाद का अध्ययन कहाँ से शुरू करें?

इस आंदोलन की मूल बातें समझने और पहला ज्ञान प्राप्त करने के लिए, आपको एक शिक्षक खोजने की जरूरत है जो जुड़ने वाला लिंक होगा। उन्हें एक नेता, पीर, मुर्शिद या आरिफ कहा जा सकता है। सूफीवाद नए लोगों (अनुयायियों) को मुरीद कहता है। गुरु में महत्वपूर्ण चरणों में से एक गायब है, जिसका अर्थ है भक्ति की खेती। नतीजतन, छात्र को पता चलता है कि वह अपने आसपास की हर चीज में केवल अपने गुरु को देखता है।

प्रारंभिक चरणों में, शिक्षक एकाग्रता को विकसित करने, विचारों को रोकने, और इसी तरह से विभिन्न अभ्यासों के लिए मुरीदों को पेश करता है। सूफीवाद की शुरुआत कहां से की जाए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रशिक्षण सीधे प्रत्येक शुरुआत की व्यक्तिगत विशेषताओं पर निर्भर करता है। अलग-अलग भाईचारे में, किसी धर्म में प्रवेश के लिए चरणों की संख्या अलग-अलग है, लेकिन उनमें से चार मुख्य हैं:

1. शरीयत... इसका तात्पर्य कुरान और सुन्नत में वर्णित कानूनों की शाब्दिक पूर्ति से है।
2. Tarikat... मंच कई चरणों में महारत हासिल करने पर आधारित है, जिन्हें मकम कहा जाता है। इनमें मुख्य हैं: पश्चाताप, विवेक, आत्म-नियंत्रण, गरीबी, धैर्य, ईश्वर में विश्वास और विनम्रता। तारिक़त मृत्यु और गहन बौद्धिक कार्य का चिंतन करने की विधि का उपयोग करता है। अंत में, मुरीद को ईश्वर से मिलन की एक अकथनीय और प्रबल इच्छा महसूस होती है।
3. Marefat... आगे के प्रशिक्षण और ज्ञान और भगवान के लिए प्यार में सुधार होता है। इस अवस्था में पहुँचने के बाद, सूफी पहले से ही अंतरिक्ष की बहुआयामीता, भौतिक मूल्यों की तुच्छता को समझते हैं और सर्वशक्तिमान के साथ संचार का अनुभव रखते हैं।
4. Hakikat... आध्यात्मिक चढ़ाई का उच्चतम चरण, जब कोई व्यक्ति भगवान की पूजा करता है जैसे कि वह उसके सामने था। प्रजापति के टकटकी और अवलोकन पर एक एकाग्रता है।

महिलाओं और नारी शक्ति के लिए सूफी अभ्यास

सूफीवाद, मूल और मूल में इस्तेमाल की जाने वाली तकनीक, दुनिया, भगवान और खुद के साथ संवाद करने की खुशी को महसूस करने, दिल को साफ करने और खोलने का मौका देती है। इसके अलावा, एक व्यक्ति शांति, आत्मविश्वास और सद्भाव हासिल करता है। नारी शक्ति की सूफी प्रथाएं प्राचीन हैं, और उन्हें एक अनुभवी संरक्षक के मार्गदर्शन में अभ्यास करने की सलाह दी जाती है, क्योंकि आपको उनके सार को जानने और समझने की आवश्यकता है। इसके अलावा, निश्चित समय पर कुछ क्रियाएं करनी चाहिए।

ध्यान, शरीर की विभिन्न गतिविधियाँ, यह सब आपके स्वास्थ्य को बेहतर बनाने में मदद करता है, अतिरिक्त वजन और नकारात्मकता से छुटकारा दिलाता है। सूफी प्रथाएं संपूर्ण प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करती हैं, इसलिए एक-दो अभ्यास करना पर्याप्त नहीं होगा। आयु प्रतिबंधों पर विचार करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। प्राचीन सूफी अभ्यास न केवल दिव्य ऊर्जा को जागृत करता है, बल्कि आपको यह भी सिखाता है कि इसका उपयोग कैसे करें।

सूफी दशा प्रथा

प्रसिद्ध शो "बैटल ऑफ साइकिक्स" के 17 वें सीज़न के विजेता, स्वामी दशमी सूफीवाद का अभ्यास करते हैं। वह विभिन्न सेमिनारों और सेमिनारों का आयोजन करता है जहां वह लोगों को नकारात्मकता से छुटकारा पाने में मदद करता है और वह अपनी प्रथाओं को ध्वनि, श्वास और गति पर आधारित करता है। सूफी अभ्यास ने भावनात्मक, मानसिक और शारीरिक अवरोधों को दूर करने में मदद का प्रस्ताव दिया। दशा द्वारा उपयोग की जाने वाली कुछ प्रचलित पद्धतियाँ हैं:

1. गतिशील ध्यान। सक्रिय और तीव्र नीरस आंदोलनों से आत्मा, शरीर और आत्मा की विश्राम और एकता को प्राप्त करने में मदद मिलती है।
2. सूफी भँवर और dhikr एक ट्रान्स में प्रवेश करने के लिए उपयोग किया जाता है।
3. लापरवाह ध्यान के साथ चलना और जगह में चलने से आपको अपनी सीमाओं को धक्का देने में मदद मिलती है।

सूफी अभ्यास धिकार

पवित्र पाठ की पुनरावृत्ति, गहन ध्यान को धिक्कार कहा जाता है। इस अभ्यास की अपनी विशेषताएं हैं और इसके लिए अलग-अलग आंदोलनों का उपयोग किया जाता है: प्रार्थना मुद्राएं, घूमना, झूलना, कंपन, और इसी तरह। Dhikr का आधार कुरान है। सूफी ऊर्जा अभ्यास नकारात्मकता से निपटने और सकारात्मक चार्ज पाने में मदद करता है। प्रयुक्त, गायन और मौन। जहाँ वे आयोजित होते हैं, भाईचारे या व्यवस्था के आधार पर धिकार के परिवर्तन और संशोधन अलग-अलग होते हैं। समूहों में, निम्नानुसार आयोजित किया जाता है:

1. प्रतिभागी एक सर्कल में खड़े होते हैं या बैठते हैं।
2. नेता एक ध्यानपूर्ण रवैया तय करता है।
3. उनके निर्देशों के अनुसार, हर कोई कुछ अभ्यास करता है, जिन्हें एक के बाद एक प्रतिस्थापित किया जाता है। वे लयबद्ध गति से तेज गति से किए जाते हैं।
4. इस दौरान प्रतिभागी प्रार्थना के फॉर्मूले सुनाते हैं।

सूफी नृत्य

सूफीवाद की सबसे प्रसिद्ध प्रथाओं में से एक है स्कर्ट नृत्य, जो ईश्वर के करीब जाने में मदद करती है। वे ढोल नगाड़ों और बांसुरी की संगत में नृत्य करते हैं। स्कर्ट ने एक मंडल की तरह दूसरे काम के ऊपर पहना और जब अनियंत्रित होकर उन्होंने नृत्य करने वाले लोगों और दर्शकों पर ऊर्जा का प्रभाव बढ़ाया। यह कहने योग्य है कि नृत्य करने के लिए, एक भिक्षु को तीन साल के लिए सख्त जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए और मठ में होना चाहिए। ऐसी सूफी प्रथाओं को स्वतंत्र रूप से किया जा सकता है, लेकिन फिर खुली आंखों के साथ सर्कल करना आवश्यक है। इस तरह की प्रथाओं की विशेषताएं हैं।

1. कताई शुरू होने से पहले, दरवेश एक ताली बनाते हैं और अपने पैरों पर मुहर लगाते हैं, जो शैतान को डराने के लिए आवश्यक है।
2. बोइंग का बहुत महत्व है, साथ ही छाती पर हाथ रखना, जो एक अभिवादन है।
3. सभी नर्तकियों में, मुख्य दरवेश हैं, जो सूर्य का प्रतीक है।
4. नृत्य के दौरान, एक हाथ निश्चित रूप से उठाया जाना चाहिए और दूसरा कम किया जाना चाहिए। इसके लिए धन्यवाद, ब्रह्मांड और पृथ्वी के साथ एक संबंध है।
5. भँवर एक लंबे समय के लिए जगह लेता है, जिसके कारण दरवेश एक ट्रान्स में प्रवेश करते हैं, जिससे भगवान के साथ एकजुट होते हैं।
6. नृत्य के दौरान, दरवेश जीवन के प्रति अपना दृष्टिकोण दिखाते हैं।

सूफी वजन घटाने के लिए अभ्यास करते हैं

प्रस्तुत धार्मिक आंदोलन के अनुयायियों का तर्क है कि लोगों की सभी समस्याएं, जैसे बीमारी या अधिक वजन, जीवन में उनके उद्देश्य की समझ की कमी से जुड़ी हैं। महिलाओं के लिए सूफी अभ्यास, विभिन्न अभ्यासों सहित, महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रबंधन करना सिखाते हैं। इसके अलावा, यह वर्तमान सिखाता है कि कैसे खाएं, सोचें और सही तरीके से कार्य करें। अपनी आत्मा को साफ करने और सही रास्ते पर लाने के परिणामस्वरूप अतिरिक्त वजन के साथ मुकाबला करना। वजन कम करने के लिए सभी ध्यान, सूफी श्वास अभ्यास, नृत्य और अन्य विकल्प उपयुक्त होंगे।

सूफीवाद और ईसाई धर्म

कई लोग इस सवाल में रुचि रखते हैं कि चर्च इस तरह के धार्मिक रुझानों से कैसे संबंधित है। ईसाई सूफीवाद जैसी कोई चीज नहीं है, लेकिन इन अवधारणाओं में बहुत कुछ है, उदाहरण के लिए, पश्चाताप के अभ्यास और आध्यात्मिक घटक की प्रधानता के माध्यम से आत्मा को शुद्ध करने का विचार। चर्च का दावा है कि ईसाई धर्म रहस्यवाद को स्वीकार नहीं करता है, जैसे कि बुतपरस्त अनुष्ठान या धार्मिक आंदोलनों, इसलिए, उनकी राय में, सूफी प्रथाओं शैतान से हैं और इसका इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है।