Руководители, сестры милосердия и добровольцы Православной Службы Милосердия Екатеринбургской епархии вернулись из паломнической поездки, организованной приходом храма великомученика и целителя Пантелеимона. Впервые состоялось такое продолжительное и далекое паломничество. За 9 дней его участники проехали более 5 тысяч километров по нашей большой стране и посетили несколько жемчужин Русской Православной Церкви: Оптину пустынь, Троице-Сергееву Лавру и Дивеево, где не только участвовали в богослужениях, но и попробовали монастырское послушание.
Эта поездка стала незабываемым праздничным путешествием – мы словно прикоснулись к вечности, приобщились к непреходящей пасхальной радости Воскресения Христова. Наше паломничество пришлось на светлое время между Пасхой и Пятидесятницей, когда в храмах поются пасхальные песнопения, звучат возгласы «Христос Воскресе!», а вся земля пробуждается от зимнего сна и наполняется цветущей зеленью и пением птиц, являя образ воскресения.
Путешествие проходило на автобусе экскурсионно-паломнической службы «Лествица». Мы проезжали по разным городам и деревням, и поэтому у нас была уникальная возможность ознакомиться со средней полосой России – той землей, что и называлась Святой Русью. Дорога в одну сторону занимала больше суток, поэтому мы делали остановки и обязательно заходили в местные храмы.
Таким образом, помимо Оптиной пустыни, мы побывали в Нижнем Новгороде, Боголюбово, Владимире, Сергиевом Посаде, Шамордино и Дивеево.
Владимир
Незабываемое впечатление оставило посещение Владимирского Успенского собора, который построен в XII веке князем Андреем Боголюбским. Там покоятся мощи русских князей и находится Владимирская икона Божией Матери, перед которой молились наши правители, приступая к своему непростому служению на посту главы княжества. Мы побывали в соборе на торжественной Божественной Литургии, молились вместе с архиепископом Евлогием. В этот день в Успенском соборе было большое событие – в храм всего на несколько часов была доставлена Максимовская икона Божией Матери, которая пока не возвращена Церкви и хранится в музее, и мы смогли приложиться к ней и принять участие в крестном ходе. Также мы познакомились с отцом Сергием, который рассказал о росписях Успенского собора, сохранившихся фресках работы Андрея Рублева. Батюшка поделился историей своего прихода к Богу, помощи и заступничества в его жизни Божией Матери, список с Владимирской иконы которой находится на иконостасе храма.
Троице-Сергиева Лавра
Особое место в нашем паломничестве заняла Троице-Сергиева Лавра, где мы помолились вместе с братией на утреннем молитвенном правиле, начинающемся в 5.30, затем исповедовались и причастились за Божественной Литургией. Здесь находятся мощи преподобного Сергия Радонежского, а также множество других святынь: огромные ковчежцы с частицами мощей и раки с мощами, часть камня Гроба Господня. Есть ручка Вифлеемского младенца. В комнате с этими святынями охватывает благоговение и трепет – предстоишь сонму святых и даже можешь к ним прикоснуться. Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас!
Четвертый удел Богородицы
Дивное Дивеево. Чтобы попасть к батюшке Серафиму, мы проделали большой путь. Ехали весь день, несколько часов отняла большая автомобильная пробка и, Слава Богу, успели! До закрытия монастыря оставалось еще 2 часа. Мы приложились к мощам преподобного Серафима Саровского, к его мотыжке, иконе Божией Матери «Умиление». Медленно, шаг за шагом, мы прошли по Канавке Пресвятой Богородицы, углубившись в молитву Божией Матери. Кстати, в этом месте ощущаешь какую-то невероятную тишину, тишину сердечной молитвы, хотя одновременно по Канавке идут десятки и сотни человек. Обязательный пункт маршрута – источник преподобного Серафима Саровского, здесь мы окунулись и набрали святой воды.
Оптина
Но все-таки главным местом была Оптина Пустынь. В ней мы провели несколько дней, очень насыщенных и неповторимых.
Оптина пустынь находится в Калужской области рядом с городом Козельском и селом Шамордино, но стоит отдельно, окруженная лесом и полями, совсем рядом бежит речка. Здесь тихо и очень красиво, особенно в это чудесное весеннее время. Во время нашего пребывания стояла прекрасная, почти летняя погода: на деревьях распускались нежные листочки, разноцветные тюльпаны и нарциссы, высаженные заботливыми руками, радовали глаз. Надо отметить, что на территории монастыря райски красиво – видимо, когда внутри порядок и благодать, то и снаружи все преображается. Это вам не то, что в мегаполисе, вроде нашего Екатеринбурга. Все устроено с большой любовью и заботой, и сам Господь хранит труды монахов.
Пустынь представляет собой несколько храмов, корпуса братии, сельскохозяйственные угодья, огороженные большой стеной. Неподалеку стоит скит, в который никого не пускают, кроме монахов. Лишь на праздник Иоанна Предтечи туда могут попасть все желающие. Рядом находятся два источника – преподобного Амвросия Оптинского и преподобного Пафнутия Боровского.
Знакомство с Оптиной началось для нас с послушания. Удивительная возможность представилась нам побывать там, куда простых туристов не пускают – на территорию, где трудятся монахи, послушники и трудники. Накануне вечером распределили на всю группу (а нас было 40 человек) послушания, и в 9 часов утра все приступили к разным занятиям: кто-то – помогать в трапезной, кто-то в прачечной, кто-то в храме – мыть полы, а кто-то на огород – садить капусту и лук.
И это не случайно. Большинство помогали именно на огороде – монахам сложно справится с объемом сельхозработ, поэтому наша группа помощников пришлась весьма кстати. На целый день мы словно погрузились в особое время – там, на закрытой территории, нет суеты, автомобилей, бесконечной электроники… Монахи ездят по узким асфальтированным дорожкам на повозках, запряженных лошадьми, неспешно и сосредоточенно. Вокруг стоят одно- и двухэтажные домики, возле которых цветут яблони и тюльпаны. Рядышком – собственный коровник. Возле огорода – красивый пруд, откуда доносилось радостное квакание целого хора лягушек.
Монахиня Александра и послушница Елена показали нам, городским специалистам по сидению за компьютером, как правильно садить капусту и лук, что такое точка роста у растения и многое другое. За этим кропотливым занятием, сидя на корточках, мы провели 1,5 дня. Не передать, как приятно болели мышцы, как радостно блестели у всех глаза; забывая об усталости и 30-градусной жаре, каждый старался внести свою лепту в общее дело.
Но не количество посаженных овощей было здесь самым главным. Каждое послушание в монастыре приучает к особому молитвенному настрою и терпению. Нужно не просто что-то монотонно высаживать, но делать это ради Бога, обращать труд во спасение души. И еще – узнавать про себя, что к послушанию-то ты мало способен, все норовишь сделать по-своему. Проверять себя…
Случилась, например, с нами известная по святоотеческим трудам, классическая история: мы садили лук одновременно в нескольких местах, и тут выяснилось, что это был последний ящик рассады, и на всю грядку ее не хватает. Поэтому нужно часть лука достать обратно из земли и посадить в другом месте. Этакая простая задачка – ведь знаешь, что надо слушаться, что тут главное даже не результат, а то сердечное расположение, с которым ты трудишься. Сказали выкопать – надо выкопать. Сказали закопать – надо закопать. За послушание. И вот выясняется, что без ропота пойти и достать лук, который только что посадил, ты не можешь. Такое вот зеркало.
Ну и конечно, труд на земле умиротворяет, а кроме того, за работой мы поближе познакомились с нашими учителями по садово-огородным делам и узнали много интересного об их распорядке дня, о том, что привело их в монастырь и чем они тут живут.
Потом, после послушания – вечерняя служба в Казанском храме. Там находятся мощи преподобного Амвросия Оптинского и Оптинских старцев, которые подвизались здесь. Прикладываешься к ним и думаешь: а ведь они не просто привезены сюда из разных мест, все эти люди здесь жили и трудились. Они стали святыми, прославлены Богом, и значит здесь, в Оптиной пустыни, знают, как спасаться, и не только знают, но и применяют свои знания на деле.
Вот эти монахи, которые стоят сейчас за богослужением, хранят древнюю традицию, от наставника к ученику передается знание о том, как победить страсти и стяжать Духа Святаго Божия. Завтра эти люди могут стать святыми. А может быть, они уже сегодня святы – когда смотришь на их лица, то они говорят лучше всяких слов. Стоит иеромонах на амвоне, рядом, на иконостасе – икона Христа, и видно поразительное сходство – в этой серьезности, отсутствии лукавства, молитвенном настрое. Это невозможно пересказать – это нужно видеть. Таких монахов я еще никогда не видала. Ничего лишнего, суетного. Вся жизнь – пред Богом. А ведь эти люди – они и в самом деле святые.
После всенощного бдения, которое в будний день длится три часа, мы отправляемся на панихиду в часовню, где похоронены трое монахов Оптиной пустыни, убиенных на Пасху 1993 года: иеромонах Василий, инок Трофим и инок Ферапонт. Они еще не прославлены в лике святых, но сведения об их жизни говорят о том, что они жили с Богом. Удостоенные пострадать за Христа прямо в Пасху, они причислены сейчас к лику местночтимых мучеников. В книге «Пасха красная» Нины Павловой описана история их жизни и смерти. Есть и видеозаписи с той Пасхи – как иеромонах Василий несет икону Воскресения Христова на крестном ходе, как иноки Трофим и Ферапонт звонят в колокола…
Здесь, на звоннице, они погибли от удара ножом в спину, когда радостно возвещали всем о приходе светлой Пасхи колокольным звоном. А иеромонаха Василия убийца настиг, когда тот сразу после ночного богослужения, без разговения и отдыха, шел в скит исповедовать братию. Когда многие уже отдыхали после службы, эти трое продолжали служить Богу и были призваны Им.
Каждый вечер, проведенный в Оптине, мы заканчивали панихидой новомученикам, которая проходила в часовне, где они покоятся. Это было непередаваемое ощущение: ведь они – не просто наши соотечественники. Многие из нашей группы росли вместе с ними в одно время, так же как и они учились в советской школе, занимались в спортивных секциях, носили пионерские галстуки. Они всем сердцем искали Бога и нашли Его, оставили мир с его суетой и умерли мученически за Христа… И каждый из нас, наверное, многое обдумал, взвесил и задал себе вопрос: а я бы смог прямо сейчас умереть за Христа?..
На другой день – Литургия, многие участники нашего паломничества причастились. Красивое братское пение – красивое не витиеватыми распевами, но простотой. Когда человек поет не для того, чтобы покрасоваться, но чтобы обратиться к Богу. Проповеди не было – проповедью было само присутствие, поведение монахов.
Потом – знакомство и встреча со схимонахом Евфимием. Вы знаете, кто такие схимонахи? Это такие монахи, которые кроме обычного монашеского одеяния носят черные одежды с изображением Распятия, голова их покрыта остроконечным капюшоном. Они постоянно молятся, они освобождены от послушания на огороде и других подобных работ. Их главное дело – молитва за всех людей, величайший подвиг любви. Они всегда молчаливы, и, кажется, что они разучились общаться с людьми. Но вот приходит схимонах Евфимий. Выйдя из скита, он сам спешит к нам навстречу. Мы беседовали с ним прямо в лесу, недалеко от тропинки, ведущей от монастыря в скит. Все встали в тесный круг, чтобы не пропустить ни одного слова.
Перед встречей немного волновались: с чего начать, о чем спрашивать… И напрасно! Оказалось, что он очень простой и очень добрый. Охотно общается и отвечает на любые вопросы. Как молиться, как читать Евангелие, как приводить детей к вере, и даже – каков распорядок жизни в скиту, во сколько он встает и ложится (отец Евфимий спит не больше 3-4 часов в день!), какие послушания несет (например, одно из послушаний – отвечать на письма, которые приходят на почтовый адрес монастыря), во сколько утром начинается служба.
На все наши вопросы он отвечает ласково и просто, по ходу беседы читает много стихов на духовную тему – может быть, он сочинил их сам. Разрешает писать ему письма. Помолился он и за всех нас – накануне мы написали ему записки, где высказали свои молитвенные просьбы. Во время беседы к нему подошел и самый юный наш паломник - двухлетний Филиппушка, и отец Евфимий тут же из кармана достал и протянул ему сладкое угощение. А еще вручил нам книгу, которую советует всем прочитать. От встречи с ним – радостно и светло. Это настоящий подарок!
Приближается вечер, рано утром нам нужно выезжать в обратный путь. Вечернее правило, которое в этот раз мы прочитали прямо на улице, закончено. Вдалеке на небе начинает сверкать молния – приближается гроза. Оптина, которая подарила нам три незабываемых райских дня, словно не хочет нас отпускать. Тучи сгущаются, молнии продолжают освещать темное небо. Мы второй раз успеваем на крестный ход вокруг монастыря. Поются стихиры Пасхи, и, кажется, что длится пасхальная ночь. Крестный ход окончен, пора отдыхать, и тут начинается ливень!
4 часа утра. Дождь прошел, на асфальте уже нет луж. Мы идем к автобусу, прощаемся с Оптиной и ощущаем, вдыхая ароматный свежий воздух, что уезжать так не хочется! Но в наших сердцах сохранилась та пасхальная радость, запечатлелось все то, что сфотографировать нельзя без благословения или просто физически невозможно – духовная красота, молитвенность, отрешенность, стремление к Богу. Говорят, что поверить в Бога и начать жизнь во имя Его можно только тогда, когда увидишь свет Божественной любви на лице хотя бы одного человека. Кажется, здесь, в Оптиной есть такие лица. Слава Богу за эту удивительную поездку. Христос Воскресе!
Отдельное спасиБо хочется выразить добровольцу Православной Службы Милосердия, прихожанину храма великомученика и целителя Пантелеимона Ивану, который вместе с паломнической службой «Лествица» организовал для нас эту удивительную поездку.
ХХ век принес Православной Церкви целый сонм святых. Тысячи верующих засвидетельствовали свою веру если не кровью и исповедничеством, то твердостью и терпением. Свой вклад в число прославившихся твердым стоянием за Христа внесла и Молдавская Православная Церковь. Личности одного праведника, жившего в тяжкие времена советских гонений и претерпевшего все их до конца, посвящен доклад иеромонаха Иосифа Павлинчука, прозвучавший на конференции в Бозе.
В Молдавской Православной Церкви многие архиереи, священники, монахи и миряне прославились духовными подвигами, милостынею, святостью жизни, воздержанием, любовью. Особенно в ХХ веке сотни, если не тысячи верующих засвидетельствовали свою веру кровью и исповедничеством, твердостью и терпением. Гонения, понесенные за веру, за правду, за человеческое достоинство, только укрепили некогда слабые жертвы, подпавшие под жернова репрессивной советской машины. Как золото проявляется в огне, как любовь раскрывается в скорбях и искушениях, так святые познаются в гонениях. Среди сонма еще не прославленных новомучеников и исповедников ХХ века особое место занимает старец Селафиил Ново-Нямецкий или Кицканский .
Краткая биография
Схииеромонах Селафиил, в миру Киприан Киперь, родился 1 сентября 1908 года в селе Рэкулешты Криулянского района в бедной крестьянской молдавской семье. Первое воспитание он получил в родительском доме, под наблюдением благочестивой матери, которая никогда не пропускала воскресных служб. Отец «немного выпивал», и с ним «не складывалась беседа о духовном», однако и он зорко следил за воспитанием сына и при необходимости строго наказывал. В трехлетнем возрасте младенец сильно заболел, дойдя почти до летаргического сна. Родные готовились уже к похоронам, как вдруг однажды ночью придя в себя Киприан попросил конфет. Это чудесное исцеление, поведанное ему в сознательном возрасте, о. Селафиил воспринимал как особый знак явления милости Божией, призывающий его к созерцательной жизни.
Впрочем, в детстве и подростковом возрасте он не отличался особым прилежанием и послушанием, раздражая иногда родителей и «благочестивых старушек», бдящих за порядком в храме. Окончив начальную четырехлетнюю школу, он продолжил работу на дому, помогая старшим в сельском хозяйстве. В 1932 году, по окончании военной повинности, юноша поступил послушником в Свято-Успенский Циганештский монастырь , расположенный в Кодрах Молдовы. Но недолго оставался он в этом монастыре. Через пару месяцев молодой Киприан перешел на послушание в Рождество-Богородичный Курковский монастырь . Но и там он пробыл недолго, «около года», как будет сам вспоминать впоследствии. Следующим монастырем для него был Свято-Успенский Кэприянский . В этой обители он провел чуть больше 3 лет. Среди нескольких послушаний ему было поручено в том числе присматривать за подростками и детьми, живущими при монастыре. Юноши были разбалованы и дерзки, из-за чего новоначальному Киприану приходилось их часто наказывать. Этот метод воспитания ему совсем не нравился и он нередко помышлял, как бы избежать неугодного его душе бремени. «Разве для того оставил я мир, чтобы наказывать чужих детей? - рассказывал отец Селафиил. - И вот однажды ночью, взяв с собой только самые необходимые вещи, я ушел в Драгомирну» . В Драгомирнском монастыре было доброе монашеское устроение, а также хорошо налажена материальная база. Старец удивлялся, что здесь кормили картошкой свиней, тогда как в предыдущих обителях ее часто не хватало даже братии.
Но недолго он провел и в этой обители. Примерно через год, по запросу Кэприянского настоятеля, послушника Киприяна попросили вернуться обратно. Чтобы не повторять подобных перебежек, в 1938 году он был пострижен в монашество с именем Серафим. В 1944 году он был рукоположен в сан иеродиакона митрополитом Бессарабским Ефремом (Енакеску), а уже в следующем 1945 году был арестован и осужден на 5 лет (ИТЛ) по 58 статье УК СССР . В 1950 он освободился, однако вернуться на родину удалось только после смерти Сталина в 1953 году. С этого года он обосновался в Сурученском монастыре , где неофициально настоятелем был молодой иеромонах Иосиф (Гаргалык) (1921-1998), впоследствии в 1959-1962 годах настоятель Ново-Нямецкого монастыря. По ходатайству последнего и благодаря доброй характеристике от Котовского благочинного Одесской епархии, в 1954 он был рукоположен в сан иеромонаха архиепископом Нектарием (Григорьевым) (1902-1969). В 1959 году Суручанский монастырь был ликвидирован и братья, пожелавшие продолжить монастырскую жизнь, перешли в Ново-Нямецкую обитель. Но и в этом монастыре ему не суждено было долго оставаться. Через 3 года монастырь закрыли, а братию кого выселили, кого напугали, кто сам выехал к родным или в другие монастыри Украины, России или Греции. О. Селафиил выехать никуда не смог и с 1962 года переехал к родственникам в родное село, поселившись в маленькой коморке. В 1997 году вернулся в Ново-Нямецкую обитель и через несколько дней был пострижен архимандритом (впоследствии стал епископом) Доримедонтом (Чекан) в великую схиму, получив при постриге имя Селафиил, в честь архангела. Последние 20 лет о. Селафиил провел в слепоте телесной. Это испытание он принял спокойно, как и все то, что случалось с ним ранее, на протяжении его многострадальной жизни. Скончался старец 19 июня 2005 года и был погребен на монастырском кладбище. Неугасимая лампада горит на его могиле как знак глубокого почитания и любви к нему со стороны братии и прихожан .
Сохранилось несколько интервью с отцом Селафиилом, записанные иеромонахом Саватием (Баштовым) в 2000-2003 годах. Из этих записей мы постараемся изобразить своего рода картину мыслей, которая позволит понять глубину и силу его внутренних духовных переживаний.
Воспоминания из Гулага
Отец Селафиил нечасто вспоминал о годах, проведенных в советских лагерях; только когда его спрашивали. В этих воспоминаниях не чувствовалось озлобленности или грусти, или ропота, от рассказов всегда веяло спокойствием и благодарностью Богу. Если ему задавали провокационные вопросы, указывая на его подвиг исповедничества, он всегда отшучивался: «Да, гонения, скажу тебе, были. Верующих всегда гнали. Но мы не должны этого бояться. Веру нужно хранить в таком виде, в котором мы приняли от Святых Отцов». И далее рассказывал о гонениях на Церковь во время христологических споров, запомнившихся ему из Патерика. «Приходилось мне общаться с сектантами в лагере (возможно, с иеговистами или харизматами, которые отрицали Божество Иисуса Христа и не почитали Креста; они осуждались советскими законами за отказ служить в армии - прим. авт. ). С ними легко было поссориться. Но я им говорил: не нужно нам враждовать. И ты, и я отбываем наказание, лучше поговорим мирно о нашей вере. Если ты говоришь, что твое вероисповедание истинно - храни его, отнимать не буду. Но и я не могу отказаться от своей веры. Как можешь говорить, что Святой Константин Великий был первым антихристом, ибо понуждал людей поклоняться Кресту? Крест, он имеет силу и действо. Господь показал его Животворящим, чудодейственным. Константин освободил мучеников из заключений, разрешил созидать и восстанавливать христианские храмы, креститься, как можем мы его называть антихристом? Но они имеют свою точку зрения» .
«Я был осужден на 5 лет, потому что вел пропаганду, то есть общался с двумя-тремя знакомыми о нашей вере. И когда меня уже выпустили, было это в 50 году, в Челябинске, на родину мне не позволили вернуться. Спрашиваю: почему нельзя вернуться в родные края? Ответ: Вы были осуждены за религиозную пропаганду, мы хотим покончить с религией и желаем, чтобы Вы больше не проповедовали» .
«Вопрос: Как к Вам относились в лагере?
Ответ: Как в лагере. Вначале обокрали, отобрали хорошую одежду, но жаловаться было нельзя. Если сообщал, то еще мог получить несколько кулаков в спину или даже по голове. Что можно было сделать? Нужно было терпеть. И вот когда вернулся, то уже здесь вызывали меня дважды в НКВД (вернее, в отдел КГБ, так как НКВД было упразднено в 1946 году и заменено на МВД - прим. авт .), ночью вызывали. От этого я очень пугался, потому что увозили в полночь в полной секретности. Первый раз со мной беседовал один сотрудник органов. Расспросил, кто я, чем занимаюсь, документы лагерные были переданы напрямую им. Я все подробно о себе поведал, о родителях. Затем было сличение моих показаний с данными из родительского села, все совпало, сомнения отпали. Второй раз вызвали меня также ночью. Со мной беседовали уже 5-6 агентов. Был среди них и майор, возможно, начальник их. Сидели они все за круглым столом. Кроме начальника, все остальные были молдаванами. И спросили меня: «Вот мы тебе предлагаем деньги, одежду, дадим чего захочешь - в обмен еженедельно будешь доносить нам, какие беседы ведутся среди людей». Я подумал про себя: как буду выдавать христиан? Столько пострадал и теперь служить этим врагам? Им отвечаю: «работаю в основном я один, ни с кем не общаюсь, да и на русском слабо говорю». «Среди них есть и молдаване», - отвечают мне. «Есть и молдаване, говорю я себе, но не буду этим заниматься». Еще долго меня уговаривали 3-4 часа, затем пошли угрозы: «Мы тебя обратно в лагерь отправим, если не желаешь нам помогать, сотрудничать». На это я им отвечаю: «Знаете, я лучше жил в лагере, чем в колхозе. Там я имел и кровать, и обед, кроме того меня еще охраняли, а здесь живу в палатке с собаками, сплю на сене и стерегу поля колхозные… Можете отправить обратно в лагерь, я его не боюсь». Услышав такие слова, майор попросил меня прочитать «Отче наш». В завершение беседы-допроса майор отпустил меня, сказав: «Возвращайтесь к своим обязанностям, однако никому не говорите, что вы были здесь и о чем мы говорили». Я сильно обрадовался, благодаря Бога: «Слава тебе Боже наш, слава Тебе», - ибо и не мог подумать, что все так закончится. После этого меня отпустили и оставили в покое» .
В другой раз в беседе с иеромонахом Саватием (Баштовым) старец отвечал на вопросы.
«Вопрос: Были ли дни в лагере, когда Вы ничего не вкушали?
Ответ: Конечно. Еду давали, но разве то еда была? Черный хлеб и немного супа, но суп - только кипяченая вода. Как его можно было приправить? Съедали так. Доходило до того, что нас качало от бессилия. Наклонялись, а подняться уже не можем. Обратился я как-то к окулисту, так как на левый глаз стал плохо видеть. А она мне говорит: «Ничего страшного в глазу нет, это из-за плохого питания кровь не поступает в сетчатку глаза, но как освободишься и начнешь питаться нормально, все пройдет». Так и случилось, стал я снова видеть: и что нужно, и что не нужно, - шутил старец.
Вопрос: Сколько времени Вас так кормили?
Ответ: Все годы, проведенные в лагере.
Вопрос: Монашеское правило могли выполнять?
Ответ: Что помнил наизусть, то и читал. Молился в основном по пути на работу, во время работы, а иногда и ночью: когда все засыпали, я молился, крестился, по возможности даже поклоны удавалось класть.
Вопрос: Как Ваши ноги разболелись?
Ответ: Однажды замерз я почти полностью, двигаться больше не мог. В таком состоянии меня отвезли в госпиталь, и там я пролежал недели две. И о чудо! Не знаю, что сделал врач, но я пришел в себя, встал на ноги. Замерз я тогда здорово. Было слишком холодно, но прошли и те дни» .
Духовные наставления о. Селафиила
Ниже приведу несколько высказываний о. Селафиила о духовной жизни, о смирении, молитве, воздержании. «Старайтесь иметь добрые дела. Первое доброе дело - это смиренномудрие. Оно подается в молитве (Ср. Изречения египетских отцов (Апофтегмы). Систематическая коллекция 10, 129: «Трудом, смирением и непрестанной молитвой приобретается Иисус: все святые от начала до конца спаслись посредством этих трех (деланий)»). Прости меня Господи, ибо никакого блага не совершил на земле. Не смей думать, что превзошел кого-либо в творении добрых дел, ибо мы сами по себе не можем ничего доброго сотворить. Всегда умаляй себя, осознавая свою греховность. Прости меня Господи, ибо ничего доброго не имею и тяжко болен душею. Молясь так, получим прощение от Бога. Господь ожидает от нас милости и смирения» .
«Не делай зла, ибо зло никогда и никому не приносило пользы. Уклонися от зла и сотвори благо, взищи мира и пожени и (Пс 33, 15). Не осуждай никого. Оставь суд Богу, ибо осуждающий ближнего своего уподобляется антихристу, т.е. становится вместо Христа, потому что ему отдан суд, а не нам. Мы все люди грешные и не имеем права осуждать брата своего. Бог нас будет судить» .
«Нам, монахам, подобает иметь смиренномудрие, смирение и терпение, терпение Иова, кротость Давида и «любовь, которая никогда не перестает» (1 Кор, 13, 8.). (Эти слова старец говорил почти каждому приходящему к нему брату - прим. авт .) Да имеем молчание, чтобы не говорить ничего, относящегося к миру сему, но только о Божественном. Будем собирать Слова Божии, записанные в Патерике, в гимнах, посвященных Богородице, в творениях Святых Отцов. Это совершим, прибавляя еще размышление о смерти… Всегда в устах наших да пребывают эти спасительные слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Будем всегда говорить: Господи спаси меня, прости меня, ибо ничего благого не сотворих на земле… Если будем иметь страх Божий, никому зла не причиним» .
«Вопрос: Отче, сегодня много архиереев нарушают уставы святых Отцев и святых Апостолов, касающиеся отношения к иноверцам. Даже наш митрополит недавно ездил в Нью-Йорк и участвовал в одном мероприятии вместе с идолопоклонниками. Как нам не гневаться на них? Как не судить таких архиереев?
Ответ: Что мне ответить? Мы их изменить не сможем, ибо они, как и мы, знают, как должно быть. Мы же монахи, будем отвечать пред Богом о наших грехах; наше дело молиться, а они ответят о своих. Нас не будут спрашивать о действиях епископов, но о наших делах. Если будешь бороться с ними, себе навредишь: потеряешь покой, начнешь скитаться по дорогам, и можешь и молитву потерять. И что могу еще сказать? Вспомним еврейский народ. Сколько беззаконий творили они, сколько бесстыдного разврата, и даже идолослужение было, но когда настал день провести их через Красное море, Господь разделил воды, потому что любил этот народ, потому что они были избранники. Так и этих, Господь может их простить, Он Милостив и Щедр , и Он не желает смерти грешника . Будем молиться друг о друге и Господь знает, в чем каждый нуждается» . Другой раз старец говорил: «Если они (Синод и епископы) будут говорить нам доброе, мы должны их слушаться, но если худое, мы не обязаны повиноваться, потому что у нас есть Закон Божий, которому следует покоряться». Это было сказано после того, когда преподаватели Кишиневской Духовной семинарии и братия монастыря не приняли назначения нового ректора, Тираспольского епископа, в 2001 году.
О причинах закрытия Ново-Нямецкого монастыря
Вопрос: Отче, в Вашей молодости были ли духовники и наставники у нас в Молдавии?
Ответ: Ох, не слишком много их было, время было тяжелое в духовном плане, как и сейчас…
Вопрос: Отче, какова причина закрытия монастыря? Какие поползновения были среди монашествующих?
Ответ: Отче, было много разного: и разврат, и пьянство, и дурь всякая…
Вопрос: Означает ли это, что и сейчас, если в монастыре случается разврат, его вскоре закроют?
Ответ: Видишь ли, отче, в наши дни еще не дошло до того падения, которое было при закрытии. Страшно что творилось здесь у нас в Кицканах. В одну полночь пошел я по келиям созывать на службу, так как по уставу именно в полночь начиналась полунощница и утреня, по пути встретился с настоятелем, и он мне сказал идти к такому и такому брату и разбудить их прийти на богослужение… Было это Великим Постом. Слух о закрытии монастыря уже прошелся среди братий. Подхожу я к келии, стучу. «Кто там?» - слышу. Отвечаю, кто я и зачем пришел. Голос из-за двери говорит мне: «Знаю, где твою место, убирайся». Я сильно испугался, так как еще свежо в памяти было воспоминание лагерной жизни. Отцу настоятелю сказал: «Отче, прошу тебя, больше не посылай меня к таким людями…» А они что творили? Сходились вместе в одну келию 5 или более человек, брали вино, приглашали девушек: и что там только не было... Настоящий Вавилон. Сохрани нас Боже от такого.
Вопрос: От пьянства нужно бежать?
Ответ: Да. В пьянстве найдешь всякую дурь. Слава Богу, в настоящее время такого нет, разврата нет. Но тогда, зачем вспоминать? Избави Боже. Нужно заметить, что никто из бывших насельников не остался в живых. Из всех братий только мы втроем: отец Сергий (Подгорный) , отец Варахиил (Плачинты) и я доживаем свой век.
Вопрос: В случае, если снова будут гонения и община будет ослабевать, что делать верной братии? Собираться вместе или спасаться в одиночку?
Ответ: Время покажет, как нужно будет действовать… Господь совершит милость к верным Своим. Он позаботится, только и мы должны молиться. Господи, ты меня сотворил, Ты мя и помилуй. Матери Божией и всем святым должны молиться, ибо они ведают потребное для нас. Нет, я не боюсь новых гонений. Боюсь своих согрешений. Что бы не произошло, будем молиться Богу, ибо ему Единому известно, в чем мы нуждаемся .
Заключение
Неординарная, драматическая, но в то же время глубоко назидательная жизнь отца Селафиила. Его повествования по-детски просты и наивны, показывают нам его душу чистую, скромную, простую. В его размышлениях не прослеживается философских хитросплетений и умозрительной глубины богословских изысканий, но чувствуется отцовская любовь к чадам, желающая уберечь их от падений греховных. Он был поистине примером для братии, образом смирения, кротости и любви. Таким запомнился отец Селафиил всем, кто с ним общался или пересекался. Господь да упокоит его с праведными, а нас помилует.
Библиография:
1. EȘANU (A.), EȘANU (V.), FUȘTEI (N.), Trecut si prezent la mănăstirea Căprianad in Basarabia. (Прошедшее и настоящее в Кэприанском монастыре Бессарабии) Chișinău, Editura Căpriana, 1997.
2. GHIMPU (V.), Bisericile si mănăstirile mediaevale în Basarabia. (Средневековые храмы и монастыри в Бессарабии). Chișinău, 2000.
3. GOLUB Valentin. Mănăstirea Curchi (Курковский монастырь). Orhei, 2000.
4. MUNTEANU (I.), protodiacre, Inviatiidin Siberia de gheată (Воскрешие из ледяной Сибири). Kiev, ed. «Lumina lui Hristos», 2009.
5. PAVLINCIUС Panteleimon. La vie monastique en Moldavie pendant la période soviétique: le monastère de Noul-Neamt (Монашество в Молдавии в советский период: Ново-Нямецкий моанстырь). Thèse de doctorat soutenue à l’EPHE Paris IV-Sorbonne, Décembre 2014.
6. POSTICĂ (E.), PRAPORȘCIC (M.), STĂVILĂ (V.), Cartea Memoriei (Книга Памяти) . IV volumes. Chișinău, Stiinta 1999, 2001, 2003 et 2005.
7. Savatie Bastovoi, ieromonah. Parintele Selafiil - celorb de la Noul Neamt. Dragostea care niciodata nu cade. (Отец Селафиил - слепец Ново-Нямецкий. Любовь никогда не перестает.) Editura: Marineasa, 2001.
8. Иосиф (Павлинчук), иеромонах. Кишиневско-Молдавская епархия в период с 1944 по 1989 год. Ново-Нямецкий монастырь, 2004.
9. Ириней (Тафуня), иеромонах. История Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого Кицканского монастыря. Ново-Нямецкий монастырь, 2002.
10. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/st_58.php
Начиная с 1991 года многие исследователи, историки, диссиденты, добровольцы и представители клира организовывали разные мероприятия, посвященные жертвам советских репрессий. Они выдвинули идею создать список пострадавших лиц с предложением реабилитировать и увековечить их память. Эта идея была поддержана Министерством Культуры и Культов Республики Молдова, и в 1999-2005 гг. была издана «Cartea memoriei» (Книга памяти) в 4-х томах. В каждой части представлены списки 20-ти и более тысяч репрессированных граждан Молдовы. Также создавались попытки выделить среди общего количества жертв советского террора лиц, пострадавших за веру. Такие списки были созданы историками и исследователями: Иоанном Мунтяну, Велерим Пассат, Иосифом Павлинчук и другими. POSTICĂ (E.), PRAPORȘCIC (M.), STĂVILĂ (V.), Cartea Memoriei . IV volumes. Chișinău, Stiinta 1999, 2001, 2003 et 2005. MUNTEANU (I.), protodiacre, Inviatiidin Siberia de cheata. Kiev, ed. «Lumina lui Hristos», 2009. Иосиф (Павлинчук), иеромонах. Кишиневско-Молдавская епархия в период с 1944 по 1989 год. Ново-Нямецкий монастырь, 2004.
Кицканский, Свято-Вознесенский, Ново-Нямецкий монастырь стал преемником традиций древней Нямецкой Лавры и её знаменитого пастыря - восстановителя духовного старчества преподобного Паисия (Величковского). Антицерковные притеснения в Румынии в середине ХIХ века привели к тому, что в Нямецком монастыре был нарушен устав преподобного Паисия, и нямецкие монахи - особенно ревнители паисиевского устава - стали постепенно тайно переселяться в Бессарабские вотчины. Во главе нямецких монахов-беженцев встали отец Феофан (Кристя) и духовник Нямецкой обители иеросхимонах Андроник (Попович). Указ об учреждении обители был подписан императором Александром II 13 января 1864 года. Монашеская жизнь в обители была подчинена уставу преподобного Паисия. Для устройства обители было выбрано имение Кицканы, подаренное Нямецкому монастырю ещё в 1429 году господарем Александром Добрым. Иеромонах Феофан приступил к постройке корпуса келлий в том же 1864 году, а еще через пару лет - к сооружению соборной церкви Вознесения Господня (1867-1878). Благодаря деятельной переписке отца Феофана, с первых дней своего существования Ново-Нямецкая обитель находилась в дружеских отношениях со многими представителями Поместных Церквей и со старцами Святой Горы Афон, которые одаривали монастырь святынями. При втором игумене, Андронике (1884-1893), в обители были построены трапезная, больница, библиотека. Монастырская библиотека по праву считалась самой богатой в Кишиневской епархии. Так, в 1884 году в ней насчитывалось 146 рукописей на молдавском, славянском и древнегреческом языках; 2272 печатные книги на молдавском, русском, славянском, французском, немецком, древнегреческом и новогреческом. В начале XX века были построены Успенская церковь и одна из самых высоких колоколен Кишиневской епархии. Монастырь стал известен также и как центр культурно-просветительской деятельности в борьбе с ересью и расколами. В 1945 году игумен монастыря Авксентий (Мунтяну) был арестован и осужден на 10 лет ИТЛ (Исправительно трудовых лагерей). Из лагеря он уже не вернулся. До сих пор не выявлена причина его смерти, а годы, проведенные в заключении, остаются под мраком догадок. Старшие насельники Ново-Нямецкого вспоминают о его письме из заключения, в котором он просит их отправить ему Священное Писание, так как из памяти «стираются Животворные Словеса Библии». В 1962 году, после тщательной подготовки, обитель была закрыта. В последующие годы постройки и ценности монастыря сильно пострадали, были порушены и расхищены. Монастырь возобновил свою деятельность в 1990 году. С 1990 по 2001 год при монастыре действовала Кишиневская духовная семинария. В 1995 году при монастыре был открыт музей. Появились также библиотека, типография и иконописная мастерская. В обитель вернулись её прежние святыни - ковчег с мощами, посох преподобного Паисия Нямецкого и чтимый список Ново-Нямецкий иконы Божией Матери. В 1990 годы, в монастыре располагалась Кишиневская Духовная семинария, подготовившая сотни молдавских пастырей. В настоящее время монастырь, по Божьему произволению, умножает число своих насельников и окормляет тысячи/сотни богомольцев. Panteleimon PAVLINCIUС. LA VIE MONASTIQUE EN MOLDAVIE PENDANT LA PERIODE SOVIETIQUE: LE MONASTERE DE NOUL-NEAMT. Thèse de doctorat soutenu à l’EPHE Paris IV-Sorbonne, Décembre 2014.
Цыганештский Свято-Успенский монастырь Православной Церкви Молдовы располагается в живописных Кодрах и находится в одном километре от бетонной трассы Кишинёв-Бельцы и в сорока километрах от Кишинёва. По официальной версии, он был основан в 1725 году, но монахи в этих местах подвизались гораздо раньше. Согласно сохранившимся документам, в 1660 году крестьяне села Кобылка подарили эти земли монашескому скиту, а боярин Денку Лупу профинансировал строительство церкви. Местные крестьяне часто прятались в этом уединённом месте от нашествия турок и крымских татар. В ХIХ веке монастырь быстро развивался, были построены новые храмы и келии. В 1960 году монастырь был закрыт, помещения были отданы лечебнице для душевнобольных. Монастырь открыли заново только в 1993 году. Заметим, что большая часть монастырских строений сохранились и не подверглась разрушениям, как в других молдавских монастырях. GHIMPU (V.), Bisericile si mănăstirile mediaevale în Basarabia. Chișinău, 2000.
Курковский Рождества-Богородичный монастырь Православной Церкви Молдовы находится в одной из самых живописных местностей в центре Республики. Монастырь был основан в 1765 году Иорданием Куркь. Первые постройки относятся к 1773 году. Соборный храм Рождества Богородицы был построен в 1880 году. В конце ХIХ - начале ХХ века были завершены многие монастырские строения, придав обители современный архитектурный вид. В 1958—2002 гг. монастырь был закрыт, а его территория отдана под психиатрическую лечебницу и наркологическое отделение. В 1995 году архитектурный ансамбль Куркь снова стал действующим мужским монастырем. GOLUB Valentin. Mănăstirea Curchi. Orhei, 2000.
Кэприянский Свято-Успенский монастырь Православной Церкви Молдовы является одним из старейших православных монастырей Бессарабии. Он расположен в лесах Кодры, в 36 км от Кишинева. В 1420 году впервые упоминается о монастыре в этих местах. В 1429 году монастырь становится господским, по воле Александра Доброго (1400-1432): эту дату и принято считать годом основания монастыря. В 1545 году была произведена реконструкция Троицкого монастырского храма, основанного при Петре Рарешее IV (1527-1538). В 1840 году был построен зимний храм. Осенью 1962 года монастырь был закрыт и почти до конца советского периода находился в запустении. В 1989 году монастырь вновь был открыт. В стене монастырского соборного храма был погребен первый Кишиневский святитель митрополит Гавриил Бэнулеску-Бодони, канонизированный 4 сентября 2016 года. EȘANU (A.), EȘANU (V.), FUȘTEI (N.), Trecut si prezent la mănăstirea Căprianad in Basarabia. Chișinău, Editura Căpriana, 1997.
Драгомирнский Свято-Духов монастырь был основан в начале ХVII века. Расположен он в 15 км от города Сучава, в селе Митоку коммуны Драгомирна. Соборный храм монастыря - самое высокое архитектурное сооружение в Северной Молдавии. В православной румынской архитектуры это самый известный храм с его уникальными пропорциями и сложными деталями, высеченными в камне. Он расположен среди лесистых холмов из пихты и дуба. История монастыря началась в 1602 году со строительства небольшой церкви на кладбище, освященной в честь святых пророков Еноха, Илии и апостола Иоанна Богослова. В 1609 был построен соборный храм, посвященный Сошествию Святого Духа на Апостолов. В ХVIII веке именно в этот монастырь прибыл преподобный Паисий Величковский с небольшой группой учеников. Перейти в Нямецкую обитель паисианскую общину понудили политические события того времени: переход Северной Буковины в состав Австро-Венгрии (1775). Монашеская жизнь в Драгомирне даже в этот период времени не потухла, хотя и сильно ослабла. С 1960 года, по благословению митрополита Молдавского и Сучавского Юстиниана (Моисеску), впоследствии патриарха Румынского, монастырь был преобразован в женский, каким и является по настоящее время.
Выписка из 58 статьи, пункт 10, наиболее часто приписываемой «церковникам» (так иронически называли священников, монахов и монахинь): «Пропаганда или агитация, содержащие призыв к свержению, подрыву или ослаблению Советской власти или к совершению отдельных контрреволюционных преступлений (ст.ст.58-2 - 58-9 настоящего Кодекса), а равно распространение или изготовление или хранение литературы того же содержания влекут за собой - лишение свободы на срок не ниже шести месяцев. Те же действия при массовых волнениях или с использованием религиозных или национальных предрассудков масс, или в военной обстановке, или в местностях, объявленных на военном положении, влекут за собой - меры социальной защиты, указанные в ст.58-2 настоящего Кодекса». http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/st_58.php
Свято-Георгиевский Суручанский монастырь Православной Церкви Молдовы имеет удивительную историю. Официальной датой основания монастыря считается 1785 год. Еще раньше на этом месте был организован небольшой скит, где вели отшельнический образ жизни всего несколько монахов. Черногорский иеромонах Иосиф в поисках наиболее подходящего места для подвижничества остановился в скиту. Позже он предложит преобразовать скит в общежительный монастырь. Он и станет впоследствии первым старцем-игуменом мужского Сурученского монастыря. Боярин Касиан произошедший из древнего бессарабского рода Суручану стал первым ктитором обители. Монастырь был построен на землях вотчины Касиан, вблизи его поместья. Сегодня это село Суручены, расположенное в 19 километрах от Кишинева. Как мужской монастырь 3 июля 1959 года Сурученская обитель была закрыта. Сегодня это женский монастырь; в нем живут 19 насельниц и действует регентская школа-лицей для православных девиц. Архимандрит Сергий (Подгорный Спиридон) родился 8 декабря 1916 года. В 1932 году поступил на послушание в Кэприянский монастырь. В 1952 году пострижен в монашество и рукоположен в сан иеродиакона. 22 июня 1955 года был переведен в Ново-Нямецкий монастырь. После закрытия монастыря в 1962 году, перевелся в Почаевскую Лавру. В 1978 году рукоположен во иеромонаха. В 1993 вернулся в Ново-Нямецкий монастырь, выполняя послушания духовника обители. В 2003 году скончался и был погребен на монастырском кладбище. Ириней (Тафуня), иеромонах. История Свято-Вознесенского Ново-Нямецкого Кицканского монастыря. Ново-Нямецкий монастырь, 2002. Стр. 238-240.
Архидиакон Варахиил (Плачинтэ Василий) родился 22 декабря 1918 в селе Опачь Каушанского района в крестьянской семье. Получил образование в начальной четырехлетней школе. В 1941 году поступил на послушание в Ново-Нямецкий монастырь. В 1943 году был призван в ряды Румынской армии, участвовал во Второй Мировой войне. После войны вернулся в монастырь и в 1947 был пострижен в монашество. В 1949 году был рукоположен во иеродиакона. Исполнял послушания эконома. 17 июня 1957 был исключен из числа братии и запрещен в служении по причине непослушания, согласно архиерейской телеграмме. Вскоре архиепископ прощает ему, и он смог устроиться на послушание в Киевскую обитель святых Флора и Лавра. После открытия Ново-Нямецкого монастыря он возвращается на родину и продолжает нести послушание эконома почти до своей смерти, последовавшей в 2004 году. Погребен на монастырском кладбище. Ириней (Тафуня), иеромонах. Цит. Соч. Стр. 246-248.
Великий Оптинский старец преп. Макарий во время пребывания своего в Оптиной Пустыни занимался книгоиздательством. Он издавал труды святых Отцов, которые рассылались по епархиям, монастырям, семинариям и духовным училищам. Старец редактировал переводы с греческого, вернее, сверял их с опытом монашеской жизни, которую проводил в строгом соответствии с древними иноческими уставами.
Его традиции продолжали и другие Оптинские старцы: преп. Амвросий, преп. Варсонофий, преподобноисповедник Никон (Беляев), деятельность которого прервали гонения на Церковь, возникшие после революции.
После возвращения монастыря Русской Православной Церкви, планировалось, что продолжение дела преподобных Старцев в Оптинском книгоиздательстве ляжет на плечи иеромонаха Василия (Рослякова), который в миру получил соответствующее образование (журфак). Но так Господь распорядился, что о. Василий принял мученическую смерть от рук сатанистов (см. ) и вместо него издательскую деятельность возглавил талантливый иеромонах Филарет, ныне иеросхимонах Селафиил (Дегтярев). Но ввиду явной клеветы со стороны недоброжелателей, он был отстранен от книгоиздательства и некоторое время не было никого, кто бы мог взять на себя руководство издательским отделом.
В 1996 году издательский отдел Оптиной Пустыни возглавил энергичный, образованный, только что рукоположенный в сан иеромонах Василий (Мозговой). Он оборудовал издательский отдел на месте бывшей монастырской лавки. При нем был набран штат сотрудников, и издательство заработало. Сразу же наладились отношения с архивистами, началась работа с копированием Оптинских фондов №213 и №214 в микрофильмы, которую возглавил ныне покойный Чувиков Андрей Александрович, близкий друг и соратник о. Василия (Мозгового). Ежемесячно издавалось по две книги в твердом переплете и несколько брошюр. Вышли в свет письма преп. Илариона Оптинского, письма преп. старца Анатолия (Зерцалова), Житие старца Амвросия, сборник трудов преп. Викентия Лиринского.
Отец Василий заведовал издательством около трех лет, но потом заболел тяжелой формой пневмонии и был освобожден от послушания по состоянию здоровья. Им также был подготовлен к изданию сборник изречений преп. Льва, старца Оптинского, готовился к печати перевод с греческого творений преп. Анастасия Синаита. Но, к сожалению, эти книги так и остались неизданными. Иеромонах Василий (Мозговой) приезжал к нам в Саранский архив, где хранятся подлинники писем великих Оптинских Старцев - братьев Путиловых Антония и Моисея, и Людмила Багданович по его просьбе делала ему копии этих писем.
После о. Василия пост заведующего издательством прославленной обители принял иеромонах Афанасий (Серебряков), который пробыл недолго на этом послушании. Из-за болезни его перевели в скит, а на его место в 2000 году был назначен иеромонах Мефодий (Капустин), который восстановил издательскую деятельность монастыря и по сей день благоговейно сохраняет книгоиздательские традиции Оптинских Старцев. При нем вышли в свет такие книги, как письма преп. старца Иосифа, Дневник преп. Никона (Беляева) и многое другое, что талантливейший иеромонах Мефодий, которого благословила на монашеский путь блаженная схимонахиня Мария (Матукасова), сумел подготовить и издать.
Ныне Оптина Пустынь расцвела и стала как и прежде, и сегодняшнее радостное событие - память преп. Макария, Старца Оптинского - здесь празднуется еще и как день Оптинского книгоиздательства.
Николай Ашуров, архивист
Значение Оптиной пустыни в отечественной истории трудно переоценить. Обитель является ярким примером процесса духовного возрождения, возникшего в России в конце XVIII века.
Расположенная у опушки девственного соснового бора, отрезанная от мира рекой Жиздрой, она была превосходным местом для отшельнической созерцательной жизни. Это был чудный духовный оазис, где повторялись благодатные дары первых веков монашества. Они — эти дары, получили полное выражение в особом служении — старчестве. Действительно, оптинские старцы отличались высшим из всех даров — даром рассудительности, а также прозорливостью, Даром исцелений и чудотворений. Это служение пророческое — как в апостольские времена это творили пророки, так и теперь старцы утешали страждущих, возвещали по воле Божией будущее.
От древнейших времен местность, где расположены город Козельск и Оптина Пустынь была уже обитаема. Так, археологические раскопки 1899 года обнаружили здесь предметы каменного века, В исторические времена ее населяли племена вятичей, просвещенные св. Кукшей (пострадавшим в Мценске в 1213 году).
Город Козельск впервые упоминается в летописи под 1146 годом. В 1238 г. он был взят татарами. Город мужественно сопротивлялся в течение семи недель. Все жители были перебиты. По преданию двухлетний князь Василий утонул в крови. Татары прозвали Козельск «злым городом».
В начале XV века Козельск перешел в руки Литвы, и в течение полувека переходил из рук в руки, пока окончательно не утвердился за Москвой.
Время основания Оптиной неизвестно. Есть предположение, что она была основана монахолюбивым князем Владимиром Храбрым, или ближайшими его наследниками. По другой версии ее основал в древние времена покаявшийся разбойник Опта, принявший в монашестве имя Макария, почему ее называли и Макарьевской. Однако более реальным является предположение, что ранее обитель была общей для монахов и монахинь — а таковые ранее носили название Оптиных.
Вероятно, что основателями ее стали неизвестные отшельники, избравшие для своих подвигов глухое место в лесу, вдали от всякого жилья, у пограничной засеки с Польшей, место неудобное для хлебопашества, никому не нужное и никому не принадлежащее. Таким образом, Оптина принадлежит к числу древнейших монастырей. Известно, что в 1625 году ее игуменом был Серий. В 1630 г. там была деревянная церковь, шесть келлий и 12 человек братии и управлял ею иеромонах Феодор. Царь Михаил Феодорович пожаловал Оптиной мельницу и землю в Козельске под огороды. В 1689 году братья Шепелевы (местные бояре) построили Введенский собор.
Вскоре наступило время реформ Петра I. В 1704 г. отобрали в казну мельницу, перевоз через Жиздру и рыбную ловлю, а в 1724 г. обедневшая обитель указом Синода и совсем была упразднена, как «малобратный монастыр». Но уже в 1726 г. по ходатайству стольника Андрея Шепелева она была возстановлена. При закрытии совершенно разоренная, она теперь медленно восстанавливалась. Указом 1727 года ей была возвращена мельница.
Но ее полное восстановление началось лишь с 1795 года, когда на нее обратил внимание московский Митрополит Платон и назначил туда строителем иеромонаха Иосифа, а через год был назначен вместо него строителем о. Авраамий. Стараниями сначала митрополита Московского Платона (Левшина), затем епископа Калужского Филарета (Амфитеатрова) Оптина пустынь превратилась, по словам отца Павла Флоренского, в «духовную санаторию многих израненных душ», чем довольно быстро и привлекла к себе внимание современников.
1796-1829
«В 1796 году преосвященный митрополит Московский Платон, посещая пустынь сию, признал место сие для пустынно-общежительства весьма удобным; почему и решился оное тут учредить, по образу Песношского монастыря. А дабы сколько можно успешнее провести предположение сие в самое исполнение, то просил он у Песношского настоятеля строителя Макария дать ему для сего способного человека, каковым и признан иеромонах Авраамий. Он, пришед на место сие, застал тут несколько монашествующих, а строение, кроме соборной церкви, все деревянное, и то обветшалое и т. д.» (Из Истории Российской Иерархии).
Отец Авраамий, до своего назначения бывший огородником, ввел в обители примерный внутренний порядок, чем снискал себе уважение и почтение всего окрестного населения. По мере увеличавшихся от того средств, занялся и материальным устойством обители, при помощи пожертвований боголюбивых граждан. Авраамий был вместе и учредитель, и зодчий.
В 1801 году «за отличные услуги обители к общей пользе», Авраамий произведен в игумена Лихвинского Покровского Доброго монастыря, с управлением в то же время и в Оптиной. Но вскоре немощь, а также и опасение, чтобы не нарушилось заведенное им в Оптиной благоустройство, заставили о. Авраамия отказаться от нового достоинства. Преосвященный удовлетворил его просьбу, и он по-прежнему был оставлен начальствовать только в одной Оптиной Пустыни, но уже в игуменском сане.
1797 год был достопамятен для всех русских обителей милостивым вниманием к ним императора Павла Петровича. По указу от 18 декабря, Оптина Пустынь, в числе прочих, получила по 300 рублей в год «на вечные времена». Сверх того пожалована Пустыни мукомольная мельница и пруд. Эта царская милость не мало способствовала начальному благоустройству обители.
Шли годы. Авраамий, будучи уже даже в преклонном возрасте, не оставлял своего доброго дела. По ходатайству преосвященного Феофилакта, епископа Калужского, благочестивый монарх (теперь уже Александр Павлович) согласился на прошение отца Авраамия. С 1764 года в Оптиной не разрешалось содержать более семи человек, но эта священная обитель привлекала много богомольцев. По указу Святейшего Синода, Пустыни разрешено прибавить еще двадцать три человека.
Восполнив таким образом главнейший недостаток в Оптиной Пустыни, Авраамий не ослабевал, а трудился и трудился, приумножая богатства его обители. Еще больше возрастало заслуженное им расположение калужских архипастырей. Епископы Евлампий и Евгений оказывали особенное благоволение к Оптиной пустыни. Преосвященный Евлампий даже желал провести в обители остаток своих дней, и специально для него была построена особая келья.
Бог судил о. Авраамию насладится плодами своих начинаний и трудов. После достопамятного 1812 года, когда он еще раз проявил себя замечательным настоятелем, достойным игуменского звания, о. Авраамий прожил еще несколько лет, любимый и уважаемый всеми в обители.
Занявшие его место не менее о. Авраамия заботились о благосостоянии и духовной жизни этой обители. С каждым годом монастырь все разрастался и разрастался. Росло и его влияние в миру.
Очень важной вехой в истории Оптиной пустыни был приход к власти митрополита Филарета, который поддерживал установление старчества в монастыре. Как любитель безмолвной пустынной жизни он весьма много покровительствовал пустынной обители Оптиной, нередко посещая ее, проживая иногда (во время постов) по целым неделям. Именно он основал в 1821 году при пустыни скит во имя Св. Иоанна Предтечи, первого «новоблагодатного» пустынножителя. Филарет позвал туда отшельников их Рославльских лесов — Моисея и Антония, а также трех других монахов. Это были праученики Паисия Величковского, который видел в старчестве важнейший способ возрождения душ человеческих. В 1829 году старчество было введено и в Оптиной, при содействии ее тогдашнего настоятеля, о. Моисея. Оптина пустынь была последней обителью, где ввели старчество. И именно в этой пустыни оно пережило свой расцвет.
Оптина Пустынь знаменита своей заботой о неимущих, сиротах, приемом паломников, своими школами и госпиталями. Богослужения в обители длились по 8 часов, что составляло по словам о. Сергия Четверикова «университет для русского народа». Но от бесчисленного множества таких же монастырей Оптину отличает именно исключительное влияние ее старцев.
Старчество в Козельской Введенской Оптиной пустыни было введено позже всех перечисленных выше старческих обителей. Нам известны имена, наверное, всех старцев, живших в Оптиной за всю недолгую ее историю: иеросхимонах Лев (Наголкин; +1841), иеросхимонах Макарий (Иванов; +1860), схиархимандрит Моисей (+1862), иеросхимонах Амвросий (Гренков; +1891), иеросхимонах Иосиф (Литовкин; +1911), схиархимандрит Варсонофий (Плеханков; +1913), иеромонах Анатолий (Зерцалов; +1894), иеромонах Анатолий (Потапов; +1922), иеромонах Нектарий (+1928).
В наши дни их подвиг продолжал живший в Караганде схиархимандрит Севастиан (Фомин; умер он 19 апреля 1966 года).
1830-1861
Это период истинного расцвета Оптиной во всех отношениях. Материальное достояние Пустыни значительно поправилось. К 1862 году Оптинское братство простиралось уже до 150-ти человек, в том числе одних иеромонахов было 20. Но не об одном внешнем устроении обители и численности братий заботился о. архимандрит Моисей, бывший пустынножитель Рославльских лесов. Благочиние и продолжительность церковных служб, все внешние и внутренние порядки Оптиной Пустыни, весь теперешний ее духовный строй — все это установилось и утвердилось в настоятельство о. Моисея. Введением старчества о. Моисей упрочил и на будущие времена благоустройство и благосостояние Оптиной пустыни.
Первым старцем Оптиной был иеросхимонах Леонид (в схиме Лев, +1841).
С 1839 года Оптина Пустынь начала заниматься изданием общеполезных духовных книг, в особенности свято-отеческих писаний (в славянском и русском переводах). Первыми потрудившимися в Оптиной над изданием таких сочинений были жившие в Оптином Предтечевом Скиту, иеросхимонах Иоанн и монах Порфирий Григоров.
Иеросхимонах Иоанн, который до этого принадлежал к сообществу раскольников, и потому подробно знавший все их рассуждения, стараясь искупить свой грех, за десять (1839-1849) лет написал и издал шесть книг, обличавших неправоту раскольнических «мудрствований».
Одновременно с иеросхимонахом Иоанном, другой Оптинский инок, о. Порфирий Григоров издал жизнеописания некоторых замечательных духовных лиц: схимонаха Феодора, настоятеля Санаксарской обители Феодора Ушакова, Петра Алексеевича Мичурина, Пустынножителя Вассилиска и других; помимо того письма Задонского затворника Георгия, имевшего уже несколько изданий.
Но самая активная издательская деятельность началась спустя семь лет, с 1846 года, под руководством знаменитого старца о. Макария (Иванов, +1860). И опять же, за этим Богоугодным делом стоит замечательный русский политик и священнослужитель — митрополит Филарет Московский.
Иеросхимонахи Леонид и Макарий были учениками учеников великого старца Паисия Величковского, игумен Антоний и архимандрит Моисей имели духовное общение с его учениками. Поэтому издательские труды Оптиной начались именно с этого знаменитого молдавского старца. Были изданы его жизнеописания, а затем и многочисленные его переводы, а также собственные сочинения.
Но, с разрешения митрополита Филарета, братия Оптиной Пустыни занималась не только изданием переводов Паисия Величковского, но также переводила сама и издавала знаменитые творения «великих врачевателей душ человеческих»: преп. Варсонофия Великого и Иоанна Пророка, аввы Дорофея, Петра Дамаскина, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Феодора Студита, Анастасия Сунаита, святителя Иоанна Златоуста. Книгами, изданными оптинскими старцами, руководствовались в своей духовной жизни многие поколения русских людей.
Митрополит Филарет Московский (Дроздов) и профессор Московской духовной академии протоиерей Феодор Голубинский, бывший цензором оптинских изданий, дали высокую научную оценку этим трудам старцев Оптинской обители.
По мнению автора, издательская деятельность Оптиной была далеко не менее значительной, чем духовная деятельность ее старцев. В наше время, да и тогда уже, люди не способны отправиться в паломничество, бросить все и уйти ради спасения своей души. Поэтому так важны в нашем духовном образовании книги, тем более, таких великих и опытных людей. К тому же, разговор, даже со старцем — явление временного действия, а книги, — они, как ни смотри, по сравнению со словами, вечные.
1862-1891
Управление игумена Исаакия и, в скиту, — старчество иеросхимонаха о. Амвросия, духовное влияние которого распространилось по всей России. Время старчества Амвросия совпало с зарождением в России интеллигенции, попавшей под влияние рационалистических и материалистических идей (напр. нигилизм), которые ставили своей целью достижение справедливости и счастья людей путем изменения политического и социального строя страны. Многие ищущие истину люди скоро разочаровались в этих идеях. О. Амвросий умел заполнить пустоту в душах этих людей, он мог разбирать самые запутанные состояния человеческой души, мог дать человеку надежду и смысл жить снова.
Народ просто тянулся в Оптину. В этой благословенной обители получили творческий импульс самые видные люди русской литературы, политики, духовенства. В 1877 году приехал Ф.М. Достоевский. Окружающая природа, беседы со старцами и атмосфера любви и гостеприимства, царившие в этой обители, побудили его написать «Братья Карамазовы». Он писал: «Сколь много в монашестве смиренных и кротких, жаждущих уединения и пламенной в тишине молитвы. На сих меньше указывают и даже обходят молчанием вовсе, и сколь подивились бы, если скажу, что от сих кротких и жаждущих уединения выйдет, может быть еще раз спасение земли русской!» Сказал он по-древнему, не очень понятно, но ясно, в чем, по его мнению, была надежда русской земли.
Также был у старца и известный русский философ Владимир Соловьев, но они не сошлись: их понимание духовных истин было разным, старец не одобрял пути Соловьева, но убедить его не смог. Костантин Леонтьев был почитателем старца и много времени проводил в Оптиной ради него. Трижды был там и Толстой. Русский граф как-то пришел туда в лаптях и с котомкой за плечами. Жаль, неизвестно, что на это сказал о. Амвросий. Он отнесся к этому скептически — показная внешность без внутреннего содержания не приближает человека к нравственному совершенству. Последний раз в Оптиной Толстой был с семьей в 1890 году, за год до смерти старца.
Оптина благословила и помогла найти верную дорогу архимандриту Леониду (Кавелин; +1891), замечательному российскому археографу, начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, потом настоятелю Новоиерусалимского Воскресенского монастыря и наместника Троице-Сергиевой Лавры; а также священнику Павлу Флоренскому (+1943) — великому православному философу и богослову.
Многие великие старцы, столпы отечественного христианства православия, основывали женские монастыри: о. Иоанн Кронштадтский, о. Варнава, о. Герасим из Тихоновой Пустыни. О. Амвросий подтверждает эту закономерность. Он создал Шамординский Казанский женский монастырь, где и провел последние полтора года своей жизни, укрепляя созданную им обитель и наставляя сестер в монашеском служении. Старец болел.
10-го ноября 1891 года старец о. Амвросий, в простонародье ласково называвшийся просто «батюшка Абросим», умер. Тысячи горюющих людей провожали его тело обратно в Оптину Пустынь, взращенную им обитель добра и любви.
1892-1923
Это был период, когда к религии, православию относились скептически, даже враждебно; поэтому Оптина Пустынь как бы отошла в тень, о ней забыли, что позволило большевикам уничтожить эту Богоугодную обитель без особого политического вреда для себя. В 1923 году храмы монастыря были официально закрыты, в нем устроена лесопилка, а в скиту — дом отдыха.
В 1987 году Свято-Введенская Оптина пустынь пережила свое второе рождение. 17 ноября 1987 года сохранившиеся монастырские постройки были возвращены Русской Православной Церкви, и 3 июня 1988 года в обители началось богослужение, сначала в надвратной церкви, а затем в Введенском соборе.
В 1988 г. преподобный Амвросий Оптинский был прославлен Поместным Собором Русской Православной Церкви (память празднуется 10(23) октября). В Свято-Введенской Оптиной пустыни были обретены святые мощи преподобного старца и помещены в Введенском соборе обители.
26-27 июля 1996 г. были причислены к лику местночтимых святых Оптиной пустыни остальные тринадцать преподобных оптинских старцев, им установлено общее Соборное празднование 11(24) октября. В 2000 году они были прославлены Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви для общецерковного почитания.
Ежедневно обитель посещают многочисленные группы паломников. Регулярно публикуются материалы об Оптиной пустыни в церковных и светских периодических изданиях. Звучат радиопередачи, посвященные монастырю и его истории.
Оптина пустынь – обитель с трудной и необычной историей. Разоренная оброком в годы правления Петра I, разрушенная практически до основания и превращенная в лесопилку и дом отдыха в годы богоборчества, Оптина пустынь выстояла и до сих пор принимает паломников, а чудеса Оптинских старцев известны по всему миру. Молитвы Оптинских монахов помогают людям, а мы расскажем вам о прекрасной обители, ее истории и наследии.
История монастыря
Оптина пустынь – ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви. Он расположен неподалеку от Козельска Калужской области и был основан в IV в., но его история уходит корнями в Средневековье. Оптину пустынь установили в этом чудесном месте по промыслу Божьему, к сожалению, у нас не сохранилось подлинных сведений о первом создателе монастыря. Сохранилось лишь несколько легенд, одна из которых касается разбойника по имени Опта, который жил неправедной жизнью, но потом с ним что-то произошло, он принял монашеский постриг с именем Макарий. Вокруг бывшего разбойника собралась братия, он обустроил пустынь, что и стало началом жизни монастыря.
Согласно другой легенде Оптину пустынь основал князь Владимир Храбрый, который поддерживал монашество или кто-то из его наследников.
Есть также версия, что ранее в обители жили и монахи и монахини, а такие монастыри в древности называли Оптиными. Точных данных о создании Оптиной пустыни не сохранилось. Ясно одно: в этих прекрасных уединенных и живописных местах все располагало к монашеской жизни.
В разные времена монастырю жилось очень тяжело. В начале VI века, при игумене Серии в монастыре была единственная деревянная церковь и всего шесть келий, братия состояла из двенадцати монахов, а во главе братии стоял иеромонах Федор. В 1689 году бояре Шепелевы построили Введенский собор. В годы правления Петра I Оптина пустынь платила огромный оброк, практически непосильный для обители. В казну были отобраны рыбная ловля, мельница и другое имущество, приносившее Оптиной пустыни хоть какой-то доход. Со временем Оптину пустынь упразднили, назвав “малобратным монастырем”. Восстановить Оптину пустынь удалось благодаря ходатайству стольника Андрея Шепелева в 1726 году. Монахам даже удалось вернуть мельницу.
В 1795 году для Оптиной пустыни наступили лучшие времена. Обители уделил внимание московский Митрополит Платон. По благословению митрополита началась застройка обители, которая длилась много лет. Строителем был назначен отец Аврамий, своего служения он не оставлял вплоть до того момента, когда немощь заставила его просить освободить от работ. В 1801 году «за отличные услуги обители к общей пользе», отца Авраамия произвели в игумена Лихвинского Покровского Доброго монастыря, с управлением в то же время и в Оптиной пустыни. До преклонного возраста все любили и уважали его в обители, где он смог при жизни увидеть достойные плоды своих величайших трудов.
Вплоть до 1861 года обитель процветала. В братстве было уже более 150 человек. Оптина пустынь вела, в том числе, и издательскую деятельность. Труды старцев Оптиной пустыни издавались достаточно широко, приумножая достояние святого места.
В 1923 году, во времена богоборчества, Оптину пустынь закрыли. Но не просто закрыли, а разрушили многие храмы, надругавшись над святым местом, превратив его в светские учреждения. Снова начался трудный период истории обители. Большевики закрыли храмы монастыря, превратив их в лесопилку, а скит в дом отдыха. Лишь в 1987 Оптина пустынь вернули Русской Православной Церкви. 3 июня 1988 года после долгого перерыва в Оптиной пустыни совершилось первое богослужение. По сей день в обители принимают тысячи паломников.
Храмы Оптиной пустыни
Введенский собор
Это – главный храм Оптиной пустыни, который строили с 1750 п0 1771 год. В храме находятся мощи преподобных Амвросия и Нектария, старцев Оптиной пустыни, а также особо почитаемая Казанская икона Божией Матери.
Церковь во имя Владимирской иконы Божией Матери
Впервые этот храм Оптиной пустыни был построен в 1809-1811 году. В советские годы он был разрушен до основания. В 1989 году археологи обнаружили фундамент храма. Считается, что в келии при храме когда-то жил преподобный старец Анатолий (Потапов). В 1996 году храм был восстановлен и сначала стал усыпальницей старцев Оптиной пустыни. В 1988 году среди всех старцев Оптиной пустыни первым в лике святых был прославлен преподобный Амвросий. В 1996 году уже четырнадцать Оптинских старцев были признаны святыми, мощи семи их них торжественным крестным ходом перенесли в Церковь во имя Владимирской иконы Божией Матери. По сей день храм остается усыпальницей Оптинских старцев.
Храм Преображения Господня
Этот храм был заложен Патриархом Алексием II во время его последнего визита в Оптину пустынь и освящен в 2007 году. Храм не случайно посвящен Преображению Господню. Получилось так, что Оптина пустынь была окончательно закрыта именно на день Преображения Господня в 1923 году. На территории монастыря появились другие организации, а братия монастыря начала свой исповеднический путь. Многие из них поселились в Козельске, в местных деревнях. Некоторые были арестованы. В Храме Преображения Господня хранятся мощи преподобноисповедника Рафаила (Шейченко).
Храм в честь Казанской иконы Божией Матери
Этот храм был построен в 1881 году, но впоследствии разрушен и восстановлен лишь в 1996 году. В храме хранятся мощи преподобных старцев Оптиной пустыни Моисея, Антония и Исаакия I. Храм в честь Казанской иконы Божией Матери – самый большой храм обители.
Храм в честь преподобного Илариона Великого
Этот храм находится за стенами Оптиной пустыни. Он был построен в 1874 году. В том же здании находятся гостиница и трапезная для паломников.
Храм в честь св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
В этом храме совершаются богослужения по особому уставу для монашествующих. Паломники допускаются на богослужения в храм в честь св. Предтечи и Крестителя Господня Иоанна лишь по особым дням: Рождество Иоанна Предтечи, Собор Иоанна Предтечи, Усекновение главы и понедельник Светлой седмицы.
Храм в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов»
Этот храм достаточно новый, его построили в 2000 году на территории подсобного монастырского хозяйства.
Передвижной храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
Этот храм является передвижным и устанавливается в Оптиной пустыни там, где идут сезонные полевые работы.
Храм в честь преподобной Марии Египетской
Этот храм сейчас находится в стадии реставрации.
Храм в честь свт. Льва Катанского и прп. Иоанна Рыльского
Этот храм расположен на территории Иоанно-Предтеченского скита. В здании храма сейчас – гостиница для паломников.
Храм в честь Всех Святых
Этот храм находится на месте бывшего монастырского кладбища за пределами монастыря. В годы богоборчества был полностью разрушен и сейчас находится в стадии восстановления.
Часовня на месте погребения убиенных оптинских братий: иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта
Эту часовню построили в 2008 году. Сейчас она расположена на территории монастырского кладбища.
Оптинские старцы
Оптинское старчество основал
Иеросхимонах Лев (Наголкин) (1768–1841)
Огромное количество обездоленных и паломников стекалось в Оптину пустынь, чтобы стать свидетелями многочисленных чудес, творимых старцем. Учеником и сотаинником старца Льва был
Иеросхимонах Макарий (Иванов) (1788–1860)
Он понес подвиг старческого окормления, а основой жизни христианина считал смирение. Известны слова старца: «Есть смирение - все есть, нет смирения - ничего нет».
Еще одним учеником старца Льва был
Схиархимандрит Моисей (Путилов) (1782–1862)
Он был кротким и мудрым. Застал расцвет Оптиной пустыни, во многом своим расцветом обитель обязана именно ему. При схиархимандрите Моисее были воссозданы старые и построены новые храмы и здания обители. Сподвижником и братом Схиархимандрита Моисея (Путилова) был
Схиигумен Антоний (Путилов) (1795–1865)
Будучи смиренным молитвенником, он нес тяжелый крест телесной немощи. В болезни, незадолго до своей кончины он говорил «Всех желал бы утешить, и если бы можно было, самого себя растерзал бы и раздал всем по кусочку».
У старца Макария был преемник
Иеросхимонах Иларион (Пономарев) (1805–1873)
Он был известен тем, что возвратил в лоно Церкви многих, отпавших от нее и скончался в молитве, сжимая четки в руках.
Одним из самых известных Оптинских старцев был и остается
Иеросхимонах Амвросий (Гренков) (1812–1891)
Он известен многочисленными чудесами. Будучи учеником старцев Леонида и Макария, старец Амвросий унаследовал от них благодатный дар, он служил людям тридцать лет. Основал Шамординскую женскую обитель, окормлял многие монастыри. Широко известны письма и наставления старца Амвросия. Он прославлен в лике святых.
Иеросхимонах Анатолий (Зерцалов) (1824–1894)
Был известным молитвенником и подвижником, также окормлял Шамординскую женскую обитель. Его знали, как человека обладающего уникальным даром утешителя во всякой скорби.
Схиархимандрит Исаакий (Антимонов) (1810–1894)
Управляя обителью, он обладал удивительной добротой и смирением, а двери его келии всегда были открыты для страждущих. Убранство его келии отличалось простотой и аскетичностью.
Среди множества старцев Оптиной пустыни один застал всю тяжесть поругания святого места. И вынужден был стать свидетелем богоборчества. Этим старцем стал
Архимандрит Исаакий II (Бобраков) (1865–1938)
Четыре раза он находился за свою веру в тюремном заключении по ложным обвинениям и был расстрелян 8 января 1938 года. Его святые мощи не обретены и захоронены в братской могиле. Его кончина увенчана страданиями за Господа нашего Иисуса Христа.
Чудеса Оптиной пустыни
По молитвам старцев Оптиной пустыни не раз свершались Оптина пустынь – место для паломничества, многие и сейчас ожидают именно чудес, рассказы о них часто встречаются на православных форумах и порталах. Но, конечно, истинное чудо – существование древней обители, прошедшей через множество испытаний. Многие храмы были уничтожены до основания и до сих пор находятся в стадии восстановления. Оптинских старцев и монахов пытали и убивали в богоборческие годы, но обитель до сих пор жива.
Чтобы не впасть в искушения, нам не стоит основывать нашу веру на чудесах. Ведь с нами всегда чудеса православных Таинств – например, таинства Евхаристии. Чтобы стать свидетелями собственных чудес, многие из которых зачастую происходят в душе человека, вы можете отправиться в паломничество в Оптину пустынь, посетить монастырские службы и помолиться вместе с Оптинскими монахами.
Не стоит искушать Господа непременным ожиданием чудес от паломничества, ведь все, что дается нам, дается во имя спасения и, если мы не получили просимое, значит для нашей души это не было необходимо. 
Молитвы
Оптинский молитвослов насчитывает множество молитв. Вы можете прослушать:
Вечерние молитвы Оптиной пустыни
Особенна трогательна Оптинская молитва матери о детях, в которой говорится о том, что мать должна быть готова отдать своих детей для служения Господа и принять Его волю, не желая им мирских благ, если в этом нет необходимости для их спасения. Оптинский молитвослов вы можете прочитать на сайте обители .
Широко известны молитвы Амвросия Оптинского:
О начале всякого дела
Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Управи, Господи, все, еже дею, читаю и пишу, все, еже мыслю, глаголю и разумею, во славу Имене Твоего Святаго, да от Тебе на начало приемлет и в Тебе всяко дело мое кончится. Даруй ми, Боже, да ни словом, ни делом, ни помышлением прогневаю Тя, Создателя моего, но вся дела моя, советы и помышления да будут во славу Пресвятаго Имене Твоего. Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися.
О семье
В руце превеликаго милосердия, о, Боже мой, вручаю: душу мою и многоболезненное тело, мужа, от Тебе мне даннаго, и всех возлюбленных детей. Ты буди Помощником нашим и Покровителем во всей жизни нашей, во исходе нашем и по кончине, в радости и печали, в счастии и несчастии, в болезни и здоровье, в жизни и смерти, во всем да будет с нами воля Твоя святая, яко на небеси и на земли. Аминь.
За врагов
Ненавидящих и обидящих нас, рабов Твоих (имена) , прости, Господи, Человеколюбче: не ведят бо, что творят, и согрей их сердце на любовь к нам, недостойным.
